Uma pergunta que recebi: Por que os Cabalistas proibiam outros de estudar Cabala até muito recentemente?

Minha Resposta: Existem várias razões para a prévia proibição do estudo de Cabala pelo público geral:

1. As almas de Israel, que costumavam estar em realização espiritual, separaram-se para se misturarem com as outras almas que permaneceram imutáveis desde os tempos da Babilónia. As almas de Israel desceram ao nível deste mundo e tornaram-se iguais às outras almas. Isto é, as almas de Israel tiveram de descer ao nível deste mundo dado que a mistura dá às outras almas a oportunidade de se tornarem corrigidas.

2. A humanidade tinha de atravessar todas as fases até que ela alcançasse completa desilusão do seu desenvolvimento egoísta e visse a si mesma vazia, inútil, e situada no limiar da destruição de todos os seus sistemas através dos quais ela esperava alcançar felicidade.

3. Entretanto, os seres humanos desenvolveram-se internamente, intelectualmente no seu egoísmo, e isto deu-nos a possibilidade de perceber formas abstractas que existem além do tempo, movimento, e espaço. Nós só começámos a falar de tais coisas no século XX. Embora estivesse escrito em O Livro do Zohar, há praticamente dois milénios atrás, que a Terra é uma esfera redonda (O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 142), as pessoas foram queimadas em fogueiras por tais palavras até quinhentos anos atrás.

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Uma pergunta que recebi: Se os Cabalistas quiseram nos dizer sobre o Mundo Superior, então por que eles o descrevem usando as palavras do nosso mundo, confundindo-nos?

Minha Resposta: Os Cabalistas se comunicam conosco na “linguagem dos ramos”. A ciência da Cabalá é escrita para aqueles que têm um ponto no coração, isto é, para os que desejam revelar a espiritualidade, o Mundo Superior. Eles não sabem o que ela é, mas, no entanto, aspiram a ela.

Você pode pegar um livro Cabalístico e lê-lo como se estivesse lendo sobre algo existente neste mundo. No entanto, ao fazê-lo, tente imaginar constantemente que o que você está lendo existe no Mundo Superior, sob a forma de forças e atributos, recepção e doação, e nada mais. É por isso que o Baal HaSulam define cada palavra do nosso mundo fornecendo seu significado no Mundo Superior.

Se eu aspiro ver esta imagem, então onde está ela? Ela não está em algum lugar nos céus; ela está dentro de mim. Isto é, um livro Cabalístico fala sobre minhas forças internas, sobre o mundo dentro de mim. Em geral, o livro fala somente sobre mim; tudo existe dentro de mim: pessoas e animais, o sol, a lua, e os Partzufim espirituais.

No entanto, quando eu imagino tudo isso dentro de mim, eu também tenho que desejar que a Luz venha e corrija essa imagem dentro de mim, para permitir que eu veja e sinta estas forças de amor e doação. Eu não desejo revelar apenas essa doação, mas também a força que rege tudo: o Criador.

Para conseguir isso, eu tenho que imaginar que as pessoas que me rodeiam neste mundo também existem dentro de mim. Não há mais nada; tudo é apenas a minha força interior. Comece a imaginar agora que você se conecta com todas essas pessoas, ou seja, com todas essas forças dentro de você. Quando você começa a trabalhar constantemente com o livro desta forma, ele o conduzirá à doação. Desta forma, você despertará a imagem real e a trará para perto de você. Isso se chama “atrair a Luz que Corrige”.

Um livro Cabalístico não apenas nos ajuda a revelar o que existe dentro de cada um de nós, mas também nos ensina a aguçar a nossa visão para revelar todos os mundos, o universo inteiro, e toda a realidade dentro de nós mesmos. Não há nada fora. É por isso que a Cabalá é chamada de ciência interior.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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O Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 2: “… existe uma pergunta famosa e dolorosa, que é feita por todos na terra: “Qual é o significado da nossa vida?””. Esta pergunta coloca de lado todas as outras perguntas e dúvidas a respeito do estudo da Cabala, visto que os anos de nossas vidas são tão caros para nós e trazem tanta dor e sofrimentos. Será que nossas vidas apenas chegarão a um fim inevitável? Quem gosta delas, ou a quem eu trago alegria?

Nós vemos que a nossa vida termina sem qualquer benefício ou resultado. Quanto mais a humanidade se desenvolve, mais claro compreendemos isso. Portanto, o desapontamento e a depressão são os problemas mais sérios no mundo de hoje.

Muitas pessoas ao longo das gerações têm tentado responder esta pergunta eterna, mas ela ainda está diante de nós com toda a sua força e amargura, pegando-nos desprevenidos, ardendo em nossas mentes, e envergonhando-nos. Afinal, esta questão anula o nosso próprio “eu”, e o homem não consegue aceitar isso, uma vez que ela toca na raiz de sua alma.

Se isso não diz respeito a nossa essência eterna, nós podemos fugir desta questão desligando nossas mentes com drogas ou antidepressivos. No entanto, a pergunta sobre o sentido da vida não se refere aos anos de nossa existência corpórea.

A pergunta “Por que fui criado?” vem do meu interior e dirige-me à minha raiz primordial, da qual eu posso aprender a razão da minha existência. No entanto, por enquanto nós conseguimos ser subjugados, sem pensar, caindo na armadilha bem conhecida de ceder ao fluxo da vida.

Nós tentamos enganar a nós mesmos em todos os sentidos possíveis, mas é cada vez mais difícil existir de acordo com a seqüência: nascimento, escola, universidade, trabalho, filhos, velhice e morte. Nós não temos escolha; para resolver esta pergunta, eu preciso substituir o ambiente que me ajuda a esquecer e a esconder a pergunta sobre o sentido da vida, por um ambiente que me ajudará a expô-la e a respondê-la o mais rápido possível.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Sofrimento, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Pergunta Que Exige Uma Resposta

Ao estudar a Cabalá, entramos em contato com a própria Luz. Ao unir-se com outros que desejam o mesmo objetivo e estudarmos juntos, em sintonia, ativamos Malchut do Mundo do Infinito onde todas as pessoas existem em sua unidade interna, como um todo. À medida que desejamos realmente existir neste estado, chamamos a Luz oculta desse estado perfeito para nós, assim acelerando o nosso desenvolvimento espiritual. Isto é chamado a tornar-se Isra-El, aspirar “diretamente ao Criador”, aquele que “acelera o tempo”, que chama a Luz para si próprio através de seus estudos e O obriga a ser revelado. Significa, também, aquele que “ilumina a tempo”, significando aquele que quer a Luz para dirigi-lo a doação (Santidade é a qualidade de doação).

Acontece que estudar em um grupo de cabalistas nos dá as “rédeas “ou o “volante” através do qual podemos controlar a nós mesmos – nossas formas de desenvolvimento e sua velocidade – como se tornar independente da Luz. No entanto, por outro lado, a Luz é muito poderosa e tem um programa de desenvolvimento para cada pessoa, assim como para todas juntas. Portanto, quando tentamos acelerar o nosso desenvolvimento por nossa conta, de repente, começamos a sentir como somos dependentes desta Luz, do seu despertar. Só com  a sua ajuda podemos avançar. [Leia mais →]

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Luz Infinita Ou Escuridão Infinita?

Baal HaSulam, “A Futura Geração”, Prefácio (abreviado):
Há uma lenda sobre um grupo de pessoas que estavam perdidas no deserto e sofriam de fome e sede. Uma delas encontrou uma abadia cheia de abundância, e começou a gritar e soprar seu chifre para que seus amigos menos afortunados a pudessem escutar e chegar a este lugar de abundância.

Toda a humanidade está perdida num horrível deserto, mas nós descobrimos os livros de Cabalá, uma fonte que pode encher nossas almas com vida. Nós recordamos nossos amigos que estão ainda perdidos no deserto, e assim nós sopramos o chifre esperando que eles nos escutem, se aproximem de nós, e sejam tão felizes como nós somos.

Neste mundo, o conhecimento ajuda-nos a prover pelas nossas necessidades corpóreas. À parte disso, nós desenvolvemo-nos através de dificuldades e aflição, desesperadamente tentando prevenir dor e sofrimento. Imagine que há um livro que descreve o meio de alcançar a ordem, confiança, e tranquilidade, um livro que garante paz no mundo e nas nossas vidas diárias. Com ele, nós temos a chance de corrigir nosso futuro.

O Apelo para Estudar Cabalá
Eu não me considero uma pessoa especial; então, se eu consegui encontrar tudo o necessário para a felicidade nestes livros, então você também consegue.

Porque “Sopro Eu o Chifre”?
Eu tomo tudo o que está a acontecer e a oportunidade apresentada a nós agora tão perto do meu coração, que eu simplesmente não me consigo conter mais. Eu decidi transmitir o meio para alcançar a felicidade. Então, eu estendo a mão às pessoas e sopro o chifre, porque na minha opinião vale a pena reunir juntos todos os “escolhidos”, que ao estudarem e compreenderem estes livros trarão a si mesmos e ao mundo inteiro a uma balança de mérito.

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Nas Notícias (de Kursor.co.il): O Sr. Mordechai (Moti) Shklar, CEO da Autoridade de Transmissão de Israel, durante seu discurso na Escola de Comunicações Sammy Ofer, IDC, Israel, afirmou [resumo]: Nós nos transformamos numa sociedade que destrói todos os valores, numa sociedade de indivíduos alienados pela sociedade, onde a individualidade fica no centro e não há lugar para valores coletivos.

A TV comercial educa a sociedade com emoções baixas e vazias, e tal sociedade não tem futuro, não tem direito à existência. Hoje, nós já sentimos uma reação oposta: um número crescente de pessoas está procurando um significado em suas vidas, e, juntamente com programas de entretenimento, quer assistir canais de TV com uma programação que tenha sentido.

Nós precisamos de um canal alternativo à TV comercial. Possivelmente, o conteúdo de tais programas não atenderá o público jovem, mas atingirá mais as pessoas maduras, acima de 40 anos. Desta forma, nós temos que conquistar primeiro o público acima dos 40 anos e, finalmente, os jovens também começarão a buscar alternativas.

Meu comentário: Aparentemente, o Sr. Shklar não conhece o Canal 66, o nosso canal de TV da Cabalá em Israel. Caso contrário, ele substituiria o Canal de TV 1 de Israel por ele!

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Recebi uma pergunta: Existe uma chance de se fazer algo além das fronteiras do filme no qual vivemos? Podemos melhorar o script?

Minha resposta: À parte do script, existe uma oportunidade de ir mais profundamente para dentro da “ciência interna” estudando por você mesmo. Nós não podemos limitar nossos estudos às “ciências externas”, como a psicologia, a cultura, a sociologia, ou a política. Todas elas são “formas externas” pelas quais nós percebemos o mundo. Elas, na verdade, não nos dizem muito sobre esse mundo, que é a razão pelos muitos erros que cometemos. Essas ciências não derramam nenhuma luz sobre as leis desse mundo, nem nos mostram a direção das mudanças pelas quais precisamos passar.

Psicólogos, sociólogos, políticos e outros descrevem um quadro “externo” que eles percebem de acordo com seus padrões e metas pessoais, seus próprios pontos de vista. Por isso nós precisamos desesperadamente da sabedoria da Cabalá uma vez que ela nos permite ir mais profundamente dentro de nós mesmos, ao nível das “partículas básicas”, e estudar o material autêntico do qual somos construídos; isso está mais perto da verdade do que nossas subjetivas psicológicas fantasias.

Nós iríamos parar de cometer erros se fôssemos capazes de ir mais fundo dentro de nós mesmos e começássemos a perceber o que está nos acontecendo lá dentro, no mais profundo nível; se nós rompêssemos todas essas cascas nas quais estamos vestidos, como as camadas de uma cebola, através de várias formas de perceber o mundo externo, poderíamos aprender a confiar em nós mesmos e entender o que está se passando e por que, o que nos permitiria avançar, ao que é benéfico ou nocivo.

Isso se torna possível somente se a pessoa obtém a habilidade de ver dentro de si. Para alcançar esse resultado dentro das fronteiras das “ciências externas”, temos que construir um acelerador de partículas usando nossa visão interna. O acelerador de partículas está dentro de mim. Eu preciso alcançar o grau de precisão que me permita sentir as forças que atuam dentro de mim, que executam o trabalho de um acelerador.

É isso que sabedoria da Cabalá nos permite alcançar. Somente chegando a esse ponto seremos capazes de entender a origem da criação, nosso lugar nela, aonde somos conduzidos, e quando iremos chegar – nosso Caminho inteiro. Ao fazer isso, seremos capazes de nos direcionar corretamente e parar de cometer erros.

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Quando nós começamos a estudar Cabalá, frequentemente nos sentimos tão inspirados e elevados que ardemos de desejo e estamos prontos para andar à volta dos mundos. Todavia por vezes caímos em completo entorpecimento e não conseguimos compreender nada; o mundo torna-se imerso em escuridão para nós. Por outras palavras, nós sentimos vida interior quando temos um contacto com a Luz, e assim que nos desconectamos da Luz e ela pára de brilhar sobre nós, nós sentimo-nos mortos.

Então a nova fase chega. Através de nossas acções (estudando, disseminando Cabalá, e criando conexão com amigos), forma-se um sistema que brilha para nós até quando estamos a atravessar estados que não são muito bons, quando nós não atraímos a Luz sobre nós mesmos. Este sistema é similar a uma pessoa que está rodeada pelos outros que a podem ajudar sempre que ela precisa.

Tal estado não é mais um “mandamento” que brilha no momento em que é executado; ele é chamado a “Torá” que sempre brilha para nós (esqueça sobre o entendimento convencional de “mandamento” e “Torá”!). Mesmo se nós não nos sentimos assim tão bem e estamos confusos, nós temos apoio externo. Ele ajuda-nos a olhar para nós mesmos de lado e aperceber-nos que não é assim tão mau; ele aconteceu e passou. A Torá (a Luz Circundante do grupo ou do ambiente) protege-nos até quando nós não a estudamos, quando nós não estamos próximos à Luz.

Quando nos aproximamos da Machsom, nós sentimos uma ocultação maior: a total escuridão Egipcia. Contudo, nós também temos o apoio do ambiente, que salvaguarda nosso desvio do caminho espiritual para um estado puramente animal. Nós compreendemos que tipo de escuridão é esta; nós sentimos-a e sabemos quando ela está a chegar a nós e porquê. Nós estamos conscientes do que precisamos de fazer, e como aderir ao Criador.

Desta escuridão nós recebemos a ordem do Criador para fazermos sinais da nossa união, “Mezuzahs nas portas”, para prepararmos os recipientes (vasos) para sairmos do Egipto, e fugirmos exactamente à meia noite. Esta conexao com a Força Superior é chamada de “Torá”, a Luz que vem até nós, mesmo se atualmentemente formos incapazes de um “mandamento”, de uma coonexão pessoal com o Criador, que é chamado de “dia”. É assim que nós avançamos.

A ocultação não mais nos desconecta completamente, quando não compreendemos ou sentimos nada, como por vezes acontece com os principiantes. Agora a ocultação desenvolve formas especiais; nós começamos a distinguir várias sombras e qualidades nelas, e compreendemos como trabalhar com elas.

Quanto mais avançamos, mais nós revelamos as formas de escuridão destas cavidades vazias. Elas clarificam para nós a forma da salvação – no outro lado da Machsom.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/10, Shamati #39

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Uma pergunta que recebi: Como será o método de correção e divulgação da Cabala mudar quando o mundo inteiro estiver  em transição para uma conexão virtual?

Minha Resposta: Nós precisamos construir rapidamente um sistema de disseminação da sabedoria da Cabala através da Internet, um sistema que vai transpirar calor e dar a uma pessoa uma sensação de conexão universal. Este sistema deve nos ensinar a estar ligado um com o outro, e fornecer educação virtual para crianças e adultos. Atualmente, os Centros de Aprendizagem concentram mais na teoria e desenvolvimento intelectual, mas agora precisamos colocar maior ênfase na educação e “formação” de uma pessoa.

Uma conexão espiritual é quando sinto outra pessoa dentro de mim como parte inseparável, ainda mais do que uma mãe sente o seu filho através de sua conexão maternal. Uma conexão espiritual é ainda mais forte. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Você diz que a Cabalá permite que a pessoa alcance a vida eterna, mas os Cabalistas morrem. Como pode ser isso?

Minha Resposta: Um Cabalista morre em seus olhos já que você não vê a vida dele da mesma forma que o Cabalista a vê. Você vê apenas uma parte dele – o seu corpo, que certamente morre, assim como qualquer outro animal. Contudo, a sua parte espiritual e divina, que ele desenvolveu interiormente, continua a viver eternamente. No momento que a pessoa adquire esta parte, ela ganha a posse dela e isso lhe dá a sensação da existência eterna; a qualidade de doação que ela adquiriu é eterna.

Nós só começamos a compreender isto quando nos aproximamos da Machsom, quando o pressentimento da doação surge em nós. A Luz que começa a atingir a pessoa, dá-lhe a sensação do que significa elevar-se acima da matéria e pensar um pouco diferente, relacionar-se com os outros do ponto de vista da doação. A pessoa ainda não existe na doação, mas já pode tocá-la de alguma forma. Em seguida, ela recebe uma premonição de que é possível adaptar-se a esta qualidade, a sensação de que pertence à eternidade.

Antes que isto ocorra, a pessoa não tem a capacidade de compreender, pois Luz ainda não está perto o suficiente dela, e as palavras são inúteis. A pessoa quer comer e descansar, mas a eternidade parece muito longe e ela não a sente. Somente quando começa a sentir de longe o sopro da Luz, como o vento vibrando, ela começa a entender que a Cabalá contém a libertação do anjo da morte. Quando a Luz se aproxima da pessoa, traz- lhe a sensação de que a eternidade existe.

Esta é a condição inicial para a  única ação livre que podemos realizar. Caso contrário, por que você precisa de liberdade? O que há mais para você fazer na vida, no seu corpo animal? Todo o resto é feito para você de cima, você não faz sozinho. A única coisa que você pode fazer por si mesmo é alcançar a eternidade. A doação é eterna, enquanto que a recepção é temporária. A Luz de Hochma não chega até nós para sempre, mas somente se ela for percebida na Luz de Hassadim. Portanto, a fim de adquirirmos a eternidade, primeiro precisamos adquirir o desejo de doar, e, então, dentro desse desejo seremos capazes de sentir a nossa vida eterna.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/10, Artigo “A Liberdade”

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