Pergunta: Você diz que, para “amar o outro como a si mesmo”, uma pessoa precisa primeiro amar a si mesma. O que isso significa?

Resposta: Antes de começar a amar o outro, você deve sentir o quanto se ama, o quanto pensa em si o tempo todo e o quanto não pode desistir de si mesmo. O mais importante para você é agradar a si mesmo, sentir-se bem. Você não pode realmente pensar nos outros.

Quando você examina tudo isso e sente como é egoísta, começa a perceber que não precisa de nada, exceto transferir essa atitude em relação ao seu amado para os outros.

E uma pessoa que ainda não sente que ama apenas a si mesma, e com muita força, não pode começar a trabalhar no amor pelo outro. Ela não entende o que é o amor.

Nós compreendemos a noção de amor através do amor a si mesmo quando eu sou totalmente a favor de mim, o tempo todo para mim. Por exemplo, agora você se senta da maneira mais confortável e já pensa em como voltará para casa em breve, descansará um pouco e se deitará no sofá. “Onde estão meus chinelos, minha TV e meu jantar?” Isto é, você busca conforto o tempo todo. Você quer divertir apenas o seu amado eu, quer envolvê-lo e colocá-lo em uma cama quente.

A pessoa precisa sentir isso fortemente dentro de si. E ela pode sentir isso em uma dezena.

Quando você aspira a pensar nos outros na dezena, você realmente começa a sentir como ama apenas a si mesmo. Você não precisa de amigos, de ninguém. Você não pode pensar em ninguém além de si mesmo.

É especificamente a partir dessa percepção que você pode começar a falar sobre a necessidade de amar os outros. Você tem um exemplo de amar a si mesmo. Agora comece a se relacionar com os outros como se relaciona consigo mesmo. Não é fácil.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Pergunta: Tudo vem do Criador, tanto o bem quanto o meu estado não corrigido do qual sofro. Como é que sinto o bem que vem do Criador como um problema, e tudo isso se funde em um?

Resposta: O sentimento de que tudo está ruim é o seu sentimento subjetivo. Corrija e você começará a se sentir o bem na mesma sensação. Afinal, não há nada de ruim no mundo.

Apesar de estarmos aparentemente passando por tais horrores, o mundo moderno contém tudo. Se você corrigir suas qualidades, verá que o mundo está cheio apenas de amor infinito. Vamos tentar realmente sentir isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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Pergunta: Se as pessoas mantêm relações amistosas após o divórcio, o amor não as une?

Resposta: É possível que o amor as tenha conectado. Afinal, o amor pode ser diferente.

Se eu respeito outra pessoa, sinto-me atraído por ela, mas isso não basta para amá-la; ainda posso ser fiel a ele, entender, respeitar e ajudá-la.

Mas amar é um estado completamente diferente. O amor não é um estado de reciprocidade.

“Eu te dou e você me dá” é chamado de estado amigável. E o amor é quando não é “eu te dou e você me dá”, mas sim “eu te dou”, e isso é tudo.

Talvez duas pessoas se encontrem, se reúnam, e lhes pareça que é amor, mas, na realidade, nada mais é do que amizade. Pode terminar em um nível puramente fisiológico, ou em um nível em que as pessoas se ajudam, e assim por diante. Mas isso não é amor.

O amor é quando você experimenta satisfação ao preencher outra pessoa sem qualquer resposta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 15/12/19

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Pergunta: Onde é o lugar da oração quando passamos do amor ao ódio e do ódio ao amor?

Resposta: Agora parece-lhe que é muito simples estar no estado de amor ou ódio e fazer a transição de um para o outro. Na realidade, você descobrirá que não pode fazer isso.

Imagine que você não ama alguém, até o odeia e rejeita. Agora tente mudar seu estado para o oposto. Consegue fazer isso? Não, você não consegue.

No entanto, você deseja e precisa mudar a si mesmo. Você entende que esse ódio que você tem afasta você da espiritualidade e você não pode começar a sentir o mundo superior. O que você pode fazer? Então você começa a pedir para mudar seu ódio pelo amor.

Como isso é possível? Você não deve se preocupar com isso. Um pequeno raio de luz é enviado a você do alto e você se torna uma pessoa diferente – jovem, bonita, amorosa e amada. Tudo floresce. Esta é a oração.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Sob O Slogan Do Amor

Pergunta: 98% das pessoas acreditam em Deus, e todas dizem que Deus é amor. Por outro lado, vemos que há centenas de milhares de anos, as pessoas se matam aos milhões. Por que nós nos destruímos fisicamente enquanto cremos que Deus é amor?

Resposta: Um não se aplica ao outro. As pessoas apenas dizem: “Deus é amor”, assim como uma criança repete.

Observação: Mas há pessoas que dedicam a vida inteira ao Criador.

Meu Comentário: Ao mesmo tempo, elas se destroem, lutam em nome do Criador. Existem teorias de que, matando outro, você lhe dá o paraíso, ao privá-lo de sua vida pecaminosa.

Veja do que as pessoas são capazes: ir para a morte, explodir-se ao lado de outras pessoas e tudo em nome de um poder superior.

Pergunta: Mesmo assim, isso vem de uma força, não há nada além disso. Então, o fato das pessoas se comportarem dessa maneira é um processo evolutivo?

Resposta: Este é um processo de correção.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

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Cuidar Um Do Outro

Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”: Está claro, sem dúvida, que se 600.000 homens não têm outro compromisso na vida a não ser ficar de guarda e ver que não há necessidade de ficarem insatisfeitos com seus amigos, e até o fazem com amor verdadeiro, com toda a alma e força, não há absolutamente nenhuma dúvida de que não haverá necessidade de ninguém se preocupar com seu próprio sustento, pois terá 600.000 pessoas leais e amáveis ​​cuidando dele, para que nem uma única necessidade seja deixada insatisfeita.

Pergunta: Estamos falando de algum tipo de sociedade, uma vez que uma pessoa não pode fazer isso? Uma pessoa precisa ver esses exemplos, e não apenas exemplos, mas esse tipo de relacionamento entre as pessoas?

Resposta: Naturalmente. Garantia mútua é quando todos se apoiam mutuamente, quando a pessoa pensa nos outros e não em si mesma; eis a lei da garantia mútua.

Pergunta: Baal HaSulam mais tarde escreve que é necessário um certo número de pessoas para cumprir a lei da garantia mútua. Por quê?

Resposta: Porque uma pessoa não pode prover tudo o que precisa. No entanto, se um certo número de pessoas está preocupado com isso, o que depende do tempo em que vivemos, do nosso estilo de vida, etc., então não temos com que nos preocupar. Somente se nos importamos com os outros, não precisamos nos preocupar conosco.

Observação: No entanto, Baal HaSulam escreve que, mesmo que uma única pessoa caia no egoísmo e comece a pensar apenas em si mesma, todo mundo também deixa de se importar um com o outro.

Meu Comentário: Aqui estamos falando de um sistema perfeito, pois Baal HaSulam descreve leis absolutas. Em geral, é assim que deve ser.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

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Quando Um Amigo Está Sempre Diante De Seus Olhos

Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: Afinal, uma pessoa certamente se ama com todo o coração, alma e força, mas, no que diz respeito ao Criador, ela pode se enganar; e com seu amigo, ela sempre se espalha diante de seus olhos.

A lei da correção de se relacionar com um amigo é ainda mais importante do que se relacionar com o Criador, porque é assim que a pessoa pode se aproximar dele. Não consigo imaginar o Criador, mas um amigo está constantemente à minha frente e posso verificar claramente como me relaciono com ele.

Observação: Baal HaSulam escreve que o método de correção da percepção egocêntrica do mundo, com as preocupações de autossatisfação e preenchimento, foi dado a toda a nação, que era um conjunto de representantes das diferentes nações da Babilônia.

Meu Comentário: Eles receberam a condição de que todos tinham que aceitar o princípio de “amar o próximo como a si mesmo” como um meio de alcançar a adesão ao Criador.

Naquela época, a antiga Babilônia estava passando por um declínio, que é chamado de “torre babilônica”. O egoísmo subitamente subira, o ódio entre si irrompeu, e as pessoas tornaram-se incapazes de coexistir pacificamente entre si, o que levou à destruição do império babilônio. O mesmo aconteceu durante o tempo do rabino Akiva no momento da destruição do Templo.

Pergunta: Nós recebemos o amor próprio para que percebêssemos com que finalidade devemos amar um amigo, cuidar dele?

Resposta: Claro. Somente pelo oposto você pode entender.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

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O Arvut (garantia mútua) é uma conexão especial, a conexão correta entre desejos desfeitos em um homem com um coração. Acontece que não é apenas uma pessoa, mas como se fosse uma, como se estivesse em um desejo. Uma profunda diferença permanece entre um e outro, a oposição polar e o ódio não desaparecem, mas são cobertos de amor. Estamos construindo uma ponte de amor colocada sobre o abismo do ódio. O ódio, combinado com o amor, nos dá uma compreensão e um sentido do que é chamado de Criador: um estado especial, uma qualidade única, que surge de uma combinação de opostos incompatíveis.

Dos dois extremos que se negam, nasce uma força que não é deste mundo, a luz que reforma, que constrói uma conexão entre nós que nos permite entender o que é o Criador. Como resultado do confronto das duas forças, amor e ódio, e sua união, surge uma linha do meio, chamada Criador. ¹

O Arvut é a sensação da rede compartilhada em que estamos. A princípio, parece-nos que não há conexão entre nós. Mas esse sistema geral surge gradualmente: degraus e mundos espirituais. Embora não o sintamos agora, ele existe e queremos revelá-lo. Enquanto eu estiver incluído neste sistema geral, posso usá-lo e me sentir confiante.

Primeiro, devo fazer um esforço para trazer a luz e unir nossa dezena em um Partzuf espiritual. A luz nos une em uma criação, em Malchut. Antes disso, não somos uma criação porque Malchut está com dez pontos conectados, prontos para trabalhar juntos. Somente juntos eles podem conhecer o Criador.

A rede geral é a alma comum de Adam HaRishon; somos todos partes dela. Cada pessoa é uma partícula nesse desejo comum. De fato, estamos todos conectados por garantia mútua, fundidos em uma alma, preenchida com o Criador.

Cientistas e biólogos dizem que existe uma conexão universal na natureza: todas as plantas estão conectadas umas às outras por uma rede subterrânea invisível, todos os peixes no oceano e todos os pássaros se sentem. Começamos a revelar que o mundo age como um sistema único no qual estamos localizados e inconscientemente cumprimos suas leis. Precisamos nos unir conscientemente, por nossa própria escolha, participando intencionalmente de seu controle. Para isso, recebemos qualidades humanas especiais: imaginação, pensamento, desejo e sensibilidade.

Todo esse sistema está quebrado, completamente misturado, e nos é revelado em seu nível mais baixo, chamado “este mundo”. Precisamos começar a desmontar e conectar este sistema, assim, alcançaremos o nível do Criador, e construí-lo. ²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/19, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

¹ Minuto 00:18
² Minutos 14:00

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Está escrito: “O amor cobrirá todos os crimes”. De que crimes estamos falando? Crimes são tudo que me impede de entrar na espiritualidade. Eu não cometo nenhum crime porque, inicialmente, estou cheio deles como resultado da destruição da alma organizada pelo Criador. Quando começamos a estudar Cabalá e a trabalhar em grupo, entendemos o que nos impede de revelar o mundo espiritual e o Criador, e que obscurece a verdadeira realidade de nós, toca os ouvidos, fecha os olhos e todos os sentidos. Estamos em um mundo ilusório que não tem conexão com a realidade; é tudo crime porque esconde a espiritualidade de nós.

O Criador preparou todos esses crimes, essa ocultação em que vivemos. Precisamos saber disso para entender que ocultação é toda a minha vida e existência.

A ocultação é o resultado de minhas qualidades porque “todos julgam de acordo com as próprias falhas”. Portanto, eu descrevo o mundo dentro de minhas qualidades e o vejo como corrompido, em vez de ver o mundo real fora de mim.

A sabedoria da Cabalá nos ajuda a mudar do mundo que estamos imaginando para o mundo real. O mundo real é o Criador. O mundo do engano em que estou agora, o mundo do crime, é o anti-Criador. Não é apenas o oposto do Criador onde eu vejo, em vez dele, o Faraó em toda sua força e força de egoísmo. Tal Faraó eu revelarei como a linha esquerda apenas em graus muito altos da realização do Criador.

Agora, no entanto, infantilmente, eu sinto e imagino um pequeno mundo sombrio dentro de meus desejos superficiais. A sabedoria da Cabalá nos ensina a verdadeira percepção da realidade e como transformar o engano em verdade, que botão pressionar para mudar o programa para ver, em vez de uma representação falsa, a representação verdadeira.

Apenas o meio preparado pelo Criador pode me ajudar nisso: o grupo. Não importa o quanto eu odeie os amigos e os repele por causa da minha natureza egoísta, o principal não é deixar esse caminho, mas continuar sempre, ano após ano. Eu concordo em estar em busca da verdade, mesmo que não consiga um resultado visível.

Afinal, é melhor estar no caminho da verdade, buscando a verdade, do que viver em um mundo de engano, como no efeito de uma droga mortal, dentro da ilusão criada pelo Criador para aqueles que ainda não estão prontos para transformar uma mentira em verdade.

Em toda a realidade, há uma parte designada para me ajudar e é o grupo. A influência do ambiente é o nível com o qual eu posso transformar o mundo. Parece tão pesado e entediante para nós, mas pouco a pouco depois de muitos anos, finalmente percebemos que não há escolha: o único meio de mudar nosso mundo é mudar a nós mesmos através do grupo, subjugando-se diante dele. ¹

A Convenção europeia mostra o estado quebrado do mundo para nós da forma mais interna e verdadeira. A Convenção é minha dezena, apenas em uma resolução diferente, ampliada, em uma escala diferente. Oitocentos amigos que compareceram é minha dezena. Devo me relacionar com eles dessa maneira, afinal, cada um deles carrega uma parte do Criador dentro de si.

Se eu tratar todo mundo como uma dezena, não sentirei falta de nada da minha alma, eu os conecto e recebo apoio deles porque eles querem a mesma coisa. Acontece que, se atingirmos tanta intensidade, por meio de nossos esforços conjuntos, poderemos revelar o Criador imediatamente, entre nós.

Este é o primeiro grau espiritual, o primeiro exercício que precisamos fazer de acordo com o princípio “o amor cobrirá todos os crimes”. De onde vem o amor? Vem do fato de que eu amo o ponto espiritual que está em todos, “a parte divina de cima”. Eu conecto esses pontos construindo a partir deles a imagem do Criador. ²

Eu tenho que ver mil pessoas como um grupo. Esta é a minha dezena, apenas sob a lupa que multiplica tudo cem vezes. Todos os distúrbios e a conexão que quero alcançar acima deles – tudo isso é cem vezes maior. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, em 11/11/19, “O Amor Cobre Todos os Crimes” (Preparação para a Convenção na Bulgária)

¹ Minuto 00:30
² Minuto 25:20
³ Minuto 48:00

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No próximo grau, uma carência ainda maior é sentida: a carência de amor. A necessidade de amor é um tesouro e eu sofro pelo fato de não haver amor em meu coração. ¹

A necessidade de amar é um novo Kli. Em nosso mundo, o amor murcha porque recebemos o que desejamos e desfrutamos. Como podemos desfrutar do amor de tal maneira que ele continue constantemente a crescer? Eu devo sentir a necessidade de amar e desfrutar não usando meu ente querido por prazer, mas ansiando por ele.

Esse anseio é o meu Kli e a única alegria que desejo. Não quero revelar o Criador, mas estou satisfeito com meu desejo por Ele, com a grandeza daquele que preencho. Esse amor nunca murcha. Se esse amor existisse em nosso mundo, nunca haveria divórcio. Nós devemos trabalhar com esse amor.

Nós mudamos nossa atitude em relação à unidade. Nosso Kli se torna diferente, nós gradualmente o abordamos sob um novo ângulo: em vez de desejar alcançar a meta, eu desfruto do meu desejo por ela. Quero permanecer nesse anseio e receber dele satisfação como no meu primeiro amor, nos pensamentos românticos, no fato de que gosto de olhar para o objeto do meu afeto, de ouvir a voz deles. O Criador dá a todos um exemplo na vida; a partir dele podemos entender como isso funciona na espiritualidade.

Nós podemos viver no prazer de lutar pelo Criador. Então não seremos mais enganados como antes, quando queríamos revelá-Lo e desfrutar desse amor. Isso é mentira, e é assim que o matamos. O amor só pode ser desfrutado se você ultrapassar seus desejos egoístas. Qualquer relacionamento abaixo desse nível destrói o amor.

Portanto, o espiritual e o corporal são dois mundos diferentes. Na vida corporal, amamos da maneira que podemos, mas na espiritualidade, o amor deve ser edificado sobre a fé acima da razão.

Baal HaSulam, “Carta nº 19”: “Isso significa que, durante a preparação, a beleza e a graça aparecem e a essência da perfeição que a pessoa deseja e anseia. No entanto, no momento da correção, quando ‘a terra estiver cheia do conhecimento do Senhor’, então ‘verei um mundo oposto’, porque apenas o medo e o anseio são a essência da perfeição desejada. Então a pessoa sente que, durante o tempo de preparação, estava mentindo para si mesma”.

De fato, dessa maneira, nosso vaso espiritual não é limitado, podemos sentir a eternidade nele: o Criador. A necessidade de amar é prazer: alegria de ansiar e desejar. É exatamente nesse anseio que o amor é alcançado, não em recebê-lo e em saciar-se com ele, o que destrói tudo. Vemos que esse amor acaba e se transforma em ruínas. O desejo de amar não é um vazio, mas uma satisfação que nunca acaba. Cada vez você pode aumentá-lo, como o amor por um bebê que nunca acaba; ele existe para toda a vida.

O objetivo do Congresso na Bulgária é aprender a amar, a revelar um desejo genuíno em relação ao Criador e dar o maior salto em direção ao primeiro grau espiritual. O amor genuíno é realizado no grupo, em unidade pelo bem da doação em que o Criador pode se vestir. Isso significa que o Criador se veste de acordo com Suas criações.

Todos experimentam seu primeiro amor na juventude; ele nos é dado de cima como um exemplo de amor platônico altruísta. Mas nós entendemos que é impossível alcançar o amor perfeito em nossos desejos corporais, exceto na condição de nos elevarmos acima deles. É por isso que recebemos um exemplo em nossa infância de que desfrutamos não do relacionamento físico, mas dos sonhos de nosso amado.

Esta é a atitude que devo ter em relação ao Criador: desfrutar do meu desejo por Ele, para que ele me preencha completamente. Eu estou contente só de pensar no Criador, sonhando em trazer-Lhe alegria. Este é um Kli ilimitado que sempre pode ser expandido ainda mais. Este não é o desejo romântico que sentimos na infância, mas o desejo de doar, que é muito profundo e sério. Ele é mais importante que este mundo inteiro e todos os desejos de desfrutar.

Internamente, existem muitas propriedades diferentes, as guerras são travadas não pela vida, mas pela morte, e todas sobre esse relacionamento: pelo prazer de lutar em relação ao Criador. Isso significa trazer alegria ao Criador. O que mais podemos dar a Ele; o que podemos acrescentar à Sua perfeição? Somente nossa aspiração a Ele.

Dizem: “Cuidado ao buscar o amor”. Não quero receber o que quero, porque isso destruiria meu amor, enfraqueceria e desapareceria imediatamente. Portanto, eu só preciso da aspiração.

Isso se origina desde o início da criação, a partir das quatro fases da luz direta. A qualidade do estágio quatro (Behina Dalet) é restrição e anseio. Eu não quero receber nada, porque senti vergonha e entendi que estou destruindo o modo como o Criador está se relacionando comigo e, nesse caso, nada pode acontecer entre nós. É bom que tenha desenvolvido um sentimento de vergonha, um aviso sobre minha incapacidade de amar. Portanto, restrinjo meu desejo.

Quão grande é o fato de eu ter encontrado uma solução: a restrição após a qual existe apenas a luz refletida, apenas o anseio pelo Criador. A restrição permanece entre nós, eu não a revelo, porque isso é chamado de revelação da nudez. Nós não podemos fazer isso. Eu sempre permaneço apaixonado acima da razão, e o amor romântico me preenche completamente.

Eu cubro a fonte do meu amor com uma tela para que possa me relacionar com ele acima dos meus desejos animalescos, acima do desejo de desfrutar. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/10/19, Preparação à Convenção da Europa

¹ Minuto 1:17:35
² Minuto 1:20:30

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