Pergunta: Está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Estamos constantemente revelando camada após camada de egoísmo em nós até o ponto em que realmente começamos a nos odiar.

Como então posso amar o meu próximo como a mim mesmo se eu me odiar?

Resposta: Você deve tentar amar o seu próximo. Hoje você ainda está em sentimentos egoístas, mas você ama a si mesmo. Da mesma forma, comece a amar os outros. Isso é “ame o seu próximo como a si mesmo”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Você que ama o Senhor, odeia o mal”

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Pergunta: O grupo deve desenvolver antecipação do prazer sobre os graus futuros e refrescar as memórias de bons estados que estavam no passado?

Resposta: Sim, com certeza. Isso apoia uma pessoa no caminho espiritual.

Pergunta: Qual é a força vital e como a recebemos do tempo? Afinal, não há tempo na espiritualidade.

Resposta: Na medida em que você quer se elevar acima de sua natureza de recepção e anseia por estar na natureza de doação, você começa a se aproximar da espiritualidade, você recebe novas forças e descobre a fonte dessas forças: o Criador.

Pergunta: Qual é a força vivificante da santidade? Ela existe dentro de nós agora?

Resposta: A força que dá vida é a força que o prende e lhe dá a força para aprender, ouvir, chegar às lições, interagir com amigos e assim por diante. Claro, você tem isso dentro de você. Se essa força não existisse, você estaria completamente exausto.

Pergunta: Como você pode convencer o corpo de que ele é obrigado a receber força de vida da espiritualidade?

Resposta: Conte constantemente sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre a vitalidade da Kedusha”

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Pergunta: Quando uma pessoa entra um pouco em contato com a Cabalá e vê isso como um trabalho árduo, ela começa a usar isso para justificar a si mesma, não ao Criador, aos amigos ou ao mundo inteiro. Podemos dizer que é assim que as nações do mundo aprendem a servir ao seu rei e a orar aos ídolos?

Resposta: Não, isso está incorreto. Se a ciência da Cabalá é difícil para uma pessoa, isso não significa que ela possa usá-la como lhe convém.

Comentário: Digamos que eu descubro que tudo vem do Criador e paro de me esforçar em alguma coisa. De certa forma, estou me isentando da responsabilidade ao dizer que tudo vem Dele.

Minha Resposta: Não. Você não está terminando a segunda parte da frase. Tudo que vem do Criador é o que é entregue em suas mãos para corrigir.

Comentário: Quando o trabalho parece difícil, eles tendem a não terminar a segunda parte da frase.

Minha Resposta: Mas o que você pode fazer? Se você fugir no meio do caminho, não chegará ao fim.

Da Lição Diária de Cabalá 07/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Como cada amigo deveria sentir a doação no centro da dezena?

Resposta: Todos devem sentir que estão conectados com todos os membros do grupo e querer ascender junto com eles e se apegar ao Criador.

Esta é a aspiração certa, a ação certa e o sentimento certo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Rabash, “O que é um pecado grande ou pequeno no trabalho?”

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Mas agora que ele se acostumou a trabalhar para doar, ele é recompensado com o deleite no Criador, e o próprio trabalho lhe proporciona prazer e vitalidade. Isto é considerado que o prazer também é especificamente para o Criador (Baal HaSulam, Shamati 20. Lishma [Por causa Dela]) .

No estado de Lishma, que significa trabalhar em prol de doar ao Criador, a pessoa sente amor altruísta por Ele. A pessoa recebe essa qualidade em vez de amor-próprio. Ela pensa apenas em como dar contentamento ao Criador.

Pergunta: Para adquirir a qualidade de Lishma, tenho que fazer sempre um esforço e pensar no Criador, ou isso vem a mim naturalmente, assim como o amor-próprio?

Resposta: Não, você deve fazer esforços constantes para manter essa qualidade em você. Aí, você já agirá sem esforço, motivado pelo amor.

Na medida em que você realmente começar a tratar o Criador com amor, você começará a senti-Lo, a sentir Seu desejo, Seu movimento em sua direção.

Pergunta: Quando tentamos cobrir tudo com amor, por exemplo, durante as Convenções, podemos todos ir juntos a Lishma desta forma?

Resposta: Nós podemos. As forças do Criador não têm limites. Ele pode dar a todos de uma vez.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Lishma [por causa Dela]”

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Pergunta: Por que dúvidas sobre o que é o Criador chegam a uma pessoa?

Resposta: Porque você ainda não tem uma conexão clara com o Criador.

Pergunta: Mas então como podemos nos voltar a Ele?

Resposta: Volte-se a Ele tanto quanto puder. Gradualmente, o Criador será revelado a você cada vez mais de acordo com os seus pedidos.

Comentário: Parece que Ele está me afastando.

Minha Resposta: Isso é feito de propósito para que você anseie mais por Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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Pergunta: O que significa olhar para a correção e não para a falha?

Resposta: O fato é que uma falha só é boa porque nos leva a corrigi-la. E quando já aprendemos a correção, entendemos qual foi o significado de nos mostrar nossas próprias falhas.

Pergunta: Parece que se nos concentrarmos numa falha na linha esquerda, então ela está errada e precisamos nos concentrar em corrigi-la. O que exatamente devemos fazer?

Resposta: Esforce-se por um estado corrigido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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Pergunta: Descobri que antes da oração, a aproximação com o Criador sempre procede do sofrimento, seguindo o exemplo do Rei Davi. Como posso superar esse problema?

Resposta: Não preste atenção especial ao sofrimento, mas vise apenas a conexão, e você verá o sofrimento cair e desaparecer.

Comentário: Mas às vezes ele atrapalha.

Minha Resposta: Claro, isso é feito especialmente para atrapalhar você, para que você possa avaliar o quanto prefere a conexão ao sofrimento.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/23, “Conduzir a Guerra como o Rei David”

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Pergunta: O que pode me ajudar a determinar onde está a verdade e onde está a mentira?

Resposta: Primeiro, não se deve almejar o que é fácil e está próximo. Isto é o que a inclinação ao mal nos aconselha.

O mais importante é estar dentro do grupo, sem medo de cair, e não dar ouvidos a nenhuma conclusão, nem da esquerda nem da direita, mas estar o mais possível dirigido ao Criador.

A direção rumo ao Criador é que você deve pensar no melhor para todos. Essa é uma diferença muito importante entre uma conclusão correta e uma conclusão errada.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/23, Escritos do Rabash, “É Proibido Ouvir uma Coisa Boa de uma Pessoa Má”

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Pergunta: Se uma pessoa não tem Hisaron (desejo, carência), ela está morta. Como ela pode adquirir esse desejo em tal estado?

Resposta: Somente através dos amigos. A pessoa tem que se apegar a eles, receber deles um desejo e trabalhar com ele.

Pergunta: O que pode motivar a pessoa a se apegar aos amigos se eles não tiverem sentimentos?

Resposta: Não importa que eles não tenham sentimentos. Ela precisa ver o quanto é incapaz de ser igual aos outros.

A inveja, a honra e a paixão tiram uma pessoa deste mundo. Isto é, certamente observamos os outros e os invejamos; isso vai salvá-lo.

Da 1^a parte Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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