A aliança dos olhos, que é cautela de olhar para as mulheres. E a proibição de olhar não é necessariamente porque pode levar a um pensamento. Em vez disso, a verdadeira razão é que se estende de uma raiz muito elevada: esta cautela é porque se a pessoa não for cuidadosa, poderá olhar para a Shechiná [Divindade] (Baal HaSulam, Shamati 67, Afaste-se do Mal).

Olhar para a Shechiná significa que uma pessoa desejará receber todos os prazeres do mundo para si mesma, não para doar, mas para si mesma.

Mas se almejamos o objetivo, isto é, conectar-nos com o Criador, devemos sempre imaginá-Lo diante de nós e direcionar nosso olhar apenas para esse objetivo mais desejável para nós e focar apenas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Afaste-se do Mal”

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E quanto mais ele trabalha, o sofrimento aumenta proporcionalmente. Finalmente, o sofrimento e o trabalho se acumulam até certo ponto onde o Criador tem misericórdia dele e lhe dá um gostinho da servidão ao Criador, como está escrito: “Até que o espírito seja derramado do alto sobre nós” (Baal HaSulam, Shamati 219. Devoção).

Pergunta: O que significa, “Até que o espírito seja derramado do alto sobre nós”?

Resposta: Quando uma pessoa vai contra o seu desejo, acima dos seus poderes naturais, e quer continuar seguindo as instruções do Criador a todo custo, depois dessa luta que ela trava consigo mesma para cumprir o desejo do superior, o Criador mostra misericórdia com ela e lhe dá o presente de doação (Lishma).

Pergunta: No início, temos que agir com compulsão e temor. A qualidade do temor é adquirida através dos nossos esforços ou também é dada pelo Criador?

Temer é o medo de cair fora do caminho espiritual e de se afastar do Criador, em vez de se apegar a Ele, apesar de todas as dúvidas e problemas.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Devoção”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é, “A Shechiná é um Testemunho para Israel”, na Obra?” diz-se que deveria haver uma exigência dos inferiores para que o Criador desse tanto a luz quanto o Kli (vaso).

Qual é a diferença? Como exigimos a luz e como exigimos o Kli?

Resposta: Depende da pessoa. O Kli são as qualidades não corrigidas que o Criador coloca diante de nós. Devemos avaliá-las e elevá-las ao Criador para que Ele as corrija. É assim que percorremos o nosso caminho, gradualmente de um estado não corrigido para um corrigido.

E a luz é a força da correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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Pergunta: Por que a fala e a ação são tão importantes? Afinal, a inclinação ao mal está dentro de nós, em nossos pensamentos e sentimentos.

Resposta: O principal é não revelar ao exterior o que está no seu coração, na sua alma. O fato é que se você guardá-lo internamente, aos poucos conseguirá combatê-lo.

E se você falar sobre isso em voz alta, isso foge do seu controle e não volta mais, você deixa seus pensamentos irem para o espaço. Além disso, ao fazer isso, você pode prejudicar quem está por perto.

Pergunta: Deveríamos aprender a ficar em silêncio e a falar apenas quando quisermos nos unir? Você precisa aprender o silêncio tanto quanto possível?

Resposta: Absolutamente certo. Isso é o melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Afaste-se do Mal”

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Pergunta: Como resultado da segunda restrição (Tzimtzum Bet), quatro mundos aparecem: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. Os mundos são ocultações. Por que exatamente após a segunda restrição esses mundos filtrantes aparecem?

Resposta: Para começarmos a interagir com o Criador, precisamos de alguns graus ao longo dos quais possamos nos aproximar Dele gradualmente. Portanto, todo o desejo criado pelo Criador é dividido em quatro partes, quatro graus.

Eles são chamados de graus de HaVaYaH (o nome do Criador). À medida que subimos esses níveis, alcançamos o nome do Criador e assim chegamos à Sua revelação.

Em princípio, HaVaYaH cria estas ocultações, os quatro mundos: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. O que se quer dizer aqui não são os mundos corpóreos, mas os espirituais, que são medidas de ocultação do Criador.

Ao revelar a conexão com o Criador em um determinado nível, a pessoa ascende primeiro ao mundo de Assiya, depois a Beria, e assim por diante, até o mundo de Atzilut.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: O Rabash escreve que uma pessoa pode trabalhar como a maioria e receber iluminação na forma de luz circundante ou como uma pessoa com intenção em prol bem dos céus.

Eu não entendi; é ruim receber a luz circundante? Por outro lado, o Rabash escreve que isto não é suficiente.

Resposta: Se estivermos conectados entre nós e quisermos estar ainda mais próximos em nossa conexão espiritual o tempo todo, a fim de finalmente nos tornarmos como o Criador, isto é, um vaso para manter o Criador entre nós, nos tornaremos um todo comum.

Para motivar o Criador a nos dar a oportunidade de trabalhar para Ele, basta nos unirmos.

Quanto mais próximos estivermos uns dos outros, mais nos pareceremos com o Criador e Ele se relacionará conosco com mais atenção e esforço.

O Criador está pronto e obrigado a ajudar uma pessoa em tudo. Portanto, não há nada intransponível nisso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a luz do Criador e a grandeza do Criador? Como elas se relacionam?

Resposta: É praticamente a mesma coisa e só é determinado em relação a uma pessoa. Depende de quanto ela realmente deseja sentir a grandeza do Criador e sentir que o Criador preenche o mundo inteiro.

Comentário: Mas a luz é o que está sob o controle do Criador e o Kli (desejo) está sob o controle de uma pessoa.

Minha Resposta: Isso precisa ser resolvido. Quando uma pessoa experimenta esse sentimento, ela começa a entender a diferença. Mas, por enquanto, devemos apenas nos esforçar para imaginar como o Criador preenche o mundo inteiro.

Pergunta: Quando, depois de um grande sofrimento, chego à sensação do Criador, e o Criador me cura, se torna minha salvação, conforto e rapidamente preenche todo o meu mundo, como posso fazer a transição deste estado de fuga do sofrimento para revelar o Criador para mim? O propósito de servi-Lo?

Resposta: Você deve chegar a um estado em que esteja pronto para se anular completamente a fim de sentir o Criador. Para sentir como Ele preenche o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 25/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Qual é a razão para o peso que a pessoa sente ao se anular diante do Criador no Trabalho?”

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Se começarmos a investigar, compreenderemos rapidamente que nós, o povo de Israel, somos os culpados pelo que está acontecendo. Não seguimos o caminho reto e correto, que é chamado de caminho da Torá. Portanto, devemos agora corrigir o nosso caminho.

Nisso, nós precisamos nos apoiar e fortalecer uns aos outros para que, em vez de reclamar e lamentar, possamos olhar a verdade nos olhos e descobrir como avançar no caminho para unidade, paz e harmonia comum e como podemos também explicar aos nossos inimigos que o caminho para a harmonia universal reside apenas na unidade entre todos, para que deixemos de lutar e de provar a nossa retidão, pois tal caminho não leva a uma solução.

A força do nosso povo reside apenas na unidade. Se dirigirmos a nossa unidade para o Criador, vamos nos encontrar no centro da criação. A partir deste ponto, poderemos alcançar o sucesso, não apenas derrotando alguém pela força, mas provando a todos que a unidade global é possível acima de toda inimizade e será a solução para todos.

Não devemos nos considerar justos, agindo no auge da justiça. Se assim fosse, não estaríamos na situação em que estamos hoje.

Na realidade, a nossa condição não é melhor do que a de qualquer outra nação ou grupo. Todos estão em completa confusão e destruição global. Portanto, devemos saber que não existe verdade por trás de ninguém. A verdade reside apenas em nos voltarmos ao Criador e querermos nos aproximar Dele para que Ele cuide de nós.

A única maneira de escapar da armadilha em que a humanidade se encontra é se todos quiserem aderir ao ponto central que reúne toda a humanidade e não deixa ninguém fora desse centro. Não haverá bem ou mal, nem disputas entre nações e religiões; todos serão obrigados a aceitar todos os outros como membros de uma comunidade porque todas as pessoas são irmãos.

O Criador deu a todos nós uma natureza egoísta e má apenas para que pudéssemos nos elevar acima do nosso egoísmo e adquirir uma natureza boa contra ele.

Devemos compreender que a humanidade caiu em tal escuridão que ninguém compreende onde está a verdade, onde está a justiça e como é possível viver em paz. Se não houver guerra externa em algum lugar, haverá uma guerra interna. Portanto, para alcançar o equilíbrio certo, devemos mudar a nós mesmos.

Eu desejo que as pessoas descubram a força superior que pode unir todos em um grupo, em um povo do Criador. Então, estaremos no estado certo.

Que o Criador nos reúna em um só povo e nos ensine como nos relacionarmos, o que sentir e pensar uns dos outros. Caso contrário, estas guerras não terminarão hoje ou amanhã, mas continuarão por muitos e muitos anos.

Portanto, devemos exigir que o Criador nos mostre a direção certa no nosso desenvolvimento e a atitude correta entre todas as nações e todas as pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/23, Escritos do Rabash, “É proibido Ouvir uma Boa Coisa de uma Pessoa Má”

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Pergunta: É possível viver sem sofrimento? Algumas vezes você diz: “É possível sem sofrimento”, e outras vezes você diz: “É impossível”. Sim, ou não?”

Minha Resposta: É possível viver sem sofrimento se quisermos imaginar como crescemos graças ao sofrimento. Então, vamos perceber o sofrimento como um incentivo para o crescimento.

Pergunta: Então, quando os sofrimentos vêm, qual deve ser a minha resposta a isso?

Resposta: Que eu investigo, analiso e me elevo acima deles.

Pergunta: Analisá-los significa: De onde eles vieram, por quê? Isso é análise?

Resposta: Isso também é, claro.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que responder a cada sofrimento com análise?

Resposta: Certamente sim. Caso contrário, ele vai passar sem deixar rastros. Já tivemos isso antes. Já estivemos em Gaza e já expulsamos terroristas de lá. E daí? Só piora de vez o tempo todo.

Comentário: Não é fácil o tempo todo. Se eu sinto dor, eu sinto.

Minha resposta: Tudo o que vou dizer hoje não é fácil. Porque esta é a situação!

Pergunta: Em outras palavras, se eu sinto dor, eu ainda tenho que, até mesmo passar pela dor, chegar a uma análise, como você diz, de onde veio e por que veio a mim?

Resposta: Sim.

Pergunta: E então a dor desaparece? Ou está mudando? O que acontece se eu realmente analisar?

Resposta: Agradeço a essa dor pelo que ela me faz. Graças a isso, sinto onde estou doente, de que maneira e como posso me livrar da minha doença e chegar a uma vida saudável. E é realmente o caminho para uma vida saudável.

Pergunta: Então, acontece que é possível sem sofrimento, certo?

Resposta: Claro que sim. É possível sem sofrimento se descrevemos corretamente o que significa sofrimento. E os sofrimentos estão no ódio mútuo. Isso é o que são sofrimentos reais! E eu tenho que subir acima deles até o amor mútuo, e então tudo vai funcionar.

Pergunta: Ou seja: que eu tenho que sofrer com o ódio pelo outro que vive em mim? É isso que você chama de sofrimento real?

Resposta: Sim. Exatamente nessa medida eu tenho que sofrer.

Pergunta: E quanto a isso eu sou empurrado por uma vara para a felicidade e assim por diante?

Resposta: Não, não é isso. Isso é resultado do meu comportamento, uma consequência do meu ódio.

Pergunta: Então, você está voltando à raiz novamente? Tudo está na raiz.

Resposta: E o que você pode fazer?

Pergunta: Vamos imaginar que se eu inverter esse ódio, for capaz disso, a vara não vai mais me empurrar?

Resposta: Obviamente, quem empurraria? Isso só nos leva a um estado de amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” 12/10/23

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Pergunta: Como a partir do trabalho individual sobre sair do desejo de receber nos conectamos na dezena?

Resposta: Cada um de vocês deve estar acima do desejo individual de receber e ansiar em se conectar apenas no desejo de doar. Desta forma, vocês realizam as ações apropriadas e o Criador os influencia com a Sua luz, e vocês gradualmente entram no desejo de doar.

Se você mostrar aos seus amigos um exemplo de um desejo de se conectar com eles, a força superior passa por este exemplo, que também os influencia.

Da parte 1 ^st da lição diária da Cabalá 23/11, Escritos do Rabash “O que é: ‘Você vai ver minhas costas, mas minha face não será Visto’, na Obra?”

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