Pergunta: Qual é a diferença entre pausa e desapego no trabalho interior de uma pessoa?
Como posso descobrir em qual desses estados estou se continuo fazendo as mesmas coisas externamente, mas por dentro não sei em que estado estou?

Resposta: Pergunte a si mesmo se você está em tensão interna e se está trabalhando contra o seu egoísmo o tempo todo ou simplesmente se esquece disso. Temos que estar constantemente contra o ego.

Pergunta: Quando tento chegar ao ponto em que não há outro além Dele e do bom e benfeitor e peço ao Criador para permanecer neste ponto, onde está a doação ao Criador aqui?

Resposta: O fato é que você deseja revelar a luz superior para corrigir os desejos egoístas do seu grupo, conectar-se com o resto da dezena e, assim, trabalhar para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/12/23, Escritos do Rabash, “O que é Chanucá”

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Pergunta: Em seus artigos, o Rabash refere-se ao Rambam, depois ao seu pai e professor, Baal HaSulam. Por que ele não fala por si mesmo? É como se ele dependesse de outra pessoa. Ele não alcançou esses graus?

Resposta: Ele cita os argumentos e razões dos grandes Cabalistas, em quem ele pode confiar, e nós também podemos.

Comentário: Mas ele passou por esses estados de qualquer maneira.

Minha Resposta: É aos seus olhos que ele passou por tudo, mas não aos dele. Para ele, em qualquer caso, há uma diferença entre, digamos, Rambam e ele próprio. Estes são diferentes graus de realização.

Pergunta: Então deveríamos estudar o que o Rambam nos diz?

Resposta: Em princípio, o que lemos nos escritos do Rabash é suficiente para nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/23, Escritos do Rabash, “Qual é a Razão pela qual Israel Foi Recompensado com a Herança da Terra, no Trabalho?”

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Pergunta: Até que ponto depende de nós o quão profundamente podemos compreender o professor e aceitar a seu método?

Resposta: Você precisa aceitar que a implementação do método que está estudando depende de você e somente de você.

Portanto, à medida que vocês se aproximarem e se unirem mais fortemente, vocês serão capazes de superar as condições que foram estabelecidas para vocês, a fim de alcançar o objetivo da criação.

Não estamos tão longe disso. Só precisamos colocar nossos corações e mentes em ordem. Não nos resta muito trabalho depois do que as grandes gerações anteriores já fizeram.

Para organizar o coração e a mente, devemos superar a pequena rejeição natural que permanece em nós e garantir que nossos corações se conectem. Então a luz superior entrará neles e a partir desse sentimento alcançaremos tudo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: O fato de que tudo vem do Criador é claro; esta é a lei: Ele criou o universo e governa nele. Mas o que é a grandeza do Criador?

Resposta: A grandeza do Criador é que Ele se restringiu em todos os casos e Se revela a nós a partir de estados tão baixos, pequenos e humildes aos nossos olhos, para que possamos elevá-Lo em nossa imaginação e pensamentos ao mais alto grau.

Mas quanto mais avançamos, mais vemos quão insignificante Ele nos parece. Portanto, esquecemo-nos Dele e O negligenciamos.

O principal para nós é elevá-Lo ao mais alto grau, o grau onde Ele realmente está e que somos capazes de ver.

Pergunta: Se revelarmos a grandeza do Criador, seremos capazes de amá-Lo sem egoísmo?

Resposta: Sim. Somente a grandeza do Criador, que desejamos alcançar, nos elevará ao mais alto grau. Como está dito: Ele levantará do pó um mendigo. Ou seja, Ele será capaz de nos tirar das profundezas.

Da Lição Diária de Cabalá 15/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra Sua Grandeza”

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Pergunta: Quando estou num estado em que não preciso de nada além da unificação, meu ego se anula automaticamente?

Resposta: O ego nunca se anula automaticamente. É somente devido às ações consistentes realizadas por todos vocês, que são especificamente baseadas na unidade, que vocês se encontram em um só coração.

Pergunta: A conexão entre amigos é uma conexão entre almas?

Resposta: Sim, o Criador proporciona esta conexão. Ele cola partes das almas que foram quebradas após a quebra da alma de Adão e lhes dá a oportunidade de se reconectarem.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Revelado e o Oculto”

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Para revelar o Criador, é necessário cumprir o mandamento “Ama o próximo” porque assim coincidemos com Ele em propriedades.

E quando o Criador se revela a uma pessoa, ela pode cumprir diretamente todos os 613 mandamentos no nível espiritual. Estas são as leis da comunicação porque não podemos estar em contato com o Criador se não O sentirmos.

No entanto, no nosso mundo, como consequência da raiz e ramo, existem também algumas ações específicas que às vezes podemos realizar e às vezes não dependendo do período histórico.

Pergunta: Por que é que aquilo que devemos fazer é chamado de mandamento e não de ação?

Resposta: Porque essas ações nos foram ordenadas. Os Cabalistas que sentem o mundo superior (o mundo das forças e influências sobre nós) combinam essas forças em um todo comum, em um sistema, e chamam isso de mandamento. E “É ordenado” porque nós, como pessoas, devemos cumprir 613 mandamentos.

Estas são as leis de uma natureza superior.

De KabTV, “Estados Espirituais” 21/11/23

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Pergunta: O que há de especial no método do Baal Sulam?

Resposta: Este é um método prático que ele desenvolveu para a nossa geração e descreveu em todas as suas obras. Por isso, estudamos seus escritos e nos esforçamos para nos tornarmos semelhantes à imagem que ele descreveu.

O princípio fundamental deste método é a conexão entre as pessoas, tal proximidade entre elas que cada pessoa sente a outra como ela mesma. Através desta conexão, elas podem alcançar a realização do Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Michael Laitman no Times of Israel: “O Surgimento Da Terra Espiritual De Israel No Coração”

Nos últimos meses, Israel tem sido uma terra repleta de expressões de amor fraternal e de lutas egoístas, sendo palco de um conflito constante entre boa vontade e animosidade.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, “terra” (hebr. “Eretz”) significa “desejo” (hebr. “Ratzon”), que também é referido como o coração do homem. Neste desejo – coração – reside o povo de Israel e as nações do mundo. Estes desejos, no entanto, tal como os vizinhos, lutam para coexistir pacificamente: ou as nações dominam ou o povo de Israel prevalece no coração.

Inicialmente, o coração era como um deserto, controlado apenas por desejos egoístas, que consumiam tudo ao seu alcance. A Cabalá define os desejos egoístas como “as nações do mundo”.

À medida que a humanidade evoluiu, surgiu um pequeno desejo chamado “Israel”, que deriva das palavras “direto a Deus” (hebr. “Yashar El”). A Cabalá geralmente se refere a Deus como “o Criador” e o define como a qualidade de amor e doação que cria e sustenta o universo, incluindo nós, humanos. Em outras palavras, inicialmente nos desenvolvemos como nações do mundo, ou seja, em desejos egoístas que nos fazem priorizar o benefício pessoal em vez de beneficiar os outros e a natureza, e o desejo chamado “Israel”, que significa o desejo de beneficiar os outros e a natureza, surge em nós em um estágio evolutivo posterior.

O conflito eclodiu quando o desejo chamado “Israel” emergiu entre os desejos chamados “as nações do mundo”. Começamos a lutar conosco mesmos para superar o coração, para renunciar ao controle do desejo egoísta e deixar o poder superior do amor e da doação nos guiar e remodelar o nosso coração.

Esta batalha interior persiste até que os esforços para dominar o egoísmo façam inclinar a balança, garantindo a vitória à vontade Divina superior, deixando o amor e a doação governarem o coração. Com este triunfo, o coração torna-se “a Terra de Israel”, pois ganha a intenção de ser apontado como “Yashar El” (“direto a Deus”).

Os meios para alcançar esta devoção à vontade Divina estão nas pessoas que partilham o desejo inicial de alcançar um estado de amor e doação mútuos entre todas as pessoas, e que estão dispostas a apoiar e encorajar-se mutuamente para combater a sua natureza egoísta. Através da amplificação de tal influência, estas pessoas chegam a alcançar o estado de “ama o teu próximo como a ti mesmo”, à medida que deixam a qualidade do amor e da doação guiar os seus corações em todas as frentes. Quando atingirem este estado de máxima harmonia, toda a Terra de Israel interior emergirá na sua pureza e santidade, completamente dedicada à força superior do amor e da doação – a Deus.

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De uma carta:

Olá! Minha vizinha Irina está estudando Cabalá com você. Ela me enviou uma citação ontem. Ela sabe que meu marido e eu estamos passando por dificuldades, para dizer o mínimo, e quer nos ajudar. Então, decidi escrever para você. A citação é a seguinte:

“’Portanto o homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua mulher, e eles se tornarão uma só carne’. Ou seja, esta é digna de ser dedicada ao homem, e o homem é dedicado a ela.

“Portanto, um homem deve amar a sua esposa como ao seu próprio corpo e respeitá-la mais do que ao seu próprio corpo, ter compaixão por ela e apreciá-la como alguém valoriza um dos seus próprios órgãos. E ela também deve respeitá-lo e amá-lo como sua alma, pois foi dele que ela foi tirada” (Rabino Abraham Ben David, Baalei HaNefesh).

Eu olhei na Wikipedia, este é um sábio judeu. Ele viveu no século XII. Diga-me, isso é adequado para nós hoje, do jeito que somos? Ou é apenas para o século XII?

Minha Resposta: Penso que esta atitude é mais ou menos adequada em todos os momentos.

Pergunta: Então ela pergunta: “Explique o que significa se apegar à sua esposa e tornar-se uma só carne?”

Resposta: Cuidar dela. Do jeito que você cuida de você, cuide dela.

Pergunta: Esta passagem da Torá diz: um homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua esposa, e eles se tornarão uma só carne. Ou seja, ele já cuidará da esposa. Isso é chamado de “manter firme”?

Resposta: Sim.

Pergunta: A segunda pergunta é: o que significa que devemos ser dedicados um ao outro? A palavra “dedicado”, o que é? Isso é destino? Sobre o que é isso?

Resposta: Claro, isso é o destino. Você vê como as pessoas se aproximam, se conhecem, como aos poucos vão sentindo que estão bem juntas. Isso é chamado de “dedicado”.

Pergunta: Existe algum tipo de mão nisso que une as pessoas?

Resposta: Claro.

Pergunta: Eles não se encontram por acaso?

Resposta: Não. Não há nenhuma chance.

Pergunta: Isso é chamado de “dedicado”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Em seguida, ela pergunta: “O que significa ‘deve amar como a si mesmo”? Parece uma ordem que sou obrigado a fazer isso. É possível obrigar uma pessoa a fazer isso?”

Resposta: Um homem e uma mulher devem ver este objetivo diante de si: amar o companheiro e parceiro de vida para que cuidem dele como de si mesmos. Pelo menos tanto quanto possível. Ele têm essa tarefa.

Pergunta: “O que significa que devo respeitá-lo e amá-lo como minha alma? Eu nem sei onde está minha alma, ou se eu a amo. O que significa amar como minha alma?”

Resposta: Como sua vida.

Pergunta: Mais uma pergunta: “O que significa que eu, uma esposa, fui tirada do meu marido? Está escrito, pois foi dele que ela foi tirada.

Resposta: Acredita-se que uma mulher que vive com um homem, por assim dizer, passa a fazer parte dele. Diz-se que ela foi tirada dele.

Pergunta: A última pergunta dela é: “Em geral, como morar junto sem se divorciar?”

Resposta: Depende das pessoas e de quão seriamente elas levam a vida. Se elas se sentirem responsáveis pelos filhos e umas pelas outras, então conseguirão.

Pergunta: Você sabe, hoje os divórcios acontecem em todo o mundo.

Resposta: Não entendo isso porque acredito que não deveria haver divórcios.

Comentário: Veja, não foi à toa que a primeira pergunta dela foi: “Isso se aplica ao sábio do século XII ou a nós também?”

Minha Resposta: Penso que não importa a que época pertença, mas não deveria haver divórcios em geral.

Comentário: Esta não é a primeira vez que você diz isso. Você sabe quais são os comentários sobre isso? “E se ele for assim? E se ela for assim? E se ele beber? E se ele me bater? E assim por diante, muitos deles.

Minha Resposta: Não posso comentar todos esses gritos, mas acredito que ainda não há lugar para o divórcio. Especialmente por causa das crianças. Sempre dói muito.

Pergunta: Quando você diz isso, você quer dizer uma família que tem filhos?

Resposta: Caso contrário, não é uma família, entre você e eu.

Pergunta: Você não quer dizer isso se não der certo?

Resposta: Se houver algum problema, ele já existia inicialmente.

Pergunta: Em princípio, se têm filhos, constituem uma família?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você pode sugerir algum tipo de exercício para pessoas que estão em estado de ansiedade: “E se acontecer? E se nos divorciarmos? Estamos caminhando nessa direção; estamos nos aproximando disso”. O que elas deveriam fazer? Como elas podem sentar juntas e conversar?

Resposta: Este é um problema e um longo período de reeducação. Acho que isso não é fácil. Mesmo assim, o divórcio é o último e, eu diria, passo inaceitável. Isso é algo que não pode ser ultrapassado.

Pergunta: Se isso entrar nelas, se elas de alguma forma absorverem isso em si mesmas, isso permitirá que comecem a se aproximar uma da outra a partir deste momento?

Resposta: Sim. Ou seja, é importante descobrir e trabalhar com o ponto de que não pode haver divórcios.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 20/11/23

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Portanto, é necessário orar suplicantemente para que o Criador lhe mostre a verdade adicionando-lhe a luz da Torá (Baal HaSulam, Shamati 47, “No Lugar Onde Você Encontra Sua Grandeza”).

Pergunta: Acontece que uma pessoa pede ao Criador que lhe revele a verdade, ou seja, sua inclinação ao mal. Esta é uma oração da linha esquerda. Essa oração é correta?

Resposta: Não, devemos pedir ao Criador que nos revele a verdade e ilumine o nosso estado atual.

Precisamos relacionar todos os estados, quaisquer que sejam, com o Criador e tentar ver através deles como o Criador quer nos aproximar Dele.

Precisamos revelar uma conexão constante com o Criador. É nisso que devemos pensar e pedir.

Da Lição Diária de Cabalá 15/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “No Lugar Onde Você Encontra Sua Grandeza”

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