Pergunta: Por que a recepção da Torá deveria acontecer no topo da montanha?

Resposta: “Montanha” (Har) vem da palavra “Hirhurim” – dúvidas. Dúvidas constantemente enchem uma pessoa no caminho espiritual, mas apesar delas ela ainda segue em frente e sobe a montanha, embora não seja fácil.

Pergunta: O que acontece com uma pessoa quando ela recebe a Torá?

Resposta: Ele revela o Criador, é preenchida com a luz superior e se sente no mundo superior. Ao mesmo tempo, nosso mundo não desaparece em lugar nenhum. Acontece que a pessoa sente que existe em ambos os mundos.

Pergunta: O que devemos fazer quando surge o ódio entre amigos?

Resposta: Devemos atacar este ódio juntos e tentar removê-lo por qualquer meio: rasgá-lo, pisoteá-lo, queimá-lo.

Pergunta: Se uma pessoa estuda a Torá com o coração aberto, mas sem cálculo de intenção, ela recebe a sua luz?

Resposta: Ela recebe. Em qualquer caso, o estudo da Torá atrai para nós a luz superior: pequena ou grande, levando-a adiante ou não, ela dá alguma luz.

Pergunta: Qual é o nosso erro no caminho quando caminhamos, fazemos esforços, e a Torá de repente se torna a poção da morte em vez do elixir da vida?

Resposta: Isso acontece porque você está se esforçando pela realização egoísta. Mas você continua fazendo esforços e, finalmente, a luz da Torá será substituída pela luz da purificação e você saberá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Relativo à Entrega da Torá – 1”

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Pergunta: Diz-se que o nosso esforço é obra da Torá. O que isto significa? Isso é trabalho interno ou físico?

Resposta: Você não ajudará a si mesmo ou aos outros com seu trabalho físico, apenas com seu coração.

Na medida em que você deseja se conectar com seus amigos em seu coração, você prepara seu coração para sentir o Criador e revelar Sua luz no Kli comum no desejo comum – seu e de seus amigos.

Pergunta: Por que é que apenas um pequeno número de pessoas é premiado por revelar um ponto no coração?

Resposta: Provavelmente não há necessidade de mais.

Quando nos conectarmos uns com os outros, seremos capazes de influenciar o mundo inteiro, e o mundo sentirá o quanto precisa deste conhecimento e começará a se mover em direção a todos. Então, a luz nos preencherá na medida do nosso desejo coletivo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos de Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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Pergunta: Você disse que deveríamos nos organizar para que nossa conexão defina a nova ordem mundial. Como você vê isso e como devemos nos organizar para que nossa conexão defina isso?

Resposta: Todos os dias, cada pessoa na Terra deveria sentir que está entrando em um novo relacionamento com todos e que, através desse novo relacionamento, trata o Criador de maneira diferente. Desta forma, ela ascende aos graus de elevação espiritual.

Pergunta: Qual é o Criador para todas as pessoas na Terra?

Resposta: A força superior.

Pergunta: Que tipo de relacionamento cada pessoa na Terra deveria ter com todos diariamente?

Resposta: Aproximar-se uma da outra.

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/23, Escritos do Rabash “O que é, ‘Os Filhos de Esaú e Ismael Não Queriam Receber a Torá’, na Obra?”

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O nono mandamento é perdoar os pobres e dar-lhes presas. Está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. (Introdução do Livro do Zohar, “Os Mandamentos da Torá”).

Devemos ajudar todas as pessoas que talvez não entendam, não tenham consciência e não sejam capazes de cumprir o mandamento do amor aos outros. Devemos atraí-las para nós e realizar ações espirituais junto com elas.

Pergunta: Qual é a conexão entre a instrução para ajudar os pobres e a frase: “Vamos criar o homem à nossa imagem e semelhança”?

Resposta: Por pobre queremos dizer uma pessoa que ainda não tem consciência e força para influenciar a todos no bom sentido. Precisamos dar exemplo e ajudar tal pessoa no trabalho espiritual.

Com a frase “criemos um homem à nossa imagem e semelhança”, o Criador nos diz que desta forma deveríamos entrar em contato com Ele e dar à luz a uma nova humanidade que estaria em harmonia e amor e existiria em um único desejo. Afinal, o Criador é a qualidade de doação e amor.

De KabTV, “ Introdução do Livro do Zohar”, 10/12/23

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Pergunta: Por que está escrito na Torá “ame o seu próximo” e não a todos? Parece-me que a palavra “próximo” nos confunde porque cada um decide por si quem é o próximo.

Resposta: A Torá refere-se ao amor de todos por todos, sem exceção. Isto significa não apenas pessoas, mas qualquer parte da natureza: inanimada, vegetativa, animada e humana. Todos eles se enquadram na categoria de próximo.

Pergunta: Então próximo não é alguém próximo de mim em espírito, em ideias?

Resposta: Não, porque aí você começa a classificar tudo e selecionar o que está mais próximo e o que está mais longe.

Em princípio, tudo fora de você deve ser seu próximo e você deve tratá-los com amor.

De KabTV, “Cabalá Prática” da KabTV, 19/12/23

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Pergunta: Geralmente quando as pessoas têm alguma conexão, assim que as relações monetárias entram nela, algo que foge ao nosso controle acontece; começamos a mudar e a fazer vários cálculos.

Por que todo mundo gira em torno do dinheiro?

Resposta: O dinheiro diz quanto eu compro (de) dentro de você e você compra (de) dentro de mim. Quando eu dou dinheiro a você, compro uma parte de você. Isso equivale ao meu investimento em você, aos meus esforços.

Não só o dinheiro, mas até os presentes são iguais. Eu tenho grandes problemas com isso. Se alguém digamos da América do Sul me traz uma Tequila especial, eu coloco na mesa para todos. Mas e se for um presente pessoal? Então é um problema: devo tomar ou não? Uma pessoa sente que lhe deu algo. Isso significa que você deveria devolver algo a ela.

Porém, é bom se ela pensa assim? Então ela se acalmará e não se esforçará para alcançar o mundo superior, mas sim, estará esperando um presente recíproco de você. Isso irá relaxá-la. É impossível alcançar a espiritualidade sem seus próprios esforços. Acontece que se eu aceitar o presente dela, posso levá-la a enganar a si mesma. Portanto, não se deve fazer isso.

Só é permitido na medida em que eu sinto que, ao me dar um presente, ela entende que é ela quem está recebendo o presente porque eu o aceito dela. Somente neste caso!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. É tudo uma questão de dinheiro”, 04/12/11

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Michael Laitman no Times of Israel: “Quer Expressar Sua Atitude Divisiva? Cala A Boca!”

Soldados das FDI lançaram um “Cala a boca!”, uma campanha em hebraico através da qual pretendiam alavancar a influência social para comunicar a mensagem aos seus concidadãos israelitas de que se falta unidade no seu discurso, é melhor calarem a boca.

Esta campanha surge num momento em que os soldados procuram o máximo de apoio e força possível, e o discurso divisivo que prosperou em Israel antes dos trágicos acontecimentos de 7 de Outubro de 2023, provou-se enfraquecer a sociedade israelense e impulsionar a confiança dos terroristas que desejam atacar Israel.

Na verdade, é louvável criar uma atmosfera de desrespeito pelo discurso divisivo e de valorização de um discurso unificado. Portanto, se esta pressão social ganhar força, poderá ajudar qualquer pessoa – incluindo políticos e figuras da comunicação social – a pensar duas vezes antes de propagar palavras divisivas e ajudar a promover um discurso mais unificador.

Através da campanha, os soldados das FDI serviram para aumentar a consciência de que as línguas imprudentes dos seus concidadãos israelenses e judeus os prejudicam, para que sintam como as atitudes divisivas entre a nação influenciam negativamente a sua solidariedade, mesmo nas linhas da frente.

A sabedoria da Cabalá apoia tal sentimento. A malícia verbal não conhece limites. Uma vez ditas, as palavras cortantes circulam livremente, causando um rompimento de relações que influencia destrutivamente a sociedade.

O livro Orchot Tzadikim ressalta o poder da fala, afirmando que a fala pode causar mais danos do que uma espada.

“Um homem pode causar mais danos com a língua do que com uma espada. Pois um homem pode ficar aqui e ainda assim trair seu companheiro, que está muito longe dele, e causar sua morte (por sua palavra), enquanto a espada só pode matar alguém que esteja perto dela. Portanto, o homem foi criado com dois olhos, dois ouvidos, duas narinas e uma boca para lhe dizer que deveria falar menos. O silêncio é adequado aos sábios e, portanto, ainda mais adequado aos tolos.” – Orchot Tzadikim, 21:7.

Além disso, o Talmude relata uma época durante o Primeiro Templo em que a divisão entre o Reino de Israel e o Reino de Judá levou os líderes a “comer e beber uns com os outros e a esfaquear uns aos outros com farpas verbais” (Yoma, 9b). Os inimigos aproveitaram-se desta fraqueza, o que resultou na ruína do Templo tanto na escala física como na espiritual.

Enfatizando a necessidade do povo de Israel reunir forças para se unir diante de uma miríade de impulsos divisivos, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu jornal, A Nação: “O enorme esforço que a estrada acidentada que temos pela frente exige de nós exige uma unidade tão sólida e dura como o aço, de todas as partes da nação, sem exceção”. Eu recomendo fortemente que as futuras campanhas que organizamos sigam esta direção unificadora.

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Pergunta: Como podemos manter a conexão constante na dezena? Às vezes dura uma hora e às vezes desaparece em algum lugar em um segundo. O que podemos fazer?

Resposta: Se a conexão desaparecer em um segundo, vocês deverão restaurá-la imediatamente. O tempo todo pensando nisso, como uma jovem mãe que deixa o filho em casa, e todos os seus pensamentos são apenas sobre o que está acontecendo com ele e como ele está.

É assim que devemos pensar sobre a dezena. Mantenham-se unidos o tempo todo com seus pensamentos, seus desejos e seu abraço.

Da Lição Diária de Cabalá 29/12/23, Escritos do Baal HaSulam “Relativo à Entrega da Torá – 1”

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Pergunta: O que significa liberdade espiritual na dezena?

Resposta: Este é um estado onde vocês se sentem conectados uns aos outros e ao Criador. Ao mesmo tempo, você começa a superar todos os problemas materiais e não sente que eles o estão puxando para baixo.

Pergunta: Como os prazeres materiais podem ser transformados em espirituais?

Resposta: Não há diferença nos prazeres. Se forem para o bem do Criador, então são espirituais, e se, para o seu próprio bem, são materiais.

Pergunta: O sentimento de ser um e o sentimento de “eu” são próximos um do outro ou opostos?

Resposta: Eles são opostos. Seu sentimento de “eu” deveria desaparecer. Em vez disso, haverá um sentimento de “nós”.

Pergunta: O que significa estar livre do anjo da morte?

Resposta: Libertação completa do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Cada Ato Deixa uma Marca”

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Pergunta: Como podemos aprender a amar algo que é inicialmente contra a nossa natureza ou superior à natureza e agir por amor e não por inveja ou orgulho?

Resposta: Podemos forçar-nos, persuadir-nos e empurrar-nos para uma conexão com os amigos porque dentro desta conexão adquirimos contacto com o Criador.

Embora isso seja totalmente contra a nossa natureza, e não o queiramos, para encontrar o contato com o Criador, nos aproximamos dos amigos e estamos prontos para estar com eles juntos, num abraço, num único desejo.

Pergunta: Como podemos entender que alguém deve desejar a sabedoria?

Resposta: Queremos uma conexão com o Criador, por isso queremos adquirir sabedoria. A sabedoria são os pensamentos e os desejos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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