Nosso objetivo é conectar-nos a tal ponto “até que não saibamos” (exatamente como é dito em Purim). Ou seja, não quero e não peço nada além da conexão entre nós, que se transforme em um vaso vazio pronto para a revelação do Criador, a revelação de toda a escada espiritual.
Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Rabash, “Purim, e o Mandamento: Até que Ele Não Saiba”
Pergunta: Qual é a qualidade da Rainha Ester em nós?
Resposta: Essa é a qualidade de Malchut, que está pronta para ficar oculta para que possamos nos aproximar de receber a luz superior.
Pergunta: Se Ester é um lindo desejo, pronto para se conectar com o Criador, como pode estar oculto?
Resposta: Todos nós temos uma propriedade física simples: se nossos desejos são semelhantes, nos entendemos; se forem diferentes, não nos entendemos.
O nome de Ester vem da palavra “Astara” – ocultação. As pessoas que não têm esse desejo não o veem. Portanto, ninguém entende ou sente isso, exceto Mordechai, porque ele ofereceu suas qualidades ao seu mestre, o rei.
Pergunta: A ocultação é o seu papel?
Resposta: Sim, nas mulheres essa qualidade se manifesta de forma diferente, principalmente no mundo espiritual.
Pergunta: O que ela é e como podemos usá-la?
Resposta: Nós estreitamos os nossos Kelim e tentamos restringi-los para que não sejam acidentalmente preenchidos com luz, porque então seremos forçados a recebê-la para nós mesmos. Portanto, devemos enaltecer a modéstia, isto é, fazer tudo para estarmos longe da recepção egoísta.
Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos de Baal HaSulam “Bolsos de Hamã”
A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal é o grau vegetativo, e Hamã é o próximo grau animado.
Hamã pretendia usar essa árvore para oprimir as pessoas, mas no final, a árvore, a qualidade vegetativa da alma, fez com que ele fosse considerado culpado, e ele foi enforcado precisamente nesta árvore.
Pergunta: Como podemos identificar Hamã no grupo e corrigi-lo?
Resposta: Não há necessidade de focar especificamente nisso. Só precisamos todos juntos nos aproximarmos do Criador. Hamã é uma qualidade que existe até certo ponto em cada pessoa. Devemos nos unir de forma a separar esse egoísmo de nós mesmos e odiá-lo a ponto dele desaparecer do nosso horizonte.
Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”
Pergunta: Estamos tentando conectar nossos desejos no trabalho da dezena. Quais deles se chamam Hamã e quais se chamam Mordechai?
Resposta: Desejos egoístas e não corrigidos que ainda não conseguem se unir são chamados de Hamã.
E os pequenos desejos, que buscam uma unidade imperceptível, literalmente minúscula, são chamados de Mordechai. Essa é uma luz muito pequena, a luz de Hassadim, que brilha um pouco nos Kelim de Hamã. Precisamos colocar tudo isso em ordem.
O fato é que o desejo de Hamã consiste em dez desejos chamados “seus dez filhos”. Eles são quase impossíveis de corrigir. Portanto, no final, nos voltamos com eles ao Criador, e eles desaparecem sob a influência da luz superior.
E os demais desejos podemos corrigir e preencher, e assim nos aproximar cada vez mais do Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Bolsos de Hamã”
Pergunta: No estágio inicial da correção espiritual, tentamos nos conectar aos vasos de doação. O que significa que nessa fase Hamã nos é revelado e na fase seguinte deixamos de discerni-lo?
Resposta: Se nos esforçarmos para estar acima do nível de Hamã, aparentemente mudamos as nossas escolhas e atribuímos tudo ao Criador.
Pergunta: Mas começamos o trabalho estando nos vasos de doação e então simplesmente nos elevamos acima de Hamã. Ou ele muda de alguma forma por conta própria?
Resposta: Hamã muda nesse processo. Isso se chama ajuda contra ele porque é ele quem nos conduz à meta. É assim que ascendemos aos vasos de doação.
Pergunta: Que esclarecimentos devemos fazer em nossos desejos ao Criador para construir uma conexão com Ele?
Resposta: Prepare-se para aquelas ações que os aproximam cada vez mais do Criador. Vocês devem sempre focar Nele, e tudo ficará bem.
Pergunta: Mas não temos sabedoria para lidar com desejos quebrados. O que significa tomar um exemplo do estágio corrigido mais elevado ao qual nos esforçamos para ascender?
Resposta: O nível corrigido mais alto só faz bem ao Criador. Então, no seu nível, escolha e realize apenas boas ações para com Ele.
Da Lição Diária de Cabalá 19/03/24, Escritos de Baal HaSulam “Todo o Trabalho É Somente Onde Existem Dois Caminhos – 2”
Pergunta: O que significa estarmos atualmente no nível de Nefesh?
Resposta: Nefesh é o nível mais baixo no qual podemos sentir e transmitir de forma puramente mecânica.
No próximo nível, Ruach, teremos uma capacidade de transmissão maior, e então nos comunicaremos de uma forma completamente diferente.
Pergunta: Você disse que Ruach, interconexão, já está em um nível espiritual e nele podemos sentir diferenças. Existem divergências na espiritualidade?
Resposta: Claro, talvez você tenha uma opinião e seu amigo tenha outra. A luz superior que desce sobre nós não faz de nós robôs.
Da Lição Diária de Cabalá 17/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Qualquer Um que Agrade ao Espírito do Povo”
Pergunta: Para sentir o que está embutido no Livro do Zohar, é necessário purificar-se dos desejos egoístas.
Podemos nos expor ao seu brilho antes de chegarmos a tal pureza?
Resposta: Sim, podemos. Na medida em que lemos O Livro do Zohar com a intenção correta, seremos purificados. E quando estivermos purificados até certo ponto, isso começará a brilhar sobre nós, porque O Zohar significa esplendor.
Pergunta: O Livro do Zohar dá uma sensação de aproximação com a própria fonte da Torá e dos mandamentos. Como esse sentimento pode ser associado ao grupo?
Resposta: Já que vocês estão avançando com o grupo, vocês devem tentar se conectar uns com os outros e, como grupo organizado, aproximar-se da qualidade interior da Torá, a luz.
Da Lição Diária de Cabalá 15/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Para Compreender as Palavras do Zohar”
Pergunta: A vaidosa lebre queria uma raposa para guardar sua casa. Ela construiu uma barraca e convidou a raposa para entrar. Desde então, a lebre não entrou em sua casa. A raposa não a deixou entrar.
Isso é muito semelhante às nossas vidas. Para nossa desvantagem, escolhemos todos os tipos de raposas para nos proteger e depois elas nos expulsam de casa. Elas nos roubam e assim por diante. Então lamentamos que esse seja o nosso destino. Nós as escolhemos para guardar a casa. Por que nós, as lebres, não vemos que são raposas?
Resposta: Você deseja essas raposas e não consegue resistir a elas. Você acha que seu caso será melhor que os outros.
Pergunta: Você quer dizer que essa raposa vai me proteger?
Resposta: Sim.
Pergunta: Diz-se muito interessantemente: “A lebre vaidosa queria isso”. Então ainda há algo de errado comigo?
Resposta: A lebre precisa de algo mais do que normalmente precisaria.
Pergunta: Para evitar escolher uma determinada raposa, devo deixar de ser vaidoso. Então, se trabalharmos um pouco em nós mesmos, quem escolheríamos?
Resposta: A solidão orgulhosa e simples.
Pergunta: Por que você mencionou essa solidão e disse: “orgulhosa e simples solidão”?
Resposta: Porque é isso que normalmente temos. Estamos sempre sozinhos nessa vida e depois dessa vida.
Pergunta: Apesar de ter família e filhos?
Resposta: Não importa. Você ainda está dentro de si mesmo.
Pergunta: Então eu pergunto a você, como Cabalista, onde está o Criador aqui? Estou sozinho; onde está o Criador?
Resposta: Isso é o que o Criador preparou para você.
Pergunta: Isso pode ser considerado uma coisa boa, um presente?
Resposta: Sim. Você vê a felicidade quando começa a sentir que o mundo inteiro está à sua frente e que você não precisa dele.
Pergunta: Eu não preciso desse mundo. O que eu preciso?
Resposta: Nada, você tem tudo – tudo o que foi e será – e não precisa de nada.
Pergunta: É isso que você chama de solidão?
Resposta: Isso é o que chamo de felicidade.
Pergunta: Que não preciso de nada, tenho tudo?
Resposta: Sim.
Pergunta: Podemos dizer que o Criador me proporcionou tudo isso?
Resposta: Sim, isso se chama conexão com o Criador.
Pergunta: Esse é o estado que você chama de solidão?
Resposta: Esse é um estado de solidão. Mas é doce, bom e pacífico para você.
Comentário: Estamos acostumados a lidar com a solidão. Na Inglaterra, até um Ministro da Solidão foi eleito. O mesmo se aplica a outros países solitários.
Minha Resposta: Esses são os problemas deles.
Comentário: As pessoas estão procurando algum tipo de contato. Elas nem olham; elas estão sozinhas. Para elas, há uma busca organizada de contatos para conectá-las com outras pessoas.
Minha Resposta: Isso é totalmente desnecessário!
Pergunta: É compreensível para você que o seu diálogo interno com o Criador seja este poder superior. E a pessoa comum?
Resposta: Uma pessoa comum também precisa disso. Precisamos ensinar isso.
Pergunta: Recebemos cartas dizendo: “Estou sozinho. Como posso viver nessa solidão?”
Resposta: O que você quer dos outros? Você quer que algo aconteça na sua frente para que você tenha alguém por quem chorar? Você não precisa de nada disso.
Pergunta: Isso não é triste?
Resposta: De jeito nenhum.
Pergunta: Onde está a alegria nisso? Você até falou sobre felicidade agora há pouco.
Resposta: A alegria e a felicidade é que posso existir comigo mesmo e não precisar de mais ninguém.
Pergunta: Ou seja, você, em princípio, incentiva uma pessoa a se encontrar nessa solidão?
Resposta: Uma pessoa geralmente é solitária.
Pergunta: Essa é uma fórmula para você?
Resposta: Sim, uma pessoa deve existir dentro de si mesma e então ficará bem. Ela não deve exigir ou esperar nada de ninguém.
Pergunta: Ela deve viver com a sensação de que já tem tudo o que precisa?
Resposta: Exatamente. Preparado com antecedência. Sua alegria interior e sua felicidade.
Comentário: De alguma forma, não me sinto muito confortável com isso, afinal. Sempre falamos sobre boas conexões e relacionamentos calorosos com outras pessoas.
Minha Resposta: Se você subir para outro nível, será completamente diferente. Você já está falando sobre um método para corrigir o mundo.
Comentário: Paz interior primeiro. É assim que acontece.
Minha Resposta: Paz em si mesmo.
Comentário: Por favor, conecte esses dois mundos.
Minha Resposta: Quando você imagina um mundo onde há tudo para todos, ninguém precisa de nada e todos ficam satisfeitos apenas com o que têm, você terá um mundo realmente feliz.
Pergunta: Então não consiste em muitas, muitas solidões?
Resposta: Não, consiste em muitas pessoas felizes sentadas em seu pequeno nicho e se sentindo bem. Acima de tudo, existe o Criador.
Pergunta: Ou seja, ela não quer aquisições, apartamentos de ninguém e assim por diante. Ela está feliz onde está. Parece certo, mas como chegamos a isso?
Resposta: Tudo isso está em um nível muito mais elevado. Mas, em geral, sim.
Pergunta: Você pode elevar um nível acima ou explicar mais isso?
Resposta: Não arrastamos ninguém para um canto escuro ou para um buraco de rato. Pelo contrário, queremos endireitar a cabeça, os ombros e a mente de uma pessoa.
Pergunta: É correto dizer que cada um já tem tudo? Essa mensagem está correta?
Resposta: Sim.
Comentário: Ou seja, é para isso que você vive, você tem tudo. Felicidade e alegria…
Resposta: Tudo!
Comentário: E o Criador está com você.
Resposta: Apenas descubra-O.
De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/01/24
O dilúvio significa tormentos corporais, ou seja, tormentos do corpo. Dentro dele, ou seja, dentro dos tormentos corporais, há ainda outro sabotador que sabota a espiritualidade (Baal HaSulam, Shamati 104, “E o Sabotador Estava Sentado”).
Pergunta: Por que Baal HaSulam distinguiu claramente entre o dilúvio e o sabotador dentro dele? Por que isso é tão importante?
Resposta: Porque é assim que acontece. Existe um estado chamado dilúvio e também existe a fonte desse dilúvio. Você pode chamá-la de sabotador ou de Criador porque tudo vem Dele.
Pergunta: Será que o dilúvio é um fenômeno temporário, enquanto o sabotador é uma força constante que nos afeta com base em certas circunstâncias?
Resposta: O dilúvio e o sabotador são praticamente iguais. Acontece que quando falamos sobre isso em geral, chamamos de dilúvio. Mas se algo nos influencia individualmente, chamamos isso de sabotador.
Da Lição Diária de Cabalá 12/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “E o Sabotador Estava Sentado”