Pergunta: Que esforços devemos fazer para não sentirmos diferença entre fé e conhecimento?

Resposta: Tente estar constantemente voltado para a sensação do Criador.

Pergunta: Como não perder momentos de revelação do Criador e estar em constante interação com Ele?

Resposta: Depende de você. O Criador está sempre pronto. Você deve verificar o que é melhor ou pior quando pode se voltar ao Criador, unir-se e lutar por Ele.

Pergunta: Qual é este estado quando a sombra do Criador nos é revelada?

Resposta: É o estado oposto do Criador. Isso não é uma descida, mas uma dúvida, uma falta de fé, ou seja, ainda alguma conexão.

Pergunta: Como podemos ajudar um amigo que se separa de nós?

Resposta: Somente orando por ele, você verá com que rapidez ele sente isso.

Pergunta: Como podemos julgar a luz e a escuridão pelos critérios do Criador?

Resposta: Você tem que aprender isso. Precisamos estudar o significado da luz conforme definido pelo Criador, o significado da escuridão conforme definido pelo Criador, e a diferença entre elas.

Da Lição Diária de Cabalá 27/06/24, Escritos do Rabash, “Ai de Vocês que Aguardam o Dia do Senhor”

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Pergunta: A anulação é uma habilidade?

Resposta: A anulação ocorre quando você não tem envolvimento pessoal no futuro. Você é como um escravo que é obrigado a fazer tudo o que seu mestre lhe manda. Mas, ao mesmo tempo, você não espera nenhuma recompensa. Você realiza o desejo dele não involuntariamente, mas conscientemente, por sua própria vontade.

Pergunta: Revelar o Hisaron do amigo é meu objetivo?

Resposta: Você não pode revelar o Hisaron dele e nunca o fará. Você se esforça com todo o seu desejo para ajudá-lo. Você não o revela por si mesmo, mas deseja participar plenamente dele. Nisso, você é escravo dele.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: A luz é algo necessário para a nossa correção ou algo que conquistamos e nos tornamos dignos de receber?

Resposta: Inicialmente, existe apenas uma qualidade: a qualidade de doação. Ela cria a qualidade oposta de recepção. A qualidade de doação é chamada de luz, altruísmo; a qualidade da recepção é chamada de escuridão, egoísmo. Ambas as qualidades coexistem; a qualidade de doação é primária e a qualidade de recepção é secundária.

A tarefa do Criador (a propriedade de doação) é trazer a propriedade de recepção à semelhança com Ele, para que esteja no mesmo grau que o Criador. Desta forma, o Criador revela a Sua grandeza – como Ele pode criar algo oposto, mas igual a Ele mesmo.

Este é o princípio da origem da criação e devemos alcançar este estado. Como fomos criados a partir da qualidade da recepção, devemos criar nesta propriedade a intenção de usar o ato de receber para dar, porque receber é a nossa natureza e não muda.

Então quanto maior o egoísmo com que trabalho na minha propriedade de receber, com zero, primeiro, segundo, terceiro, quarto, mais eu subo. É assim que funciona.

Portanto a qualidade da recepção não é prejudicial; é a natureza. A natureza não pode ser má nem boa. A única coisa que precisamos é trabalhar com a qualidade de recepção revelada em nós com a intenção de doar.

Se eu recebo por causa da doação, então está tudo bem; com isso eu dou, embora em princípio minha ação seja uma ação de recepção. Apenas a intenção muda. Assim, tudo é determinado pela intenção e não pela ação mecânica.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: É correto usar exemplos físicos para ajudar no desenvolvimento de uma comunidade espiritual?

Resposta: Devemos pegar exemplos apenas dos livros do Baal HaSulam e do Rabash e usá-los para avaliar cada ação.

Pergunta: O que nos parece belo nem sempre é verdade; podemos ser influenciados por tendências ou pela educação. O que é um “verdadeiro” trabalho espiritual?

Resposta: O verdadeiro trabalho espiritual é quando eu me conecto com a minha dezena, os mantenho unidos através dos meus esforços e os atraio para se aproximarem do Criador.

Pergunta: O Rabash escreve que apenas a própria pessoa deve acreditar na imensa importância de ser digna da presença do rei. O que significa esta ação “deve acreditar”?

Resposta: A pessoa deve acreditar que a força superior a está guiando em direção à meta espiritual.

Pergunta: Nossa alma já conhece a verdade? Como podemos fazer uma escolha “verdadeira” através da alma, mesmo em questões mundanas?

Resposta: Você ainda não sabe disso, mas no final chegaremos a esse ponto e você receberá uma notificação da verdade a partir daí.

Pergunta: Como podemos nos manter acima do egoísmo se dois amigos estão fazendo comentários um ao outro na frente de todo o grupo sobre como cada um deveria mudar?

Resposta: Você deve conversar primeiro com um, depois com o outro. Idealmente, todo o grupo deve assumir a responsabilidade de abraçá-los com carinho.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: O valor das coisas corpóreas depende da publicidade. Existe uma proibição contra o compartilhamento de estados espirituais e experiências na espiritualidade. Como podemos anunciar corretamente a espiritualidade aos amigos?

Resposta: Precisamos apoiar os amigos que desejam se aproximar do Criador e então, gradualmente, sentiremos o que o Criador sente. Ao nos esforçarmos para estar mais perto Dele, começaremos a ver o mundo como o Criador o vê.

Pergunta: Então eu digo que um determinado amigo do grupo provavelmente está próximo do Criador; portanto, eu o invejo. Isso está certo?

Resposta: Suponha que você pense assim e esteja confiante nisso. Você deve ser responsável por suas palavras, especialmente quando fala de outra pessoa.

Pergunta: Então como faço para anunciar a espiritualidade corretamente?

Resposta: Você não precisa anunciá-la.

Pergunta: Não posso falar de mim, mas posso falar de um amigo. Como posso ter certeza de que ele está perto do Criador? Hoje ele está perto e amanhã, Deus me livre, ele poderá mostrar um lado diferente.

Resposta: É por isso que você não deve anunciar. Se uma pessoa se esforça constantemente pela verdade e deseja avançar em direção a ela com amigos dentro de sua conexão, isso nos dá confiança de que ela está no caminho certo em direção ao objetivo certo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Aprendemos que o Criador nos tira de um estado de fusão com Ele, expondo uma nova camada do mal. Que tipo de situação é quando a pessoa tem que procurar onde fazer esforços para se fundir com Ele?

Resposta: A pessoa deve procurar onde pode adicionar mais esforço para que a conexão com o Criador se manifeste ali.

Pergunta: O estado de fusão com o Criador tem vários estágios. Há a minha fusão com o Criador e depois a fusão de toda a humanidade com Ele. É por isso que é necessário um esforço adicional?

Resposta: Não só isso, até mesmo a sua fusão com o Criador se divide em muitos estágios.

Pergunta: E se o que parecia um esforço agora parecer um erro? Como faço para retornar a esses estados?

Resposta: Continue trabalhando na correção.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Pergunta: Se você não pode falar sobre suas sensações e sentimentos na dezena, sobre o que deveria falar?

Resposta: Não é costume falar sobre sentimentos internos pessoais na dezena, pois você pode prejudicar a si mesmo e a seus amigos ao fazer isso.

Sobre o que costumamos conversar? Sobre a grandeza do grupo, a grandeza do Criador e o que devemos lutar, não eu pessoalmente, mas todos nós juntos.

Você não pode falar sobre o que está vivenciando, como se sente, suas emoções e aspirações pessoais.
Basicamente discutimos o que está escrito nos artigos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Durante os workshops, há cordialidade e boa conexão entre nós. Existe alguma espiritualidade nisso ou é egoísmo?

Resposta: Deveríamos sentir o calor vindo dos nossos amigos porque estamos numa sociedade muito unida. Isso é muito bom.

Qualquer pessoa que não sinta isso deve trabalhar para sentir isso. Todos deveriam sofrer com seus amigos, preocupar-se com eles e alegrar-se com eles, deveríamos trabalhar em uníssono e harmonia.
Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se a mentira está envolta em doçura e a verdade em amargura, por que não podemos avançar com base nesses sentimentos?

Resposta: Como você avançará? O que vai puxá-lo para frente? Você não pode avançar em direção à amargura com suas próprias propriedades e sentimentos.

Pergunta: Mas também não posso avançar em direção à doçura. Isto significa que através dos sentimentos não podemos distinguir com precisão a verdade da mentira?

Resposta: Sim, podemos. Se você sente que a verdade é doce, então você pode avançar em direção a ela. Mas nada o ajudará a caminhar em direção à verdade, se ela for amarga, você não conseguirá avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Por que é tão difícil apoiarmos uns aos outros?

Resposta: Não nos sentimos conectados um com o outro. A Cabalá explica que estamos interconectados, integrais e no mesmo sistema.

Veja como todos os infortúnios que se abatem sobre a humanidade nos ensinam sobre a interconectividade integral.

O que as pessoas estão perdendo hoje? Temos ciência, tecnologia, tudo o que você poderia desejar. A única coisa que nos falta é uma boa conexão entre nós. É tão óbvio! Afinal, se você olhar para a humanidade, com o que as pessoas estão ocupadas? Elas têm tudo, exceto a consciência de como tornar suas vidas normais. Sim, é só sofrer menos, sem falar que podemos conseguir qualquer coisa!

O mesmo se aplica a nós em nossas dezenas. Mas por quê? Sabemos o que precisa ser feito para estarmos corretamente interconectados para que eu possa revelar o mundo superior na dezena, para que a minha dezena se transforme em dez Sefirot e eu comece a atingir todos os 125 graus dentro delas.

Para deixar este mundo assim, para ascender a qualquer grau como numa nave espacial e simplesmente olhar para esta natureza como nada, por que não fazemos isso? Parece que temos tudo, sabemos tudo, entendemos tudo, existe um lugar, existe um tempo, existe uma força, existe tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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