Pergunta: Quando estou sentado em uma aula com minha dezena, muitos pensamentos não relacionados passam pela minha cabeça. Eu entendo que durante a aula devo orar por meus amigos para poder doar a eles. Como posso ter sucesso nisso?

Resposta: Em primeiro lugar, durante a aula, devemos inicialmente pensar em como ajudar todos a se unirem. Fui trazido aqui por vários objetivos e recompensas egoístas. Mas agora que estou aqui, devo pensar em como fazer o que beneficiará os outros e não preciso de nenhum ganho pessoal. Meu benefício será apenas doar aos outros. Então existirei verdadeiramente no espaço espiritual.

Pergunta: Mas qual é o processo em si? Eu entendo que preciso pedir ao Criador pelos meus amigos. Como faço isso? Como posso verificar se pedi ou não?

Resposta: Isto se manifestará em gestos, palavras, pensamentos – em tudo dentro de você. Se você fizer isso apenas pelos outros e não por si mesmo, isso será sentido. Uma pessoa meio que flutua no ar; neste momento, ela é considerada um anjo. Um anjo é uma força altruísta natural.

Pergunta: O que devo fazer com a resistência que aumenta?

Resposta: Trabalhe nisso. É assim que você adquire a tela, ou seja, você pede ao Criador que lhe dê a capacidade de agir corretamente.

Comentário: Mas a resistência me impede.

Minha Resposta: Não, você deve pedir. Peça e aja. Aja e peça.

Pergunta: É suficiente apenas lembrar disso?

Resposta: Tente não sair deste estado. Se você fizer isso, retorne imediatamente! Enquanto isso, peça ao Criador que não o expulse novamente. Afinal, foi Ele quem fez você esquecer e deixar de pensar nos amigos.

Comece a trabalhar e você verá como uma ordem diferente de pensamentos se formará gradualmente dentro de você; você começará a existir fora de si mesmo. Isso permitirá que você se distancie lentamente do seu “eu”, do seu egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As almas que estão aqui hoje são as mesmas almas das gerações passadas ou são, por assim dizer, novos despertares?

Resposta: Uma alma é um desejo que visa alcançar a qualidade de doação, de se conectar com os outros. Cada vez é novo porque passa por todo tipo de mudanças. Portanto, não se pode dizer que seja a mesma alma de antes. Não existe tal coisa.

Você pode subir ao mesmo nível em que Abraão estava e então sentirá literalmente tudo o que ele sentiu, como se habitasse nele. Não é a mesma alma, mas o que é chamado de Ibur Neshamot – a impregnação das almas.

Pergunta: Quando as pessoas despertam espiritualmente, devem necessariamente ter um Reshimo de um estado anterior, ou é um novo despertar?

Resposta: Não há nada de novo. O Criador criou uma alma unificada chamada Adão a partir da palavra “Domeh” (semelhante), isto é, semelhante ao Criador. Então ela se quebrou em muitas partes, cada uma das quais é uma alma particular que está em cada um de nós e em geral em todas as pessoas, em todas as gerações.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Como você pode combinar esforço e trabalho com alegria?

Resposta: Por que não pode haver alegria quando você faz um esforço?

Pergunta: Parece que o esforço é um sentimento de algum tipo de carência, uma inclinação ao mal, e você precisa trabalhar nisso.

Resposta: Você também deveria pedir para sentir alegria.

Pergunta: Então a alegria não deveria preceder o esforço?

Resposta: Como você pede, assim será.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Pergunta: Como deveria ser a oração? Afinal, devemos pedir ao Criador não apenas que tire o sofrimento e, através disso, nos conectemos melhor com Ele, mas também que corrija as deficiências que causaram esse sofrimento.

Resposta: Não, só precisamos pensar em como mudar a nossa relação com o sofrimento e de onde ele vem.

Pergunta: Se orarmos por ajuda para um amigo que sofre, toda a dezena está passando por uma correção geral em nossas conexões?

Resposta: Sim, vocês devem aderir como se estivessem imersos nisso. Aí todos podem dar um pouco de força para diminuir o sofrimento do amigo.

Pergunta: Com pensamentos e sentimentos de que se está triste, com problemas, dor e pesar, mostramos insatisfação com o Criador?

Resposta: Em geral, isso é verdade. Você só precisa descobrir por que está insatisfeito e por que o Criador deseja lhe dar tal estado. O que você pode fazer sobre isso? Como você sai desse estado? É o seu trabalho.

Pergunta: Qual é o fator que influencia o sentimento da resposta do Criador à oração?

Resposta: Tanto quanto estou conectado, estou com meus amigos e posso me conectar com eles para ter um Kli unido.

Da Lição Diária de Cabalá 30/06/24, Escritos do Rabash, “Um Pedido de Ajuda”

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Pergunta: Tenho a sensação de que aproximar-se do Criador é perigoso porque resulta no medo de uma decepção profunda. A princípio, o Criador o aproxima e você se sente próximo dos seus amigos e do Criador, mas depois fica muito doloroso quando Ele aparentemente o afasta de Si mesmo. Então você não quer se aproximar Dele de jeito nenhum. Como esse caminho pode ser nivelado?

Resposta: Não pense em si; pense em agradar o Criador com suas ações.

Pergunta: Mas isso parece irrealista. Se me sinto rejeitado por Ele, como posso pensar Nele? Devo fazer isso artificialmente?

Resposta: Não, não artificialmente, mas naturalmente. Tente, e um dia dará certo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/06/24, Escritos do Rabash, “Ai de Vocês que Aguardam o Dia do Senhor”

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Pergunta: O Templo é o nosso relacionamento devidamente construído?

Resposta: É a nossa alma comum correta que revelamos entre nós.

Pergunta: Qual é a base desta alma comum? Afinal, um edifício desaba se a fundação for instável.

Resposta: Sim, o mesmo se aplica ao nosso caso. A base da alma comum é o nosso egoísmo que colamos e mantemos em conexão uns com os outros porque cada um de nós se anula diante do outro.

Da Lição Diária de Cabalá 01/07/24, Escritos do Rabash, “Ruína pelos Anciões – Construção; Construção pelos Jovens — Ruína”

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Pergunta: Uma pessoa que trabalha em nosso grupo mundial ou simplesmente vem frequentemente às reuniões e dias de unidade vê mais imagens que estão mais próximas da verdade do que alguém que se preocupa mais com a corporalidade e vê mais imagens falsas. Será que a pessoa que se conecta com mais frequência com amigos tem um caminho mais fácil para determinar a verdade por si mesma?

Resposta: Não, de forma alguma o seu caminho é mais fácil ou mais rápido. Para atingir o nível espiritual é preciso fazer tudo, fazer algum trabalho. Somente neste caso você terá acesso a algum nível espiritual, e depois ao próximo, e assim por diante.

Portanto, não importa onde você mora ou com quem está conectado. Tudo o que importa é a sua necessidade interior do senso da verdade. Você precisa se direcionar constantemente para garantir que a verdade viva em você.

Portanto, você deve monitorar-se constantemente.

Pergunta: Quem pode ajudar numa situação em que uma pessoa se preocupa mais com a corporeidade do que precisa e perde esta faceta da verdade?

Resposta: Não, ela não poderá escapar imediatamente do avanço espiritual. Existem tais “guardas” no caminho que nos mantêm na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash “O que é a verdade?”

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Pergunta: Qual é a diferença na percepção da luz do Criador entre várias pessoas? Depende apenas de esforços ou de algumas propriedades que o Criador dá?

Parece que algumas pessoas sentem a luz sem fazer esforço e outras, pelo contrário, não conseguem senti-la através dos seus esforços.

Resposta: O Criador se revela de ambas as maneiras. Portanto, precisamos fazer esforços, e como o Criador nos avança em direção a Si mesmo é problema Dele. O principal é pedir-Lhe que nos atraia para Si.

Pergunta: O Criador ouve os nossos desejos ou a força e o esforço dos nossos desejos?

Resposta: O Criador ouve tudo, todas as nossas nuances, o que queremos receber, com o que nos voltamos a Ele etc.

Da Lição Diária de Cabala 02/07/24, Escritos do Rabash, “A Terra Inteira Está Cheia de Sua Glória”

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Do lado negativo, se uma parte da nação não quiser manter o Arvut, mas chafurdar no amor-próprio, eles fazem com que o resto da nação permaneça imerso na sua sujeira e humildade, sem encontrar uma saída para a sua sujeira. Baal HaSulam, Artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”.

Nós existimos uns com os outros em conexão integral, e isso cria problemas positivos e negativos.

O componente positivo é que nos ajudamos e nos complementamos. O negativo é que se falta alguma coisa a alguém no grupo integral, todos sofrem.

Portanto, o fato de a natureza nos ter conectado integralmente é bom e ruim. É bom no sentido de que cada um de nós acrescenta algo ao Kli comum, enquanto o ruim é que quando não damos, roubamos deste Kli.

É preciso entender que o Kli espiritual integral é muito sensível e reage às mudanças de todos, sejam elas positivas ou negativas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Depois que o grupo Cabalístico deixou o Egito, seu sério desenvolvimento começou. Antes disso praticamente não havia desenvolvimento espiritual, pois o mais essencial que se manifestou nesse período que todos atravessamos é o crescimento do egoísmo.

Depois disso, podemos começar a falar sobre correções. Ou seja, adquirimos egoísmo e começamos a sentir que não é fácil nos conectarmos com nossos amigos. Não estamos prontos para estar no mesmo nível que eles.

Portanto, precisamos de uma força superior que nos una sobre o egoísmo. Este poder superior pode ser chamado de “Criador”, “Faraó” ou “Egito”; não importa o quê. E aqui começa nosso trabalho.

Baal HaSulam, no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, escreve que, no entanto, enquanto ainda estavam misturados com os Egípcios, uma parte das suas necessidades foi necessariamente entregue nas mãos destes selvagens, permeados de amor-próprio.

O que ele está tentando dizer? Enquanto estivermos no egoísmo, não podemos alcançar a conexão completa porque entre nós estão os nossos desejos egoístas – os egípcios.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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