Pergunta: No esforço mútuo do Criador e da criação, se uma pessoa não é digna de sentir e perceber corretamente as oportunidades que o Criador nos deu, o que acontece com essa pessoa mais adiante no caminho?

Resposta: Nada acontece, uma pessoa fica parada ou avança o máximo que pode, mas mais devagar que as outras.

Pergunta: Como podemos ajudar uns aos outros a sentir corretamente as oportunidades que o Criador dá?

Resposta: Organize uma dezena mais animada para que vocês se ajudem, aprendam uns com os outros e sempre se apeguem uns aos outros, e certifique-se de que os amigos não se esqueçam de tratar os estados uns dos outros como seus Kelim, instrumentos com os quais eles podem constantemente voltar-se ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/08/24, Escritos do Rabash, “Ele é Um e Seu Nome Um”

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Pergunta: Uma pessoa está no mundo do Criador: Não há outro além Dele. Mas junto com essa perfeição que tudo permeia, há um medo imenso e uma sensação de solidão, um abismo, uma sensação de que não há nada, só existe Ele e eu, e até mesmo a minha dezena, o grupo, é Ele. O que devo fazer neste estado?

Resposta: Muito bom. É necessário sentir que estamos num vazio, e só temos uma oportunidade de não desaparecer sozinhos, que é nos apegarmos uns aos outros e juntos ao Criador. Então definitivamente alcançaremos o estado mais correto.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Dizem que a Torá é adquirida através do sofrimento. O que a pessoa deve fazer se quiser escapar do sofrimento?

Resposta: Não há para onde escapar. Direcione-os ao Criador.

Comentário: Parece um ciclo vicioso porque você não recebe uma resposta e quer se isolar do sofrimento.

Minha Resposta: Não, você ainda precisa pedir ao Criador e se esforçar ainda mais em direção a Ele. Talvez falte conexão com a dezena, mas o método é essencialmente conectar-se uns com os outros e fazer um pedido ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Todos os dias em nosso grupo escrevemos orações. Cada amiga descreve sua carência (desejo) em uma frase. Isso nos ajuda a progredir e como nos ajuda a chegar a um desejo comum?

Resposta: É claro que cada oração de cada mulher, homem e criança chega ao Criador, e o Criador responde a ela. A única questão é quanto sentimos isso? Mas certamente influenciamos cada vez mais o Criador e recebemos uma resposta Dele.

Pergunta: Como podemos sentir que o Criador ouve cada palavra da nossa oração?

Resposta: Acreditem no que os Cabalistas escrevem, ou continuem até ouvirmos, vermos e sentirmos que estamos em conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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O verdadeiro temor pelo Criador é um nível muito alto que uma pessoa se aproxima gradualmente.

À medida que a pessoa ascende aos graus espirituais e alcança as propriedades da modéstia (Anava), submissão por amor, da grandeza do Criador, então um estado de temor chega até ela, que gradualmente a desenvolve, e ela se torna agradável e gentil com seus amigos.

Ela também desenvolve temor ao ver o governo e a participação do Criador em tudo, e começa a compreender o quanto depende Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, Escritos do Rabash, “Por Causa da Humildade e do Temor ao Senhor”

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Pergunta: O que é misericórdia constante?

Resposta: Falando francamente, não sei o que significa constante. Mas a misericórdia se manifesta quando o Criador nos ouve, cuida de nós e responde às nossas perguntas, pedidos e orações.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Deveríamos pedir ao Criador a qualidade de doação. Como pode uma criatura pedir uma qualidade que não seja inicialmente inerente à sua natureza?

Resposta: Pode pedir. Inicialmente, naturalmente só queremos receber, mas através das nossas vidas e interações com os outros, também doamos. Portanto, somos capazes de ambos.

Acho que é importante entender que a oração deve verdadeiramente vir do coração para o Criador, e deve ser para a sua conexão na dezena ou para os seus amigos.

Pergunta: A oração na dezena deveria ser simultânea, como um ataque, ou deveria fluir suavemente entre nós, complementando-nos ao longo do dia?

Resposta: Ambos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Qual é a diferença entre as partículas quebradas da alma comum? Como elas diferem uma da outra?

Resposta: A diferença entre as partículas quebradas está no seu estado original. A luz que chega até nós desce através das dez Sefirot e forma propriedades completamente diferentes.

A luz é unificada; contudo, quando aparece no desejo de receber, irrompe em inúmeras propriedades e se manifesta através dessas propriedades em diversas expressões.

Tal expressão das propriedades opostas da luz dentro de um desejo é precisamente a personalidade de uma pessoa.

Isto não somos nós, mas sim, a luz que passa por certas camadas egoístas se divide em uma infinidade de luzes e desta forma se manifesta para nós em vários estados.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Eu estou sofrendo cada vez mais com minhas falhas, mas é assim que a luz oculta me afeta. Como podemos sentir o sofrimento da ausência da luz da Torá se não sabemos o que é?

Resposta: Não importa se você estudou a Torá ou não. O seu desejo de se aproximar do Criador é sentido como uma deficiência para a revelação do Criador. Portanto, mesmo que você não tenha estudado nada, o desejo por isso ainda é o mais importante.

Pergunta: Muitas vezes ouvimos que devemos proceder com fé acima da razão. Está escrito: “Ele pode acreditar acima da razão que não entende. No entanto, acima da razão não sentimos falta”. O que é esse estado “acima da razão”? Não sentimos falta aí.

Resposta: A fé comum é a fé filisteia. Devemos tentar entrar no estado de fé acima da razão. Digamos que agora você leu algo e decidiu que, com certeza, seguirá alguma regra que está escrita no texto.

Não importa o quanto você entenda ou não, goste ou não, mas você aceita sobre si mesmo, e isso significa que em relação a esta posição você está na fé acima da razão, o que o obriga a seguir em frente mesmo que você não saiba, não veja e não sinta o que lê.

Pergunta: Mas se alguma compreensão chegou a uma pessoa e ela não sente mais a falta, como isso funciona?

Resposta: Você sentirá isso.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Cada um de nós é uma célula de memória da alma coletiva. Cada um executa uma tarefa específica de conectar todos os outros em um todo.

Não há outro trabalho para nós, exceto conectar todos os outros através de nós mesmos. Devo conectar todas as almas através de mim; você deve conectar todas as almas através de si mesmo, e assim por diante. Isso forma uma conexão integral entre todas as partes da alma.

Na realidade somos muito simples, assim como tudo dentro de nós é simples. Vemos que tudo é formado por apenas um átomo, e esse átomo também é composto por partículas, e isso se aplica à partícula primordial. Ou seja, não há nada além da conexão correta.

A conexão em si não muda, assim como o uso do egoísmo com o qual continuo trabalhando não muda. Apenas a intenção muda. Imagine um sistema que liga ou desliga dependendo da intenção: “para si mesmo” – desliga automaticamente, “para os outros” – liga automaticamente. Portanto, nosso trabalho é apenas ativar todo o sistema.

Quando não podemos ativá-lo, como hoje, sentimo-nos existindo no nosso atual estado quebrado. Somos partículas que não fazem nada por si mesmas. Portanto, o Criador, a luz superior, nos seleciona, classifica e forma, nos dá certos pensamentos e tarefas, e tentamos realizá-los.

A nossa tarefa é muito simples: devemos sentir o que Ele quer de nós, o que Ele exige, e cumpri-lo.
Portanto, mostrem um exemplo um ao outro. Devemos iniciar um trabalho mútuo e conjunto em equivalência para dar o exemplo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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