Pergunta: Quando vejo os Hisarons (deficiências) corpóreos da minha dezena, preciso pedir a sua realização em prol da doação?

Resposta: Quanto aos Hisarons corpóreos, não sei; você mesmo decide sobre esse assunto. Em geral devemos sentir o que nos falta daquilo que queremos expressar em oração ao Criador.

Precisamos compreender que se quisermos nos aproximar Dele, devemos lutar pela propriedade de doação. Portanto, pedir a propriedade de doação para que você possa estar mais próximo do Criador, compreendê-Lo mais e, assim, doar a Ele, é uma oração séria.

Pergunta: Quero sentir não apenas os Hisarons da dezena, mas também do Kli mundial. Como posso fazer isso?

Resposta: Isso está se formando lentamente em cada um de nós. O que todo Kli mundial deseja, em geral, está em cada um de nós; só que se manifesta gradualmente. Então não se preocupe, isso acontecerá em breve.

Depois de direcionar seus sentimentos através da dezena para o Criador, você sentirá como suas intenções se tornam realidade.

Pergunta: À medida que nos unimos no grupo, todos trabalhamos em prol da doação. Como podemos aumentar os nossos Kelim de doação e expandir o nosso Kli?

Resposta: Quanto mais pensarmos em como nos voltarmos ao Criador, mais fortes serão os nossos amigos e mais sentiremos o desejo de receber o que pedimos ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Vejo como meus amigos do grupo estão tentando criar uma oração coletiva . Como posso fortalecer e apoiá-la?

Resposta: Junte-se a eles.

Pergunta: Qual é o mecanismo desse processo?

Resposta: Preste atenção ao que eles estão pedindo. Você pode ouvir isso. E você verá se consegue aderir aos pedidos deles. É aconselhável encontrar motivos para unir-se à oração. É muito benéfico.

Pergunta: Para sintonizar-se com o Criador, você precisa orar por várias horas? Como você pode encurtar esse tempo para ficar sempre conectado com o grupo e com o Criador?

Resposta: Não é necessário orar por muito tempo. O principal é que você tente fazer isso do fundo do seu coração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/24, Escritos do Rabash, “Por Suas Ações, Nós Te Conhecemos”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que as pessoas são divididas em dois tipos: 10% são altruístas e 90% são egoístas. Qual é a raiz desta divisão?

Resposta: Isso decorre das propriedades da natureza. A luz, ao criar o vaso (Kli), o forma a partir de dez Sefirot (emanações, partes). A parte superior é Keter, a pura propriedade de dar. Depois vêm Hochmá, Bina, Chesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, que é a parte mais oposta à propriedade de dar.

Portanto, entre Keter, a propriedade da doação completa, e Malchut , a propriedade da recepção completa, estão todas as nossas outras propriedades. Com base nisso, podemos dizer que 10% das pessoas que vivem na Terra se esforçam ou gostariam de viver em uma sociedade de doação, amor e assistência mútua.

Pergunta: E 90% são egoístas puros que só querem usar os outros?

Resposta: Não inteiramente puros, mas geralmente inclinados ao egoísmo cada vez mais, dependendo do que os domina: egoísmo ou altruísmo. No entanto, mais próximas de Malchut estão aquelas partes da humanidade que possuem um enorme egoísmo.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 11/07/24

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Pergunta: Podemos dizer que a ausência de um amigo numa reunião de grupo é um castigo para ele? Afinal, devemos julgar a nós mesmos, e é mais apropriado justificar nossos amigos dizendo que estão cumprindo a missão do Criador no mundo material.

Resposta: Sim, se for realmente esse o caso. Mas se não for, não há necessidade de mentir.

Pergunta: Como posso realmente saber o que o amigo está fazendo e os motivos de sua ausência?

Resposta: Então justifique-os.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral do Seu Pai – 1”

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Pergunta: O Knesset Israel (Assembleia de Israel) inclui apenas almas corrigidas ou também pertencemos a ele, uma vez que aspiramos ao Criador ?

Resposta: Não, o Knesset Israel inclui apenas almas corrigidas.

Pergunta: Então como isso é diferente da alma de Adam HaRishon?

Resposta: Adam HaRishon é o vaso coletivo que inclui absolutamente todas as pessoas, e estamos falando apenas de um certo número limitado de pessoas que aspiram ao Criador. Portanto, nosso objetivo é ser corrigido, entrar no Knesset Israel e ser incluído na Shechiná

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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O trabalho espiritual não é realizado pela nossa mente. Precisamos adaptar este programa, instalar-nos para que trabalhemos com um princípio um pouco diferente e para que o programa seja cada vez mais atualizado em cada um dos 125 graus. Cada um deles consiste em muitas subetapas.

Imagine se você se sentasse em frente ao computador agora, abrisse-o e visse que um programa familiar ficou um pouco diferente e no dia seguinte mudou ainda mais. E vocês devem estabelecer uma conexão cada vez mais complexa e integral entre vocês, na qual as partículas começam a se conectar umas com as outras em um sistema que começa a formar um campo a partir de todos os tipos de linhas retas de comunicação.

A espiritualidade é um campo. Nele não há conexões como “eu – você”, “ele – ela” e assim por diante. Entre todos nós existe uma espécie de disco, e nele um número infinito de conexões. Posso estar conectado com todos ao mesmo tempo, e isso está em constante mudança e leva a uma correção geral quando esse disco se transforma em uma esfera. Essa é a revelação gradual do Criador, o mundo superior.

Pergunta: Como ele passa de um disco para uma esfera?

Resposta: Esta é uma mudança qualitativa que acontece por si só. Dependendo de nossos esforços, o programa é constantemente reinstalado e passa a incluir conexões que antes eram apenas lineares: “eu – você”. E de repente começa a funcionar em estéreo, em várias linhas. Existem também exemplos desse tipo em tecnologia.

Nós apenas fazemos esforços. De acordo com eles, o programa é reinstalado e cria em nós novas possibilidades que antes não conhecíamos. Embora eu crie novos esforços, não sei que programa receberei. De baixo isso é chamado de MAN, e de cima – MAD, um sistema que é revelado de cima.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como podemos alcançar a fé perfeita para não entristecer o Criador, mas apenas trazer-Lhe contentamento?

Resposta: Esta é uma questão fundamental: como sentimos que Ele deseja nos elevar ao mais alto grau, e também desejamos apenas isso. Quando nossos desejos se alinharem, realmente nos encontraremos nesse nível.

Da Lição Diária de Cabalá 05/08/24, Escritos do Rabash, “Ele é Um e Seu Nome Um”

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Pergunta: Você mencionou que no artigo do Rabash, “A Torá é Adquirida Através do Sofrimento”, ele fala não apenas sobre os sofrimentos do amor; ou seja, não apenas as experiências internas decorrentes da falta da luz da Torá. Que outros sofrimentos são mencionados?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos sentir tristeza pelo fato do Criador estar oculto e de somente nós podermos revelá-Lo; caso contrário, Ele permanecerá oculto, e isso não é bom. Em segundo lugar, os seus amigos, como você, ainda estão escondidos, e pedimos por todos os amigos e pelo mundo inteiro. O principal é pedir.

Pergunta: Os sofrimentos dos amigos podem tornar-se minha própria deficiência (Hissaron)?

Resposta: Normalmente, um Hissaron é uma sensação pessoal da necessidade da ajuda do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Qual é a essência espiritual da gratidão ao Criador ?

Resposta: Devemos agradecer ao Criador por nos criar e por nos trazer ao método da Cabalá através do qual podemos entrar numa conexão bidirecional com Ele e alcançar certos graus de conexão. Como se diz: “Eu sou pelo Criador e o Criador é por mim”.

Pergunta: O que significa gratidão ao Criador como ação espiritual?

Resposta: Fale sobre os sentimentos que você tem por Ele, sobre sua esperança de conseguir uma conexão com Ele através de seus amigos. Peça tanto para seus amigos quanto para você.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: Como devemos avaliar o nosso progresso num grupo: pela medida em que o ódio é revelado entre nós ou pelo esforço que fazemos coletivamente no grupo?

Resposta: Ambos. Deveríamos avaliar o nosso progresso pelo ódio revelado e pela forma como o superamos. Se for revelado um ódio significativo entre você e o grupo não for capaz de superá-lo, isso ainda será uma conquista substancial. No entanto, isso não garante nada para o futuro. Na espiritualidade não existe favoritismo. Sem esforço não podemos esperar resultados.

É por isso que vemos que muitos grupos se desintegraram. Eles pensavam: “Já fizemos o suficiente. Por que precisamos continuar fazendo esforços? Tudo virá por conta própria a partir daqui”. Mas nada vem por si só. Em todas as fases, precisamos repensar, reformatar e seguir em frente.

Além disso, cada estágio é oposto ao anterior de acordo com a lei da “negação da negação”. A próxima etapa é oposta à anterior; está acima e é contrário a ela. O que parecia ser um caminho para mim no estado anterior não parece mais assim porque minha conquista no grau anterior, que era considerada santidade (Kedusha), torna-se egoísta e inaceitável no grau seguinte e é chamada Klipa – um desejo impuro.

Portanto, não posso usar meus esclarecimentos, conquistas ou conhecimentos anteriores para o novo grau. Assim, a ascensão na espiritualidade acontece sempre com os olhos fechados, desconsiderando tudo o que um dia conheci, senti ou determinei. Tudo deve ser totalmente novo. É por isso que se diz: Tudo deve sempre parecer novo aos seus olhos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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