À tua semente darei esta terra (Rabash, Notas Sortidas 344, “Sai-te”).

Os descendentes são nossas próximas ações quando assumo algumas obrigações e me esforço para cumpri-las, para mudar a mim mesmo e para tomar ações adicionais.

Isto é, é o resultado vindo do estado anterior. Isto acontece a cada passo da ascensão na escada espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 04/11/24, Escritos do Rabash, “Sai-te”

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Pergunta: Como podemos praticamente tirar as “luvas brancas”, ou seja, deixar a demonstração artificial das relações de bom coração?

Resposta: A remoção das “luvas brancas” deve ser lenta, consciente e somente na medida em que você puder controlar seus estados e circunstâncias.

Quando você controla seus estados, você pode permitir alguns pensamentos e sentimentos negativos em relação aos seus amigos, mas ao mesmo tempo entende que o Criador os desencadeia de propósito, caso contrário eles não apareceriam.

Não estamos fazendo nada por nós mesmos. Mesmo que pensemos que estamos fazendo algo, isso só nos parece assim. O Criador está fazendo tudo: não há outro além Dele.

Quando me deixo levar um pouco por esse caminho e sinto minhas más relações com meus amigos no grupo, começo a entender que me é dado ascender. Isso significa que não nego, cancelo ou escondo meus maus pensamentos e sentimentos sobre meus amigos, mas sim me elevo acima deles, apesar dos meus pensamentos atuais sobre meus amigos.

No geral, sinto que minhas atitudes em relação a eles estão corretas. O que mais posso fazer? É por isso que, apesar do fato de que eles estão corretos, quero estar acima deles e controlá-los dessa forma.

Isso significa que você controla a linha esquerda quando revela levemente seu egoísmo e se permite sentir a crítica em relação aos seus amigos. Ao mesmo tempo, você está construindo a linha direita dentro de si mesmo quando se volta ao Criador e pede a Ele que lhe dê o poder de se elevar acima dessa crítica. Assim, você tem duas linhas. Esse já é o começo da criação da alma que você terá que construir. Não é nem você, mas sim o Criador quando você pede a Ele.

Portanto, é uma coisa boa que vocês sempre tenham tratado uns aos outros “com luvas”. No entanto, pode ser hora de começar a tirá-las cuidadosamente. Quando você fizer isso conscientemente, ao permitir pensamentos negativos, você se sentirá como o dono do seu estado, tanto do lado negativo quanto do positivo.

Você verá que seu bom estado e seu mau estado não são seus, eles vêm do Criador. Além disso, as decisões de fazer estados bons e maus também não são suas. Elas também vêm do Criador. Depois disso, entre esses estados e pensamentos bons e maus, você sentirá o próprio Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: A luz destaca uma falha em um amigo que está em mim porque não há outra maneira de eu vê-la. Quais são minhas ações?

Resposta: Se você vê uma qualidade negativa em alguém, deve pedir ao Criador para corrigi-lo até que você pare de ver essa qualidade negativa em um amigo.

Pergunta: Continuar repetindo como uma oração constante: “Corrija-me!”?

Resposta: Claro.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/24, “As Condições para Estudar com Amigos”

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Pergunta: O caminho ou a meta é mais importante no trabalho espiritual ?

Resposta: Eu diria que eles são iguais. Devo tratar cada passo no caminho com o mesmo respeito e valor que o objetivo final.

Pergunta: O que é mais crítico: o esforço na dezena ou a maneira correta de aprender?

Resposta: Ninguém pode lhe dizer sobre a maneira correta de aprender. Quanto ao esforço, você deve sentir que está fazendo isso contra seu egoísmo, contra seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que é a tela da dezena e como ela pode ser aumentada?

Resposta: A tela da dezena é o órgão que os Cabalistas desejam criar entre si para sentir o Criador. Dentro dela, eles revelam a conexão entre si e o Criador, e dessa forma, podem avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 03/11/24, para Graduados da MAK – a Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 6

Os discernimentos acontecem todos de uma vez ou um após o outro, em uma série de discernimentos?

Ambos. Cada estado inclui dez Sefirot. Malchut sente a imagem do Criador através das primeiras nove Sefirot. Sentimos a atitude do Criador para conosco de acordo com o vaso que possuímos. Por exemplo, se temos nove canais em nosso vaso, recebemos o Criador através desses nove condutos, que terminam em Malchut. Isso é chamado de “imagem do Criador”, que, a cada momento, define nossos sentimentos, nosso mundo e nossa realidade.

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Quando ele chegou a Sulam Tzor e os viu envolvidos na capina na época da capina, e no cavar na época de cavar, ele disse: ‘Eu queria ter uma parte nesta terra.’ O Criador lhe disse: ‘À sua semente darei esta terra’ (Rabash, Notas Sortidas 344, “Vá por ti”).

Pergunta: O que significa “eliminar desejos” em nosso trabalho? Já que não podemos destruí-los.

Resposta: Não podemos destruir desejos, nem deveríamos. Pelo contrário, precisamos cultivá-los para que se assemelhem às qualidades do Criador, o que significa que devemos nos livrar de desejos ruins e egoístas, transformando-os em qualidades altruístas — em qualidades de doação e amor.

É essencial se envolver na capina, porque quando você planta certas safras, ervas daninhas inevitavelmente crescem ao redor delas, que devem ser arrancadas e descartadas. Precisamos fazer o mesmo com nossos desejos.

Pergunta: A dezena deveria trabalhar junta para identificar quais “ervas daninhas” existem em nossos desejos e, consequentemente, eliminá-las?

Resposta: Sim, isso pode ser feito juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/4/24, Escritos do Rabash, “Vá em Frente”

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Pergunta: Como acontece a transição do trabalho interno individual para o trabalho interno com a dezena?

Resposta: Uma pessoa começa a sentir que não existe independentemente. Ela existe apenas como uma partícula elementar sem o direito à existência espiritual, que está acima do egoísmo.

Estar acima do egoísmo significa incluir-se em outros que foram especificamente criados como se estivessem fora de si mesmo, através da quebra do Kli único, para que a pessoa possa cultivar dentro de si a qualidade de mover-se de um eu egoísta para qualidades altruístas. Esta é a essência do nosso método.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Nos últimos dois anos, nos reunimos diariamente em nosso grupo de dezena, lemos fontes primárias, assistimos a lições e atraímos a luz. No entanto, não parece que nos tornamos mais próximos. Continuamos trabalhando, todos têm a atitude correta, mas não há sensação de proximidade.

Resposta: Que tipo de proximidade você gostaria?

Comentário: Quero pensar genuinamente nos meus amigos o dia todo, me importar com o progresso e a participação deles.

Minha Resposta: Então o que está impedindo você de pensar neles, cuidar deles e se concentrar neles em vez de em si mesmo?

Comentário: Estou esperando que esse sentimento surja naturalmente dentro de mim para que eu comece a me importar com meus amigos em vez de comigo mesmo.

Minha Resposta: Então comece! Ou você quer que esse sentimento venha até você por conta própria? Você espera que uma boa inclinação em relação aos outros apareça de repente?

O problema é que, por meio do trabalho coletivo e bondoso de vocês — quando vocês se esforçam para apoiar um ao outro, abraçar um ao outro e fazer todo o possível —, apenas emoções negativas provavelmente surgirão entre vocês.

Pergunta: Então não devo esperar que algo mude para que eu comece a me sentir atraído pelos meus amigos?

Resposta: Não! Não espere para se sentir atraído por eles. Por que você faria isso? Seu egoísmo deve começar a se revelar. O que você está esperando? Tornar-se uma boa pessoa de repente? Não há anjo dentro de você — apenas uma serpente.

Portanto, espere que um bom trabalho com seus amigos traga sentimentos extremamente difíceis. Mas esses sentimentos acabarão por forçá-lo a se unir a seus amigos, levando-o a pedir ao Criador pela qualidade da conexão entre vocês. Nessa conexão, você O revelará e finalmente começará a sentir o mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como podemos manter um desejo constante com a intenção de atingir o objetivo sem nos esgotarmos ao longo do caminho?

Resposta: Se vocês trabalharem em uma boa conexão uns com os outros, em um ambiente calmo, não vão se esgotar ou sair do caminho. Vocês vão se mover corretamente em direção ao grande propósito da criação: a revelação do Criador em nosso mundo para qualquer um que deseje.

O Criador é revelado somente àqueles que conseguem receber corretamente essa revelação e, por meio dela, aproximar-se Dele.

Pergunta: Se assumirmos que todos nós adquirimos as qualidades do Criador e nos conectamos em uma alma comum, o que vem a seguir?

Resposta: Nada mais. Com isso, alcançamos a raiz da criação, sua fundação. O que se segue depois disso, não sabemos, mas esse é o propósito do nosso desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 11/3/24, para Graduados da MAK – a Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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