Vivemos um período de transição, de um estado de hibernação da humanidade para a aspiração ao Criador, isto é, para a revelação do sentido da vida.

A revelação do sentido da vida também é apenas um processo de transição onde devemos ascender ao próximo novo estado. A transição começa quando começamos a questionar qual é o sentido da vida: “Por que precisamos de tudo isso? Para quê?”

A natureza da nossa vida, não importa o quanto tentemos, e realmente tentamos muito, nos mostra que ela é inútil e sem sentido. Como resultado, as pessoas se afastam do mundo ao redor; as pessoas substituem seus prazeres por drogas, o meio mais universal de se acalmar e se transformar em uma planta. Afinal, isso é melhor do que sofrer: desligue-se e pronto.

Mas como o plano da natureza nos cerca e nos abraça por todos os lados, estamos dentro do sistema, e escapar da vida usando drogas não vai nos ajudar em nada. É por isso que a humanidade está tentando muitas maneiras de se acalmar de alguma forma.

Veja o que está acontecendo no mundo, que transformações estão ocorrendo em todos os lugares, nações inteiras estão se mudando de um lugar para outro, a Europa está cheia de refugiados.

Esta não é a mesma migração que aconteceu há mil anos, quando os povos da Ásia começaram a se mudar para a Europa. Agora, este é um processo muito sério, um processo de mistura; as pessoas ainda precisam responder à pergunta sobre o sentido da vida e admitir que não há sentido para a existência em nosso nível.

O que podemos fazer? Precisamos revelar a Cabalá e explicar a elas que há um sentido para a vida; ele está na transição de uma pessoa para o próximo nível. O homem, “Adão” em hebraico, vem da palavra “domeh”, que significa “como o Criador”.

Elas devem saber que há um método que é criado especificamente para nós; nosso progresso e desenvolvimento devem nos elevar ao próximo nível. Afinal, o próximo nível deve se manifestar em nós, se não nesta vida, então na próxima. Nossos próximos ciclos de vida ainda nos forçarão a atingir o nível de similaridade com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Os perversos são eliminados do livro de Dumah porque ele leva em conta apenas a linha do meio, onde os perversos não estão incluídos. E quem os desejará na ressurreição dos mortos? Durante a ressurreição dos mortos, o anjo Matat receberá a conta por escrito dos cemitérios de Dumah. Mas quem desejará aqueles perversos que não são contados por Dumah para a ressurreição dos mortos? (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 3, Chayei Sara, E Dumah Se Levanta e Calcula, p.12)

Pergunta: Este texto pode confundir uma pessoa porque como uma pessoa perceberá palavras como “morto” ou “cemitérios”? É simplesmente assustador.

Resposta: Você deve entender que O Zohar foi escrito na “linguagem dos ramos”, como a maioria dos livros Cabalísticos.

Este é um método de transmitir conhecimento e, mais importante, impressões para nós, a fim de atrair a luz da correção do mundo espiritual, isto é, do nosso estado corrigido.

Não estamos falando de corpos físicos ou do nosso mundo material — não precisamos corrigir nossos braços e pernas (um médico regular deve tratá-los).

O Zohar fala da correção da alma. Portanto, embora use as palavras deste mundo, todas elas apontam para conceitos espirituais, ou seja, para nossas forças e qualidades interiores.

São essas propriedades que eu quero explorar agora para entender o que não está corrigido em mim, o que precisa ser mudado e o que eu deveria desejar corrigir. Esse é o propósito do livro.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/10, Zohar para Todos, “Chayei Sara [A Vida de Sarah]”

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Pergunta: O que significa na prática pedir ao Criador para fazer a escolha certa para nós todas as vezes? Como podemos ouvir a resposta do Criador?

Resposta: Peça, não importa como — clame, cante; o principal é se dirigir a Ele. Então Ele certamente atenderá seu pedido, e rapidamente.

Pergunta: Que estado interior permite que uma pessoa reconheça qual é a inclinação ao bem?

Resposta: Só podemos reconhecê-la se atingirmos o grau de doação .

Pergunta: Como uma pessoa pode se tornar capaz de fazer a escolha certa?

Resposta: Isso acontece quando nos unimos e pedimos ao Criador que faça a escolha certa por nós.

Pergunta: Como podemos sentir a luta interna das duas inclinações, ao bem e ao mal, em nossos amigos, e como podemos ajudá-los a direcioná-la corretamente?

Resposta: Vocês devem sentir isso, tanto dentro de si quanto dentro do grupo.

Pergunta: Qual é a diferença entre a revelação do egoísmo e a realização?

Resposta: A revelação do egoísmo cria as condições para a realização. Tudo o que realizamos, realizamos por meio do egoísmo revelado.

Pergunta: Como podemos garantir que a semente da inclinação ao bem fique mais forte que a inclinação ao mal?

Resposta: Desenvolva-a e alimente-a com boas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Rabash “E Isaac Tinha Quarenta Anos”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 25

Em que camada do coração está o “Eu” de uma pessoa?

O “eu” não reside no nível externo, pois neste nível apenas adivinhamos o que queremos nos tornar. Ao olhar para dentro, profundamente em nosso coração, vemos o que genuinamente queremos nos tornar. Portanto, o desejo externo decorre do envolvimento com livros e autores. Os livros nos dizem que temos um desejo interno muito profundo, um desejo que não sentimos. Neste desejo interno está o “coração de pedra” ou “não há outro além Dele” — a frente e o verso do mesmo aspecto oculto que está além do nosso alcance. Neste desejo interno está o verdadeiro “eu”, que está presente tanto no início quanto no fim da correção. No entanto, não podemos acessá-lo, nem em sentimento nem em conhecimento. Só podemos alcançar os desejos médios e externos.

Assim, o que determina nosso nível é nossa abordagem à lacuna entre o desejo médio, que é o desejo real no nível em que estamos, e o desejo externo, o nível que aspiramos alcançar. O desejo externo muda constantemente à medida que imaginamos um nível diferente ao qual aspiramos a cada vez. No final, no entanto, o desejo externo deve ansiar por ser uma cópia do Criador, para que desejemos nos assemelhar a Ele. Esse desejo vem de livros e autores.

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Não há bênção maior do que se as deficiências da pessoa lhe forem tiradas (Rabash, Notas Variadas, 820, “O Discernimento de ‘Em Tudo’”).

Pergunta: Por que é uma bênção quando não há Hisaron?

Resposta: A ausência de Hisaron pode não ser porque ele não se manifesta, mas simplesmente porque o Criador não exige nada de uma pessoa.

“Não exige nada” pode ser uma propriedade positiva e pode ser negativa. Portanto, sempre nos deparamos com a necessidade de descobrir em que condição uma pessoa está.

Para tornar a presença de Hisaron uma bênção, você precisa combinar o desejo de receber com a capacidade de dar.

Então você pode se direcionar como quiser, e suas ações sempre serão semelhantes às do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, Escritos do Rabash “O Discernimento de ‘Em Tudo’”

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Pergunta: Se o principal é atrair a luz, por que analisamos a estrutura dos mundos descritos no TES com tantos detalhes na lição?

Resposta: Não pretendemos analisar a estrutura detalhada dos mundos; apenas tentamos reunir alguns detalhes para participar do que os Cabalistas nos dizem.

Mas ao estudar TES, como tudo o mais, primeiro temos que pensar na alma, onde todos os elementos sobre os quais li existem e todos os fenômenos ocorrem.

Os Cabalistas, que descobriram a qualidade de doação dentro de si mesmos, analisam quais ações podem ser realizadas nela e escrevem sobre isso. Além disso, não há nada, ou estamos em uma realidade imaginária deste mundo, que não existe e então desaparece, em que vivemos como em um sonho, ou alcançamos a realidade genuína da doação, a realidade do Criador.

Afinal, não há “Outro além Dele”, e se algo existe, está somente ali. O TES nos diz como essa realidade verdadeira nos é revelada dentro de nossos desejos.

Na medida em que entro nessa realidade e a descubro agindo em mim, na medida em que me junto e me identifico com ela, posso escrever sobre ela como um Cabalista. E outros Cabalistas fazem o mesmo. Ou seja, todos nós escrevemos sobre a mesma conexão com a luz superior eterna e o que revelamos nela a partir do nosso ponto negro da criação, um ponto do nada.

Quando alcanço contato com a luz, similaridade com ela, sinto diferentes fenômenos começando a ocorrer em mim, manifestando-se em mim de cima para baixo (a luz de Hochma) ou em largura (a luz de Hasadim). Esses fenômenos dão origem a todos os tipos de sentimentos em mim; eu os descrevo visto que tenho a oportunidade de expressá-los em palavras e sons.

Mas todas as nossas impressões vêm daquele ponto negro que encontra a luz e se torna como a luz. Esta é toda a ciência da Cabalá: a revelação da luz dentro do ponto negro da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/11, TES, Vol. 6, Parte 15, p.40

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Pergunta: Como lidar adequadamente com situações em que há um entendimento compartilhado da importância da conexão e um desejo de amar os outros, mas em aspectos específicos, as emoções explodem e tornam impossível alcançar a correção e compreender o que o Criador quer de nós?

Resposta: O trabalho adequado em tais situações envolve nunca se afastar do pensamento de que esse mesmo trabalho é o que está diante de você.

Em todas as situações da vida, não importa com quem você interage ou trabalha, não importa o que se agita dentro de você, seu único desejo é a conexão com o outro, para que você possa ganhar maior força para receber em prol do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/24, Escritos do Rabash, “Gerações”

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Pergunta: Como posso me libertar do meu egoísmo que cresce constantemente?

Resposta: O egoísmo não cresce além da medida em que foi criado inicialmente. Ele simplesmente se revela mais ao longo do tempo. Você deve se alegrar com essa revelação e atribuí-la ao Criador. É assim que o Criador lhe dá a oportunidade de corrigi-lo.

Pergunta: Há um grande medo de perder a dezena por causa do meu egoísmo crescente. Afinal, eu os amo muito e sinto que posso machucá-los. O que devo fazer?

Resposta: Você deve se convencer de que usar o desejo de se aproximar do Criador e receber Dele é o estado de toda a sua dezena. Portanto, não tenha medo de receber, de pedir e receber novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, Escritos do Rabash, “O Discernimento de ‘Em Tudo’”

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Pergunta: Você disse que conectamos intenções com os amigos e que nessa intenção unida seremos capazes de sentir a influência do Criador. O que significa conectar intenções com amigos?

Resposta: Conectar intenções com um amigo significa que você toma o amigo como exemplo e faz todo o possível para se aproximar dele. Não importa o quanto você se esforce.

Em essência, não há necessidade de forçar nada. Precisamos apenas estar juntos, num abraço, tentando nos aproximar com um desejo comum cada vez maior.

Pergunta: Devo pegar exemplos de doação que observo em um amigo e tentar integrar com eles?

Resposta: Sim, você poderia dizer isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: O que é essa inclinação ao bem que finalmente vencerá, como é dito: “O mais velho servirá ao mais novo”? O que isso significa?

Resposta: Significa que uma pessoa deve escolher entre aquele que aparece por último, como foi com nossos antepassados. Afinal, o poder do bem aparece para nós por último.

Pergunta: Como podemos servi-lo e escolhê-lo sempre?

Resposta: É para isso que serve a nossa união, para que tenhamos força para sempre escolher o poder da benevolência.

Pergunta: Mas uma pessoa não pode permanecer no poder do bem; caímos constantemente no mal. Existe liberdade de escolha aqui?

Resposta: Existe. Uma pessoa faz uma promessa de se mover em direção ao Criador o tempo todo e constantemente se esforça para se conectar com seus amigos e ascender ao Criador, contra seu egoísmo. Agindo dessa forma, ela confirma e mantém a promessa dada ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Rabash, “E Isaac Tinha Quarenta Anos”

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