Pergunta: Tentamos trabalhar em um desejo, doar. Como podemos manter o sentimento do grupo na intenção correta quando há mudanças constantes de sensações e reações que vêm da diferença nas propriedades de nossos amigos?

Resposta: Tentem mantê-los em seu coração comum o tempo todo para que vocês sintam aonde isso pode levar e estabilize-os.

Vocês precisam deste estabilizador que os manterá no estado certo entre vocês e com o Criador. Tenho certeza de que vocês terão sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Qual é o arrependimento da dezena que nos tira do exílio e nos leva à libertação do desejo egoísta?

Resposta: Se os amigos na dezena sentem que caíram em seu egoísmo e não têm forças para se levantarem sozinhos, eles não têm escolha a não ser se voltar ao Criador, chorar e sair desse estado com todas as suas forças.

Pergunta: Quão importante é esperar a salvação todos os dias, e o que isso acrescenta à dezena?

Resposta: Isso acrescenta urgência, pois com cada pergunta, com cada apelo, vocês desejam cada vez mais que o Criador permaneça em suas sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Rabash, “E Isaac Tinha Quarenta Anos”

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Pergunta: Nossa dezena experimentou uma descida muito forte, e agora nos levantamos. Decidimos nos encontrar fisicamente. Que conselho você nos daria?

Resposta: De qualquer forma, é bom. Ações físicas dão algo, mas, em princípio, não simbolizam nada.

Basta escolher alguns bons artigos que falem sobre a unidade entre vocês e discuti-los quando se encontrarem; vocês sentirão o quanto já estão conectados internamente.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento nos Estados”

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Ao nos unirmos, permitimos que a força superior nos influencie positivamente. Anteriormente, sua luz causava distúrbios negativos dentro de nós porque era oposta à nossa natureza.

E já que agora nos esforçamos para assemelhar-nos à força superior, esses estados de conexão e doação tornam-se semelhantes a ela, e na extensão dessa similaridade, começamos a senti-la, não apenas os efeitos de sua influência sobre nós, mas a própria força superior. A isso chamamos de revelação do Criador.

Embora em essência pouco seja necessário para atingir isso, atingir o mundo espiritual não é fácil. Exige muitos esforços e estágios. É assim que progredimos.

Mais tarde, à medida que nos unimos mais profundamente com a ajuda da luz superior, começamos a construir conexões conscientes que inicialmente chamamos de embrião espiritual, seguido por pequenos estados espirituais, estados espirituais maiores e transições de um grau para outro.

Trabalhamos constantemente com nosso egoísmo e nos esforçamos para nos conectar a ele corretamente. O Criador forma laços cada vez mais egoístas entre nós — oposições, contradições e rejeições uns dos outros — e nós continuamente construímos conexões positivas acima deles. Ao fazer isso, revelamos a força superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 03/09/19

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Pergunta: O que significa subordinar a força de receber à força de doar, já que não há coerção na espiritualidade?

Resposta: Sim, mas você quer que a força de doação em você esteja acima da força de recepção.

Pergunta: O que faz com que ela se submeta? Amor?

Resposta: O Criador faz. Uma pessoa pode causar o início do Zivug (combinando a força de receber com a força de doar), mas isso acontece somente sob a força do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento em Estados”

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Pergunta: Frequentemente seguimos os impulsos instintivos da nossa natureza e só mais tarde percebemos que algo está errado. Se não consigo mudar nada, peço ao Criador para me corrigir. Como você aprende a não seguir cegamente a sua natureza?

Resposta: Para fazer isso, precisamos entender o que o Criador exige de nós e com a ajuda de quais ações podemos satisfazê-Lo. Então tudo ficará bem.

Pergunta: Há um mundo material e o mundo superior. O mundo superior é sentido próximo, entre amigos. Como aprendemos a sentir o mundo superior de uma forma multidimensional, sensorial e consciente dentro de nós mesmos, e não em algum lugar próximo?

Resposta: Tente senti-lo, e você verá que está se aproximando gradualmente dele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/5/24, Escritos do Rabash, “A Refeição de um Perverso”

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Pergunta: O que precisa ser feito para se receber uma alma?

Resposta: Una os desejos das pessoas na dezena em um grande desejo de doar, de modo que se assemelhe ao Criador de alguma forma.

É a alma comum da dezena. Pode ser que alguns a sintam e já consigam usá-la, e outros ainda não.

Pergunta: O que significa fazer o bem na dezena?

Resposta: Fazer o meu melhor para ajudar cada amigo com o que ele precisar para progredir.

Pergunta: Mas isso não é suficiente. Não temos muitas necessidades para que a dezena cresça.

Resposta: Tente fazer o que seu amigo quer para que suas forças se juntem às dele, e ele alcançará o que deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/24, Escritos do Rabash, “Discernimento nos Estados”

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Este é o significado de “’Loucura das loucuras’, disse Kohelet”, ou seja, que ele reuniu todas essas loucuras em Kedusha, e delas surgem grandes unificações (Rabash, Notas Sortidas, 560, “Gerações”).

Pergunta: Como podemos transformar a “loucura das loucuras” em santidade?

Resposta: Isso é algo que conquistamos gradualmente.

Mesmo que não entendamos claramente o que estamos fazendo, o Criador nos distancia continuamente uns dos outros e da espiritualidade a cada dia. Ainda assim, persistimos em nos esforçar para nos aproximar Dele. Portanto, não importa o que aconteça, estamos envolvidos neste trabalho.

Pergunta: Como exatamente isso pode ser trazido à santidade? Por exemplo, se estamos trabalhando na dezena e o Criador nos desconecta, então nos reunimos?

Resposta: Este processo naturalmente muda para outro grau. Assim que você completa o que foi exigido de você em seu grau atual, você transita para um grau diferente, mesmo que não sinta e não pense nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/24, Escritos do Rabash, “Gerações”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 26

Quando os desejos médios e externos se revelam?

A relação entre os desejos médios e externos, e como nos relacionamos com esses dois desejos, é fundamental. Às vezes, o desejo médio é revelado, e então vemos claramente quem somos. Isso acontece, digamos, durante uma descida, em um momento em que de repente olhamos para nós mesmos e o que vemos nos choca. Nesse ponto, os desejos médios vêm à tona. Os desejos externos são expostos durante uma subida, quando a luz superior atua sobre nós e vemos quem gostaríamos de ser, aparentemente separados do desejo médio.

Se pudermos avaliar ambos os desejos juntos, poderemos refletir sobre eles e considerar onde eles se situam em relação a esses dois tipos de desejos ou avaliar a atitude deles em relação a eles de um estado imparcial.

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Pergunta: Se a intenção está oculta de mim e estou sempre inclinado a me justificar, como posso me aprofundar mais na minha intenção?

Resposta: Se você sempre quer se justificar, não será capaz de se aprofundar mais na intenção. Para conseguir isso, é necessário um grande poder do alto que o afaste do seu egoísmo, e então, em um estado neutro, você será capaz de entender o que o Criador exige de você.

Pergunta: Como podemos fazer isso? Afinal, se a intenção está escondida de mim, não sei no que estou me aprofundando. Talvez eu esteja indo na direção errada.

Resposta: Isso só pode ser feito pelo poder da oração.

Da Lição Diária de Cabalá 28/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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