Pergunta: Eu percebi que, quando estudo o material da lição, mesmo que seja muito lógico e claro, ele fica confuso na minha mente. Não consigo ouvir a sequência completa de frases da mesma forma que quando leio ou ouço sozinho.

Por exemplo, quando ouço a mesma lição durante o dia, tenho a sensação de que tudo está claro e faz sentido. Por que tenho esse caos durante a lição e o que devo fazer com isso?

Resposta: Durante a lição, ocorrem muitos processos internos, todos os tipos de buscas, até mesmo interferências, porque você está incluído na lição junto com outras pessoas. Sua rede interna fica sobrecarregada. É bem possível.

Claro que, quando vocês estão sentados separadamente, e se for à tarde em vez de pela manhã, depois de se estabilizarem de alguma forma, vocês conseguem absorver melhor a lição. Em geral, os horários são diferentes. Depende da pessoa.

Pergunta: Normalmente, quando as pessoas estudam juntas, elas leem ou ouvem. Mas como é possível ler e ouvir ao mesmo tempo? Isso só é possível quando você está explicando?

Resposta: Não sei. É uma questão de hábito. Quando cheguei ao Rabash, eu também ficava muito surpreso: as pessoas estavam sentadas juntas, lendo em voz alta como crianças na escola, cada uma acompanhando o texto do seu livro, e algumas mexiam os lábios.

É um método comumente aceito, no qual eles pegam qualquer fonte, leem juntos e então começam a usar a mente. É assim que as pessoas estudam a Torá em todos os tempos, desde que ela foi escrita.

No entanto, estudamos de uma forma um pouco diferente: estudamos em uma abordagem semiuniversitária, semelhante a uma palestra, onde lemos e eu explico. Além disso, essas explicações podem ser longas, com perguntas e respostas, e com discussões.

No passado, as pessoas estudavam a Torá predominantemente em duplas. Não envolvia tantas pessoas como agora, com 300 pessoas sentadas à minha frente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Interferência nos Estudos”, 13/07/2010

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 102

Como, no final, emergimos de um estado de descida?

Nós emergimos de um estado de descida permanecendo nele, reconhecendo nosso estado profundamente e aceitando-o como um dos estados que nos trarão as letras da obra.

O que são letras? Elas são os próprios vasos através dos quais percebemos posteriormente o fim da correção (Gmar Tikkun), um estado em que já nos encontramos, mas nos faltam os vasos para senti-lo. Os vasos ausentes, através dos quais sentimos o mundo de Ein Sof (infinito) e o fim da correção, incluem dois extremos, um dos quais é chamado de “descida”.

Uma descida não significa uma perda completa da conexão com a realidade. Em vez disso, é uma consciência do estado e a aceitação do fato de que, no momento, há fraqueza e falta de discernimento. Se entrarmos nesse estado com compreensão, extrairemos dele o máximo de discernimento possível. Nós nos tratamos como alguém que esteve na escuridão por muito tempo e está tentando enxergar através dela, orientar-se, distinguir sombras e tons.

No entanto, não podemos trabalhar em uma descida como fazemos em um estado de subida. Isso não se refere aos estados mais baixos, onde simplesmente temos que esperar e onde devemos determinar por nós mesmos: “Agora, vou me deitar”. “Deitar” refere-se ao estado interior chamado de estado “raiz” ou “inanimado”. Mesmo nesse estado, existem vários discernimentos. Em outras palavras, cada estado, até o estado de morte completa, contém vários discernimentos, que são chamados de “morte”.

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Pergunta: Rabash e Baal HaSulam foram grandes Cabalistas que alcançaram altos níveis de realização. Se uma pessoa avança nos degraus espirituais, ela também alcança o nível deles ou são almas completamente diferentes?

Resposta: Ainda não cheguei lá.

Pergunta: Mas qualquer pessoa pode fazer isso?

Resposta: Claro, ela pode ascender ainda mais alto para completar a correção. Não sei quem está em qual grau, mas todos devem alcançar a correção final (Gmar Tikun).

Rabash e Baal HaSulam eram certamente grandiosos. Só não cheguei à altura deles ainda e, portanto, não posso dizer o quão grandiosos eles são. Em nosso mundo, uma pessoa pequena olhando para uma grande pode dizer: ela tem um metro e oitenta centímetros ou dois metros de altura.

Mas no mundo espiritual, você só percebe o nível que está diretamente acima de você e nada mais. Você não consegue sentir além disso. Você não consegue medir e dizer: “Ele atingiu este ou aquele nível nos mundos espirituais”. Como você conheceria esses mundos? Você não conhece nada.

Nós também não percebemos em nosso mundo o quanto somos limitados. Achamos que compreendemos muito. Mas cada pessoa compreende apenas o que é capaz de compreender e, assim, forma uma imagem deste pequeno mundo com base em suas sensações, compreensão e talvez um pouco além de si mesma: “Se eu fosse um pouco mais desenvolvido, o que sentiria?” Na verdade, só sentimos na medida em que somos capazes de sentir.

Pergunta: Mas Rabash completou a correção de sua alma?

Resposta: Provavelmente. Não sei. Ainda não cheguei a esse nível, então não posso dizer nada.

Pergunta: Mas você ainda espera alcançá-lo?

Resposta: Espero que sim. Mas falo apenas sobre o que realmente vejo e sinto.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Graus de Realização”, 07/06/10

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Pergunta: Hoje em dia, vivemos numa época em que as pessoas param de sentir os outros. Sociólogos e acadêmicos escrevem sobre isso. Eu não vejo o outro, não quero ver, não quero sentir. Que época é essa?

Resposta: Se eu não sinto o outro, verdadeiramente o outro, fora de mim, não me sinto dentro dele, então não sinto o mundo de forma alguma.

Pergunta: Então, devo sempre me ver através de outra pessoa?

Resposta: Por meio de outra pessoa, sim.

Pergunta: E o fato de agora nos vermos tão feios, por que isso acontece?

Resposta: Porque nos fechamos, nos limitamos e não queremos ver ninguém além de nós mesmos. Esse é o meu mundo.

Pergunta: Então, se eu não deixo ninguém entrar e não entro em lugar nenhum, sou feio? Esse é o meu mundo — um mundo egoísta: aqui estou eu, sozinho?

Resposta: Eu me vejo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/02/22

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Pergunta: Por que a humanidade continua inventando cada vez mais?

Resposta: Ela quer alcançar uma vida serena e boa. Mas, no final, acontece o oposto.

Comentário: É interessante que a energia nuclear seja usada para fins pacíficos e, ao mesmo tempo, pode varrer tudo.

Minha Resposta: Sim. O homem não pode inventar nada verdadeiramente bom ou gentil.

Pergunta: Que invenção você chamaria de eterna e útil para a humanidade que poderia, em última análise, levá-la à felicidade?

Resposta: A correção da natureza má do homem — somente isso. Nada mais.

Comentário: Mas o homem deve primeiro perceber que está vivendo com uma natureza má.

Minha Resposta: É isso que o leva a finalmente perceber isso. O mundo está em tal estado que não sabe o que fazer consigo mesmo.

No passado, pensávamos que o socialismo, o comunismo, o capitalismo ou qualquer outra coisa nos salvaria. Algum tipo de liberdade, liberalismo e assim por diante. Agora vemos que tudo leva rapidamente à realização do mal.

Comentário: Você disse certa vez que o desenvolvimento da humanidade ocorreu como um desenvolvimento linear do egoísmo. Que as coisas melhorariam e o comunismo viria. Agora você afirma que o egoísmo se fechou, que nos tornamos interconectados como uma aldeia, mas a mesma busca continua, e a humanidade não chega à compreensão da maldade de sua natureza.

Minha Resposta: Você quer que eles fechem tudo?

Acredito que chegaremos a um ponto em que a humanidade dirá: “Teria sido melhor se não tivéssemos inventado isso”. Será que isso já pode ser dito sobre o átomo hoje? E dirá o mesmo sobre o resto.

Está escrito: “Aquele que aumenta o conhecimento, aumenta a tristeza.” (Eclesiastes 1:18) Ou “Aquele que aumenta a riqueza, aumenta o sofrimento”.

Pergunta: Você acha que esse provérbio ainda é relevante hoje?

Resposta: E muito mais!

Pergunta: Podemos parar de aumentar o conhecimento?

Resposta: Não podemos. Não podemos parar de aumentar a riqueza nem o conhecimento. O egoísmo nos empurrará constantemente nessa direção.

O objetivo é nos levar à compreensão do mal. Esse mal está em nossa natureza quando acreditamos que o mundo em que vivemos é aquele que precisamos melhorar. Mas ele não pode ser melhorado — precisamos nos elevar acima dele.

Pergunta: Isto é, mudar a nós mesmos?

Resposta: Sim.

Pergunta: Chegaremos a essa conclusão durante a nossa vida?

Resposta: Você já está definindo limitações.

Comentário: Sim, eu ainda gostaria de ver a retidão de suas palavras.

Minha Resposta: Não acredito.

Pergunta: Você não acredita?

Resposta: Não, não acredito que isso acontecerá tão rápido.

Mas, pessoalmente, isso não me incomoda. Que diferença faz quando acontece? Não importa em que estado estejamos, no final acontecerá com todos nós.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/04/25

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 101

Capítulo 10 Movimento e Descanso

O esforço acontece quando sentimos uma subida e a utilizamos ao máximo para intensificar a sensação, aumentar a consciência e aprofundar nossa compreensão da espiritualidade. É assim que fortalecemos nossa compreensão da espiritualidade, utilizando todos os meios disponíveis. Quando recebemos a menor oportunidade do alto, precisamos nos esforçar.

Durante uma descida, é difícil fazer um esforço, e durante uma subida, não nos esforçamos com nossas próprias forças. Em vez disso, recebemos uma subida e, portanto, recebemos um despertar. Se não nos é dada uma subida, não recebemos um despertar. Então, com o que contribuímos de nós mesmos? Não se trata da quantidade de esforço, mas das oportunidades disponíveis para nós. Quando estamos em um estado de subida, temos a oportunidade de nos agarrar firmemente e nos agarrar aos discernimentos espirituais com todas as nossas forças, para penetrá-los e reconhecê-los mais profundamente. Precisamos nos imergir nesses discernimentos o máximo possível para que, mesmo que ocorra uma descida, mesmo que nos esforcemos para nunca tê-la, carreguemos Reshimot (registros espirituais, impressões) conosco e uma compreensão que já está em um nível diferente do anterior.

Em outras palavras, uma janela se abre para nós, e a extensão em que nos aprofundamos nela depende de nós. Portanto, todo o trabalho acontece durante a subida. Durante a descida, às vezes precisamos simplesmente afundar, “deitar no fundo do oceano” e esperar, assim como se espera em um submarino quando algo incerto acontece.

A confusão geralmente surge quando passamos de um nível para outro. Durante essa transição, perdemos a compreensão que tínhamos no nível anterior, mas ainda não adquirimos uma nova compreensão do próximo nível. É por isso que nos sentimos confusos e não temos ideia do que está acontecendo conosco.

Em tais situações, não há nada a fazer a não ser nos conter. Quando ocorre uma descida real, precisamos nos proteger o máximo possível, permanecendo dentro da estrutura, no nível estável. Mas, durante uma subida, devemos aumentar nosso esforço e realmente pisar no acelerador.

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Pergunta: O Livro do Zohar continuará sendo o principal livro Cabalístico?

Resposta: Sim, é uma fonte poderosa de informação que é escrita de uma forma muito envolvente. Ele combina uma combinação de estilos que não acho que haja nada mais atraente. Não consigo imaginar o que mais pode satisfazer tanto uma pessoa. Se a pessoa tem este livro diante de si, então, na verdade, nada mais é necessário.

Tudo o que você precisa é de preparação para lê-lo, conectar-se a ele e encontrar-se nele. Mas, uma vez que você tenha isso, ele revela profundidades infinitas para você em todas as suas formas.

Este livro revela tudo sobre o nosso mundo. Verdadeiramente tudo: tragédias, comédias, ciência, filosofia, sociedade, vida pessoal, espaço — em geral, tudo. Além disso, ele fala de tal forma, como se estivesse tecendo uma tela, e você começa a sentir conexões multifacetadas e aparentemente estranhas: “De onde veio isso de repente?!”

Essa versatilidade, a surpresa dessas conexões evoca admiração! Não vejo isso em nenhum outro livro. Baal HaSulam e Rabash fizeram de tudo para nos aproximar do Livro do Zohar, mas nunca puderam substituí-lo. Portanto, você precisa entender este livro e descobri-lo por si mesmo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada”, Zohar Livro 1, 07/08/10

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Pergunta: Digamos que uma pessoa que estuda Cabalá cai em desespero porque não consegue entender o que é espiritualidade e, ao mesmo tempo, se sente perdida no mundo comum. Em algum momento, ela atinge um estado em que não pertence nem aqui nem lá. Ela está quase à beira da loucura.

Você diz: “Isso é bom, significa que a pessoa está pronta”. Mas como ela pode usar esse estado se não sabe o que fazer?

Resposta: Nada vai acontecer com ela! Simplesmente parece que sim. Suas limitadas capacidades e sensações terrenas ainda não conseguem absorver nada espiritual, então parece que ela está sendo dilacerada. Mas, na verdade, ela não está sendo dilacerada. Não há nada que possa quebrar.

Eu entendo completamente esses estados. Eu mesmo já passei por eles. Você só precisa se expor à influência da luz superior, e lentamente, gradualmente, as coisas começarão a mudar.

É a evolução! Não há como contornar isso. Se nosso desenvolvimento anterior até este ponto levou tanto tempo, que este também leve mais alguns anos. É assim que é. Pode levar 10 ou 15 anos.

E para que mais uma pessoa foi criada senão para alcançar a existência espiritual durante sua vida física?

Nós pensamos: “Ok, vou apenas entrar no mundo espiritual e então começar a operar lá”. Mas por quê? Como você sabe quantas novas habilidades, dados e qualidades internas estão se desenvolvendo em você agora mesmo?

É um vasto sistema que você deve absorver dentro de si. Este sistema é infinito. Você precisa se adaptar gradualmente a ele. Você não pode dar saltos repentinos aqui. Há uma ordem específica para seu desenvolvimento. Isso simplesmente não pode acontecer de uma só vez.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado de Existe”, 11/07/10

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Quando uma pessoa se convence de que não tem nada em mãos, que tem um longo caminho a percorrer, que buscou, sofreu e tentou fazer algo de si mesma e vê que não consegue, ela se volta ao Criador.

Pergunta: Onde está o elemento felicidade aqui, em que ponto?

Resposta: Você sente que não tem nada além do Criador. Você tem que apelar a Ele e simplesmente persuadir, implorar, instar ou compelir, e obrigá-Lo.

Comentário: A responder.

Minha Resposta: Sim, apenas exija revelação.

Pergunta: Esse momento é o momento da felicidade?

Resposta: Sim.

Comentário: Então todo o caminho, podemos dizer que foi…

Minha Resposta: Todo o caminho também era em direção à revelação do Criador, porque tudo o que você queria em seu caminho espiritual era ganhar a qualidade de amor e doação. Só que você não conseguia se voltar ao Criador.…

Comentário: Com o coração partido.

Minha Resposta: Certo, você não conseguiu fazer o apelo correto. E agora você conseguiu. Hoje, as pessoas já estão exaustas e, portanto, podem ouvi-lo.

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, as pessoas querem chegar à verdadeira oração hoje?

Resposta: Se não nos enganássemos com a mídia e outras coisas, poderíamos explicar lentamente o que é felicidade.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 04/01/21

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Fomos criados de tal forma que, ao nos conectarmos uns com os outros e com o Criador, complementando-o e fazendo parte dele, revelamos a perfeição na medida em que podemos complementar essa perfeição nós mesmos.

Começamos a sentir que tudo, exceto nós, é perfeito. E quando eu entro e gradualmente começo a preencher essa perfeição em lugares que permanecem abertos para mim, como em um mosaico, começo a experimentar o prazer mais elevado porque, dessa forma, alcanço a eternidade, a perfeição, que eu mesmo crio, completo e realizo.

É uma sensação espantosa! Fomos criados para sentir isso e sermos preenchidos com isso. Na verdade, não temos outras necessidades. Então, ao atingir isso, alcançamos tudo.

Quando a humanidade vivenciar tudo isso, quando ela se fundir em um sistema absolutamente perfeito e eterno, nessa harmonia maravilhosa, então, além desse limiar — como os Cabalistas sugerem em seus livros — estará o próximo estágio de um certo estado, o desenvolvimento.

Não podemos imaginar o que significa desenvolvimento porque atualmente não temos necessidades que correspondam ao próximo estágio. Então, de repente — não, eu quero música clássica agora! Depois, definitivamente, algum impressionismo, e depois outra coisa.

Ou seja, é bem possível que desenvolvamos outros desejos. Ou talvez não seja baseado em um desejo. No desejo de receber? Certamente não mais. No desejo de doar? Não sei. Este é um reino que não pode ser explorado por nós; não temos instrumentos ou meios para estudá-lo.

Além do chamado sexto milênio, há também o sétimo, que representa a correção completa. Isso corresponde ao Sabbath. Depois há também o oitavo, o nono e o décimo milênios. Em “A Introdução à A Boca de um Sábio”, Rabash escreve que Baal HaSulam falou sobre isso.

Mas agora, não podemos discutir isso, pois está muito além de nós — assim como uma criança pequena não consegue raciocinar sobre o que acontece no mundo dos adultos.

No mundo espiritual, uma pessoa vê apenas seu próprio nível e uma parte do nível superior. Todos os níveis anteriores estão incluídos dentro dela e formam sua verdadeira essência integral, enquanto o nível superior é ligeiramente revelado a ela — aquele destinado a elevá-la — como uma mãe, pais ou nosso mundo em relação a uma criança.

Eles os percebem, mas de que maneira? Apenas no nível em que estão e um pouco acima dentro das possibilidades que são disponibilizadas a eles. Nada mais pode ser percebido! Tudo o mais que existe não é nada para eles.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Devenvolva-se”, 15/07/10

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