O que faz com que as pessoas concordem em se unir em um único grupo que se dedica ao amor pelos amigos é que cada uma delas sente que possui um desejo que pode unir todas as suas visões, de modo a receber a força do amor pelos outros. Há uma famosa máxima de nossos sábios: “Assim como seus rostos diferem, suas visões diferem” (RABASH, “Faça para Si um Rav e Compre para Si um Amigo – 2”).

Pergunta: Na primeira parte desta passagem, está escrito que, a princípio, seus rostos não se parecem, e então eles se esforçam para amar o amigo. O amor dos amigos também difere de pessoa para pessoa?

Resposta: Sim, é diferente. O fato é que nossas relações uns com os outros também são diferentes. Trato uma pessoa de uma maneira, outra de uma maneira diferente e outra de uma maneira nova. Tudo isso para nos conectarmos com amigos e nos unirmos em um desejo comum.

Pergunta: Cada amigo tem seu próprio sentimento sobre o desejo comum ou é algo geral?

Resposta: No início, este é o desejo pessoal de cada um, e então ele gradualmente se conecta com outros desejos, torna-se mais geral, até que todos os desejos se transformem em um.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: A conexão com o Criador que podemos manter é o resultado da nossa oração por um Hissaron (deficiência)? Ou ela acontece antes mesmo da oração? Onde exatamente está a conexão com o Criador?

Resposta: Podemos nos apegar a ele mesmo antes da oração. Se não deixarmos nosso Hissaron cair, ou seja, não o deixarmos ser esquecido, e nos mantivermos constantemente conectados a ele, seremos capazes de alcançá-lo e realizá-lo.

Pergunta: Diz-se que nosso Hissaron depende de quanto sentimos a perda causada pela ausência do desejo de doar. Mas se nunca tivemos esse desejo, como podemos sentir tal perda?

Resposta: Se você quiser sentir o Hissaron, trabalhar nele, restaurar o desejo de doar, você começará a sentir essa perda. Você despertará em si o desejo de doar e desejará realizá-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”.

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Pergunta: Qual é a maneira correta de compor uma oração diária? Uma opção é que seja uma oração longa e bem pensada. Ou é melhor deixar como está, com cada amigo contribuindo com uma sugestão baseada nos sentimentos da lição matinal? Você pode sugerir alguma maneira de compor uma oração em dez partes?

Resposta: Uma ou duas vezes por semana, você pode compor uma oração individual para cada pessoa e, em seguida, conversar sobre ela, comparar as orações e reuni-las em uma única forma, com um único objetivo. Isso pode gerar progresso.

Pergunta: O que significa oração individual? Para que possamos comparar e analisar depois?

Resposta: Não importa. Faça o máximo que puder. Não é assustador. Em alguns dias, retornaremos à conexão de nossas ondas, de nossos corações, e conversaremos sobre isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”.

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Pergunta: Falamos constantemente sobre a guerra contra a inclinação ao mal, e nossa tarefa é vencer. Mas, ao mesmo tempo, entendemos claramente que, sem a inclinação ao mal, não podemos construir a linha direita.

Onde estão os limites da palavra “derrota” se não podemos avançar sem a inclinação ao mal?

Resposta: Não podemos avançar sem a inclinação ao mal porque nosso avanço consiste em ganhar cada vez mais força para governá-la.

É por isso que devemos fazer todo o possível pelo bem desse vencedor: acordar, dormir e nos elevar constantemente ao longo do dia.

Além disso, deve haver apoio mútuo no grupo, a certeza de que nos apoiamos mutuamente. É assim que precisamos avançar até que o Criador concorde em nos dar uma inclinação ao bem para combater o nosso egoísmo. Então, por meio dessa inclinação ao bem, começaremos a ver o mundo inteiro.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Seja qual for a forma como abordamos a sociedade com nossas ideias, seremos forçados a fazê-lo de tal maneira que fique claro para a pessoa que, de acordo com seu desenvolvimento, ela deve mudar sua atitude em relação ao Criador.

E na medida em que for capaz, estará imersa na mudança de atitude, e na medida em que não for capaz, estará imersa não na atitude em si, em sua forma pura, mas no trabalho físico, que será a expressão dessa atitude: construir, fazer, participar. Isso é tudo.

Essencialmente, esconde-se dela que, por meio de suas ações físicas, ela também põe forças em movimento e não faz algo que exista dentro da estrutura deste mundo. No fim das contas, é apenas uma questão de ocultação. Digamos que eu lhe traga um presente, e esteja claro para nós que esse presente deveria ser algum tipo de objeto, e eu não sou capaz de mais; afinal, é possível que eu não esteja participando disso com o meu coração.

Está oculto para nós que dentro deste presente, dentro desta atitude, existe uma ação superior, e nesses níveis elevados em que existimos, isso já se manifesta na forma de forças e intenções. Mas não posso chegar à sociedade e dizer: “Existimos num mundo de forças e intenções. Com a ajuda delas, colocamos a realidade em movimento, e não por meio de ações materiais. O material não faz nada e não significa nada”.

Não posso me dirigir ao público em geral desta forma, mas, como chegamos a ele com uma explicação adequada, gradualmente mais e mais pessoas (e através do sofrimento também) perceberão que algo está acontecendo para o qual não têm resposta. Mesmo assim, sofremos, e há algo nisso.

Quando as pessoas se sentem mal, de repente se lembram da existência do “mau-olhado” e de que alguém pensa mal delas; caso contrário, por que nada está dando certo para elas? Quanto mais a pessoa se aprofunda nisso, mais sente que existem forças, e que são essas forças que estão agindo, e não o material.

Além disso, virão pessoas que, de alguma forma, participarão das ações de elevar MAN (orações por correção) na forma correta, com a vestimenta correta em relação à força superior. Não há escolha. O mundo chegará a isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Uma Mitzva protege e salva enquanto praticada. A Torá protege e salva tanto quando praticada quanto quando não praticada (Baal HaSulam, Shamati 6, “O que é Apoio na Torá, no trabalho?”).

Nós existimos na luz superior, na qual não há absolutamente nenhuma mudança; ao contrário, todas as mudanças ocorrem apenas dentro de nós. O progresso de uma pessoa depende inteiramente de quanto ela consegue despertar para a luz superior por meio de vários meios.

Ou seja, o progresso é possível através do ambiente. Se ela puder começar a sentir o que um amigo sente, poderá experimentar constantemente a bondade. Como está escrito: “Amar o próximo como a si mesmo é uma grande regra na Torá”, porque através disso, a pessoa alcança a Torá, ou seja, a luz superior. Então, não importa se ela mesma realiza certas ações ou não, essa luz brilhará sobre ela e a apoiará.

Existem dois estados espirituais de uma pessoa em relação à Luz: 1) Torá e 2) Mitzva (mandamento).

A Torá se refere ao estado que uma pessoa atingiu atualmente, em geral, com todo o sistema da alma através do qual ela recebe a luz.

Mitzva se refere a trabalhar na correção do estado pessoal examinando-o e pedindo à luz que transforme o desejo egoísta em altruísta.

Da combinação desses dois estados surgem quatro oportunidades possíveis, quer a pessoa esteja realizando uma Mitzva ou não e quer esteja envolvida na Torá ou não.

Pode ser que uma pessoa não esteja cumprindo uma Mitzva no momento, o que significa que não consegue receber sua luz pessoal: não está inspirada, não está em ascensão e não aspira à correção e ao Criador. Mas a iluminação geral, chamada Torá, ainda brilha sobre ela e, nesse caso, é, obviamente, mais significativa do que a Mitzva, que naquele momento não brilha sobre ela.

Ou o oposto pode ser verdadeiro: ela está atualmente cumprindo uma Mitzva, trabalhando com sua Luz individual. Então, se ela tem ou não a luz da Torá é menos importante, porque a Mitzva brilha tão fortemente que a preenche por completo.

Em outras palavras, uma pessoa tem dois apoios — a Torá ou a Mitzva. Mas se não tiver nenhum, se nenhuma dessas duas iluminações brilhar sobre ela, ela se desapega completamente do sentimento da espiritualidade.

Quando lhe falta a Mitzva (compromisso pessoal), mas ainda recebe um pouco de luz, chamada Torá, ela se considera perversa. Mas quando seu próprio desejo de obter correção surge, quando ela cumpre uma Mitzva, ela começa a justificar o Criador, mesmo pelos estados negativos, e os corrige. Então, ela é chamada de justa.

A partir disso, devemos compreender o princípio fundamental da sabedoria da Cabalá: tudo é avaliado unicamente em relação à pessoa, ao ser criado, pois a própria luz permanece em repouso absoluto. Como estamos integrados ao sistema comum, recebemos dele uma iluminação comum, por meio de nossa conexão passiva com os outros. Essa iluminação comum é o que chamamos de Torá.

Além disso, há a luz pessoal, que surge por meio da nossa conexão ativa com o sistema e da troca de estados e correções internas. Isso se chama Mitzva.

Por meio desses dois processos, nos quais a pessoa tenta se envolver constantemente, ela avança espiritualmente, e é por isso que eles são chamados de ajuda, de apoio, que a Torá (luz) dá no trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: Podemos dizer que a criação se torna semelhante ao Criador não onde recebe, e nem mesmo onde dá, mas onde é incapaz de receber e dar? E nessa impotência, algo é criado que nem sequer existe na luz?

Resposta: Se uma pessoa sente que é incapaz de receber ou dar, deve anular-se e juntar-se ao grupo. Com isso, ela se aproximará de alguma forma do Criador e, a partir daí, poderá também se tornar alguém que dá.

Pergunta: O que é mais importante, o que é mais profundo: receber com o propósito de doar ou o sofrimento pela incapacidade de doar sem receber?

Resposta: O sofrimento não é um objetivo. Em geral, não temos esse desejo de sofrer.

Devemos tentar estar na sensação de doar ao Criador e receber Dele tudo o que Ele deseja nos dar e dar a Ele tudo o que somos capazes de transmitir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Você disse que precisamos aprofundar nossa preparação até nos sentirmos como um todo, para que não haja diferença entre o que eu sinto e o que o Kli mundial sente. Como podemos alcançar esse estado?

Resposta: Quando você sai do seu desejo egoísta e tem apenas o seu cálculo com o Criador, você não se sente separado e sozinho em algo; você se sente existente, poderoso e capaz de fazer algo pelo mundo inteiro Kli.

Através deste Kli mundial, o Criador também sente o que você deseja para todos. Acontece que sua atitude em relação a todo o Kli mundial e em relação ao Criador se torna uma só. Então, tudo chega a uma conexão comum.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 16/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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A maneira como você reage a uma criança é como o Criador responde a ela.

Pergunta: Então, através de mim, o Criador responde à criança? Se eu viver com essa consciência, isso se chama educação?

Resposta: Sim, ao fazer isso, você abre canais de conexão entre a criança e o Criador.

Pergunta: Através de mim, o Criador se conecta com a criança? Devo abrir o Criador para a criança?

Resposta: Sim.

Comentário: Essa é uma responsabilidade incrível!

Minha Resposta: É como se você os estivesse apresentando um ao outro.

Pergunta: Que lindo! Diga-me, essa conscientização deve chegar aos pais antes mesmo do filho nascer?

Resposta: Em geral, sim. Já falamos sobre isso mais de uma vez.

Pergunta: Sim, mas temos um milhão de perguntas depois disso. Para as pessoas, isso não é apenas interessante, é vital. Mas, na verdade, nunca dissemos isso da maneira que você acabou de dizer: “Eu abro um canal para a criança através de mim mesmo”.

Depois de uma criação tão calorosa e amorosa, como a criança pode sair para um mundo tão frio?

Resposta: Se a criança perceber o mundo corretamente, não terá problemas. Ela sentirá que o mundo é multifacetado, pelo menos no que diz respeito a ela mesma, seus pais, sua casa, etc., e aos estranhos. Ela saberá como relacionar tudo isso corretamente.

Pergunta: Isso significa que os pais conseguiram trazer o Criador até a criança?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/06/25

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Como posso chegar ao grupo e obrigá-los a me proporcionar a sensação da importância de atingir a meta? Afinal, não sinto necessidade de obrigar o grupo a me proporcionar isso. Então, por onde começo?

Devo vir ao grupo mesmo sem sentir essa necessidade. Isso se chama “um desejo na ausência de desejo”, e é exatamente por isso que tudo está oculto. Posso vir ao grupo e dizer: “Amigos, não quero nenhum objetivo. Mas estou assinando um contrato com vocês; influenciem-me para que eu o deseje!”. Cada pessoa tem essa capacidade!

Por exemplo, eu sei que diabetes é perigoso. E daí? Vou comer doces e tortas de vez em quando, e vai ficar tudo bem.

Chego ao grupo sem ainda sentir a importância da meta. Sim, eles falam sobre isso, me mostram coisas, dão exemplos, mas eu mesmo não sinto. Então, encontro um grupo, pago a eles e digo: “Aumentem a consciência da importância e da necessidade da meta, façam-me sentir que dói continuar assim, façam-me querer desistir, porque senão estou me destruindo.”

Uma pessoa é capaz de se voltar para o grupo dessa maneira. Se não fosse por isso, todo o método não existiria, pois o objetivo do método é sentir que já sofri antes que um golpe venha, como se eu já o tivesse recebido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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