Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 177

Falar calúnias sobre o Criador é pior do que condená-lo?

Sem dúvida. Condenamos o Criador quando nos sentimos assim, devido à nossa falta de correção, e essa é a nossa reação natural. Se estamos insatisfeitos com a nossa vida, considera-se que estamos condenando o Criador, mas não devemos discutir isso. Quanto pior nos sentimos, mais dizemos que o Criador é mau. No entanto, dizemos isso por causa do nosso sofrimento, e então, gradualmente, corrigimos esse sentimento, percebemos que o mal veio até nós com um propósito específico e alcançamos a atitude correta em relação a Ele.

Contudo, se ouvirmos calúnias sobre o Criador vindas de fora, adicionamos negatividade a nós mesmos. O propósito do grupo é unir e cultivar uma boa atitude em relação ao Criador, uma atração por Ele, um desejo por Ele, uns nos outros, para que aumentemos nosso próprio desejo. Esperemos que nunca ouçamos calúnias sobre o Criador ou sobre o propósito vindas de nossos amigos. Fazer isso significa receber uma má influência externa. Um único boato negativo pode arruinar muito trabalho já realizado. Portanto, este é um assunto muito importante.

Por essa razão, existe até preocupação em ver uma pessoa que se torna mais frágil e demonstra desprezo no grupo. Isso não se refere a alguém que se torna frágil devido ao cansaço pelo esforço excessivo investido no trabalho. Tal pessoa dorme muito e é evidente que está esgotada por se esforçar constantemente dia e noite, sem tempo nem energia, e acaba desmaiando de exaustão. Tal caso inspira respeito, pois fica claro que ela realmente trabalha com todas as suas forças. No entanto, se simplesmente começarmos a demonstrar desprezo pelo grupo, podemos ser capazes de nos esforçar, mas não queremos fazê-lo e até nos justificamos. Então, torna-se difícil para a sociedade nos tolerar. Podemos ser pessoas decentes e inteligentes, mas nosso comportamento interfere muito. Tornamo-nos um mau exemplo mesmo sem dizer uma única palavra.

A calúnia não é necessariamente a fala em si. É qualquer coisa que incite desprezo pelo objetivo de outra pessoa e a enfraqueça. Fala também significa algo que lemos ou vemos, não apenas algo que ouvimos.

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O Ari é um fenômeno único na Cabalá. Houve muitos grandes Cabalistas, mas o Ari entrou para a história da Cabalá como um ponto crucial que mudou toda a direção do seu desenvolvimento.

Ou seja, com ele, a descida de cima para baixo, do mundo do infinito de todas as luzes e Kelim (vasos) nos mundos espirituais, e depois no mundo material, chegou ao fim; o processo de desenvolvimento que havia avançado ainda mais para baixo através da revelação do mal. Mesmo a recepção da Torá e a criação do Livro do Zohar foram apenas preparativos e não a implementação do método de correção.

Embora os Cabalistas estivessem ativos por muitas gerações antes do Ari, eles corrigiam suas almas no sistema comum da alma de Adam. Eles atraíam luz através de si mesmos para as almas mais fracas, mas, mesmo assim, ainda não havia um método de correção que conectasse a luz, os desejos, as telas, os Partzufim e as Sefirot.

Tudo isso foi revelado pelo Ari: Tzimtzum Alef, Tzimtzum Bet, o mundo de Nekudim, os mundos puro e impuro de ABYA, Adam HaRishon. Ele organizou todo esse sistema e englobou, em uma esfera comum, toda a realidade espiritual, todas as formas de relações entre a criação e o Criador, criando uma imagem geral do universo: o Criador, a criação e tudo o que acontece entre eles.

Além disso, ele possibilitou que pudéssemos entrar em todas essas formas de relações entre o Criador e a criação e construí-las nós mesmos. Ou seja, toda a expansão de cima para baixo continuou até o Ari, e a partir dele começou a correção. Em seu tempo, em sua alma, o ponto mais baixo da descida foi alcançado, e a direção mudou: a ascensão dele para cima, o que significa que ele direcionou o mundo inteiro, todas as almas, para a correção.

Todas as almas que agiram antes do Ari trabalharam “de cima para baixo” e serviram de preparação para o nosso tempo. E todas as que vieram depois do Ari já são almas passando por correção de baixo para cima por meio de seus ensinamentos, o método que ele revelou.

É impossível sequer avaliar e compreender uma alma tão especial que mudou toda a oposição entre a criação e o Criador e deu à criação o método de correção. Graças às correções que o Ari realizou em sua alma, reconstruindo nela todo o sistema de Adam HaRishon, agora, depois dele, podem surgir almas que usarão seu método e avançarão o processo de correção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Se meus pensamentos, estados e ações vêm do Criador — tudo o que eu possa desejar e pensar, e o que pensei e desejei no passado — a pergunta surge novamente: Quem e o que sou eu?

Este assunto é abordado no artigo “A Liberdade”, no qual Baal HaSulam explica que uma pessoa é, de fato, uma máquina. Podemos compreender isso nos níveis fisiológico e biológico.

Mas se os pensamentos e desejos de uma pessoa não lhe são próprios, e a própria pessoa é resultado da sociedade e da influência externa, então o que resta? Baal HaSulam afirma neste artigo que, em nosso mundo, uma pessoa tem livre arbítrio apenas em uma coisa: receber do grupo a impressão da grandeza da meta para alcançá-la.

Já expliquei que todos estão interconectados lá em cima, e que é a partir daí, através dos amigos, que a pessoa pode obter a força necessária. Só que isso depende da pessoa. Nada mais neste mundo depende dela.

Não nos damos conta da extensão em que — ao decidir sobre qualquer ação, em tudo o que desejamos fazer em um dado momento, sentar ou levantar, beber ou comer, dormir ou ir a algum lugar, pegar um ônibus ou não, e assim por diante — somos incapazes de introduzir sequer o mais leve desejo externo, alguma causa exterior que já não esteja dentro de nós.

É somente porque o curso desse processo interno me é desconhecido e incompreensível que me parece que estou decidindo, pesquisando, pensando, calculando e fazendo planos. Tudo isso se deve apenas a essa incerteza; é somente por causa dessa incerteza que não entendo como tudo isso realmente acontece.

É semelhante à forma como olhamos para um bebê e sabemos o que ele fará no instante seguinte. O mesmo se aplica a nós. Só que ficará muito mais claro quando alcançarmos um nível de consciência mais elevado.

Portanto, não há sentido em nos envolvermos em absurdos. Em vez disso, devemos usar este pequeno ponto, esta minúscula abertura através da qual podemos trazer para dentro de nós, para o nosso Kli, uma força externa para o progresso. Essa força é a grandeza do Criador recebida dos amigos. Se uma pessoa se preocupa com este ponto e se esforça constantemente para atrair cada vez mais através dele, ela terá sucesso.

Gostaria de acrescentar que os amigos não são apenas pessoas com ideias semelhantes no grupo, mas também as fontes e seus autores. Uma pessoa pode simplesmente sentar e ouvir música Cabalística ou gravações do que os Cabalistas dizem, mesmo sem entender o idioma que estão falando. Isso é chamado de força externa. Esta é a única coisa que depende de nós. O resto não passa de imaginação e fantasia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna Holocausto é Masculino’ na obra?”

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Pergunta: O Criador fala comigo como se estivesse falando em uma língua estrangeira. Como posso aprender a traduzir Suas palavras?

Resposta: Ao menos podemos ouvir o que é dito em outra língua. Mas nem sequer ouvimos o Criador. Não nos parece que o mundo inteiro seja a língua do Criador.

Acreditamos que o mundo gira por si só, segundo suas próprias leis. Alguém nos ofendeu, gritou conosco, e outra pessoa fez algo de bom por nós. Não percebemos tudo isso como a influência de uma força superior, além da qual não existe mais nada.

O mundo inteiro está ocupado com disputas e política, como criancinhas numa caixa de areia, brigando constantemente umas com as outras. Mas se eu quiser entender o que o Criador está dizendo, preciso imaginar que tudo o que acontece na minha vida vem do Criador. Só existem dois: eu e o Criador.

Este será o início da minha percepção correta da realidade. Ainda não a compreendo totalmente, mas é precisamente assim que posso me agarrar à ponta do fio que leva à verdade. Além deste ponto da unicidade do Criador ao qual agora me apego, não há verdadeiramente mais nada; não há outro além Dele.

Este é o primeiro ponto a partir do qual começo a compreendê-Lo. Fora de mim existe apenas o Criador, uma força, uma autoridade, um desejo. Dentro de mim também, tudo foi criado pelo Criador, exceto o desejo de conhecê-Lo.

E até mesmo esse desejo de conhecer o Criador também foi criado por Ele. Mas, dentro dele, Ele me deixou a liberdade de escolha que devo desenvolver. Então me tornarei um ser humano livre, uma criação chamada Adam, que significa “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Pergunta: E quanto a todas essas pessoas ao meu redor?

Resposta: Não existem pessoas. Existe apenas o Criador. Este é o ponto de partida para a percepção correta da realidade, através da qual posso enxergar o caminho. Então terei que superar diversos obstáculos e problemas, concentrar meu olhar cada vez mais no Criador e construir um relacionamento cada vez mais profundo com Ele para compreender como Ele me fala.

Ele me confunde deliberadamente para que eu penetre mais profundamente Nele e compreenda Suas qualidades e Seu método. Absorvo tudo isso Dele e, por meio disso, me construo à Sua semelhança.

De KabTV, “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 07/02/15

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Se uma pessoa se esforça e percebe que está regredindo, é sinal de que está em processo de revelar um novo Kli. O que significa “regredir”? Significa que um vaso vazio está sendo revelado a ela. Isso significa que ela entrou na linha esquerda, a revelação de um novo Kli, novos Achoraim (lado oposto), e continua avançando, mas de forma negativa, com uma sensação ainda maior de vazio.

Mais tarde, ela preencherá esse vazio com correções e luzes. Isso significa simplesmente que, por enquanto, ela está na linha esquerda. Depois, ela entrará na linha direita, e da alternância entre as linhas direita e esquerda experimentamos o que chamamos de descidas e subidas. Na realidade, não são nem descidas nem subidas; são simplesmente os dois estágios de correção. Esquerda, direita, esquerda, direita; é assim que avançamos.

Naturalmente, quando uma pessoa está na linha esquerda, ela se sente vazia e tem a impressão de estar regredindo. Na verdade, ela regrediu, desceu ainda mais da espiritualidade para tomar Kelim (vasos) de um nível ainda mais baixo.

Mais precisamente, ela nem sequer desceu; ela foi rebaixado. Isso é um sinal de que ela é, em última análise, digna de corrigir esses Kelim. Portanto, uma pessoa que já tem experiência na obra se alegra quando sente desespero, confusão e falta de clareza em suas percepções. Ela se alegra em vivenciar estados que não consegue compreender completamente, alegra-se até mesmo em se sentir perdida.

Este é um sinal de que novos vasos estão sendo adicionados a ela. Com a experiência, passamos a ver que este é de fato o caso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da Escuridão na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa sabe que todas as ações são realizadas pelo Criador, por que isso não a enfraquece? Afinal, uma pessoa espera uma recompensa por suas ações.

Resposta: Uma pessoa que existe em um estado de percepção espiritual compreende que isso em si já é a recompensa e não precisa de nenhuma outra.

No instante seguinte, ela precisa se unir ainda mais ao divino, aguçar suas sensações na busca pelo contato com o Criador. O desejo de conexão com Ele é concedido à pessoa pela intensificação da influência da luz circundante; essa é a recompensa.

Devemos compreender que o avanço rumo ao estado de correção final (Gmar Tikun), que inclui uma sequência de estados alternados de luz e escuridão, é em si a recompensa. Está no fato de uma pessoa ser conduzida a esse estado, receber o desejo de espiritualidade e a possibilidade de realizar esse desejo (Hisaron). O que é isso senão uma recompensa?

Punição é quando uma pessoa é deixada sozinha e sente-se em um estado de estagnação (suspensão). É impossível imaginar uma punição maior.

Estamos falando de pessoas que buscam a espiritualidade com paixão, sobre as quais está escrito que são judias, isto é, descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em que Abraão se diferencia das outras nações? No fato de ter se tornado um Cabalista, alcançado o Criador e desejado se conectar com Ele. Nisto reside a diferença entre Abraão e o povo de onde ele se originou (a cidade de Ur dos Caldeus, na Mesopotâmia).

Ou seja, nosso povo é especial não por causa de sua composição genética, mas porque existiu um grupo de Cabalistas que se separou do resto das massas. Esse grupo passou a ser chamado de judeus ou hebreus. “Judeus” (da palavra “Yichud”, unificação) são aqueles que buscam a unificação com o Criador, e “hebreus” (da palavra “Laavor”, atravessar, passar) são aqueles que atravessam o Machsom.

Este é o nosso povo. Mas assim que cai do grau de Mekubalim (Cabalistas), é chamado de Goyim (não-judeus). Portanto, aquele que está em processo de ascensão espiritual aceita tudo o que lhe é enviado do alto como recompensa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa: “Não há ninguém tão Santo quanto o Senhor, pois não há Outro Além de Ti”, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 176

Existe calúnia contra um amigo?

A calúnia ocorre quando um amigo repete coisas como: “É preciso dedicar a vida inteira a isso. Talvez leve vinte anos até que eu comece a sentir ou conquistar algo. Quem consegue fazer isso? Quem escolheria um caminho tão difícil?”. Esse amigo está envenenando você. Ele o desencoraja. Ao ouvir essas palavras, essa pergunta ficará ecoando em seus ouvidos durante toda a sua jornada, e você não conseguirá mais se livrar dela. Terá que lidar constantemente com ela. Portanto, não devemos dar ouvidos a essas palavras.

Quando um amigo profere calúnias, isso nos enfraquece, nos desvia do caminho e do objetivo, e introduz pensamentos desnecessários e destrutivos. A calúnia age contra nós. Talvez o caminho leve vinte anos, mas no fim eu chegarei lá. Se eu me desanimar antes da hora, desperdiçarei apenas mais algumas vidas e acabarei voltando ao mesmo ponto. Portanto, não devemos dar ouvidos a esse tipo de discurso. Além disso, se existe tal espírito na sociedade, ele deve ser removido imediatamente, sem hesitação sobre se vale a pena ou não. Devemos simplesmente “vomitar” essa pessoa da sociedade. Uma pessoa que tende a proferir tais coisas em uma sociedade pode causar sua completa destruição.

Uma pessoa pode causar grande dano porque se aproveita da natureza dos ouvintes, o que facilita seu trabalho de destruição. Essa é a essência da calúnia.

Se ela estivesse agindo contra a natureza corpórea, não poderia causar tamanha destruição. Já vimos o quanto de esforço é necessário para equilibrar as forças do bem e do mal dentro de nós. Isso significa que precisamos desenvolver discernimento em relação ao que vemos ou ouvimos, e ao que permitimos entrar em nós. Precisamos saber quando abrir os olhos e os ouvidos e quando fechá-los. Se ouvirmos algo ruim ou que nos enfraqueça, é muito importante sair daquele lugar imediatamente.

Não sabemos a profundidade dessa influência. Pensamos: “Vou superar isso. Vou me fortalecer ainda mais”. Tais pensamentos são inúteis. Essas palavras negativas permanecerão dentro de nós e retornarão em diversas situações, quando não estivermos tão fortes. Há situações em que, quando necessário, somos alvo de calúnias internas, mas isso é outra história. Dar ouvidos a calúnias externas é uma escolha nossa, e devemos nos distanciar delas. Portanto, é fundamental que falemos constantemente sobre a grandeza da meta e expressemos continuamente amor e todas as boas ações que as pessoas supostamente praticam umas pelas outras dentro do grupo.

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Pergunta: O que acontece quando uma pessoa começa a estudar Cabalá e embarca na jornada de se aproximar do Criador?

Resposta: Os primeiros anos, aproximadamente após os primeiros seis meses de exposição à sabedoria, são anos de confusão. A pessoa permanece confusa até que vários esclarecimentos e definições comecem a surgir, ajudando-a a lidar com o que está acontecendo e a organizar e colocar as coisas em seus devidos lugares. Isso requer tempo e pode continuar por anos (os primeiros três a cinco anos). Não há como pular essa fase.

Adquirir um Kli espiritual não é fácil. É de uma natureza completamente diferente. Observe o quanto as pessoas sofrem e o quanto se esforçam para obter algo neste mundo através de seus Kelim diretos, ou seja, através do desejo de receber. Considere o quão desenvolvidas suas percepções, qualidades e desejos precisam se tornar, e o quanto precisam trabalhar. E você quer adquirir um Kli que não pertence a este mundo!

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Percebo cada estado que chega até mim tal como ele é, e quero examiná-lo, independentemente de me sentir bem ou mal. Como se diz: “Tudo o que o Criador faz é para o melhor”.

Eu considero que esses estados têm o direito de existir e surgem para me corrigir a tal ponto que “mesmo que uma espada afiada seja pressionada contra a garganta, não se deve desesperar da misericórdia”. Em outras palavras, tudo é uma correção.

É claro que isso é fácil de dizer, mas não conseguimos fazer de forma consistente. No início, estamos prontos para resistir e destruir tudo.

Refletindo melhor, você começa a se relacionar com a situação, digamos, da maneira correta.

Se você se lembrar de que isso lhe foi revelado para sua correção, você deve se voltar para a terceira perspectiva: que não há ninguém além do Criador. Então, nesse estado, através do sofrimento e da dor, você começará a revelá-Lo e imediatamente chegará a um sentimento de doçura.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Vários eventos e todo tipo de ações acontecem ao seu redor. Como você distingue entre o que pertence ao mundo material e o que pertence ao mundo espiritual ?

Resposta: Tudo o que as pessoas fazem em nosso mundo além do mínimo necessário para sua subsistência acaba sendo prejudicial para elas. Tudo isso conta como uma perda. Consequentemente, retorna a elas na forma de todo tipo de sofrimento. Mas elas não podem agir de outra forma, porque ainda não são capazes de determinar como devem se relacionar com o mundo corretamente.

Aquelas em quem o ponto no coração desperta são levados à Cabalá. Elas ouvem todo tipo de conselho: “Pare de perder seu tempo com buscas vãs neste mundo. Mergulhe completamente no mundo superior e lide com este mundo apenas na medida do necessário. Então tudo será confortável e bom.” Mas nem isso a pessoa ouve.

Por exemplo, temos muitos alunos que se consideram nossos amigos e, supostamente, Cabalistas, mas que estão envolvidos em negócios de alto nível, negociando e ganhando milhões de dólares por ano. Eles ouvem essas coisas e, ao mesmo tempo, não as ouvem. Essa é a natureza humana.

Portanto, é necessário um vasto campo de atividade e muitos anos antes que algo comece a surgir dentro de uma pessoa. E mesmo assim, não depende da própria pessoa, mas da sociedade que a cerca, do grupo e do estudo; em outras palavras, depende unicamente da influência da luz superior sobre ela. Então ela ouvirá.

Pergunta: Mas como a luz superior pode influenciar uma pessoa se ela não está nela?

Resposta: Mas ela está conectada a isso de alguma forma, ou não está conectada de forma alguma? Essa é a verdadeira questão. Ela participa da nossa comunidade por meio de suas ações, de seu substancial apoio financeiro, da disseminação junto com o grupo ou de alguma outra forma de assistência?

Mas se ela se desconectar disso e existir apenas nominalmente, meramente portando o nome, então é isso, ela passou para a próxima reencarnação. Ela simplesmente passará por esta vida até o fim, viverá o restante dela, morrerá e então nascerá novamente. Em algum momento, ela receberá mais uma vez o “ponto no coração”. Não se sabe como ela o perfurará, em que fase da vida ou de que maneira.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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