O Principal É A Conexão Entre Kelim

275Pergunta: Diz-se no TES que os círculos se conectam uns aos outros através da linha. Os círculos em si não se tocam. Existe algum tipo de espaço entre eles?

Resposta: Sim, há um espaço.

Pergunta: Para que serve esse espaço? O que tem nele?

Resposta: Por enquanto, é como se estivesse vazio para nós.

Pergunta: O que o preenche depois?

Resposta: Nada. O mais importante é a conexão entre os Kelim. Tínhamos Kelim de Igulim, Kelim de Yosher e agora Kelim de Igulim de um tipo completamente diferente.

Pergunta: Você disse que os Igulim ganham espessura e se conectam com Malchut. Isso significa que eles preenchem esse espaço através do Masach (tela) e então começam a se tocar?

Resposta: Os Igulim preenchem o vazio que permaneceu após o Tzimtzum e ajudam a luz superior a preencher toda a criação com sua luz, com suas vestes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Desejos Antes E Depois Da Restrição

276.02Pergunta: Baal HaSulam introduz o conceito de Reshimot no TES (O Estudo das Dez Sefirot), que são a causa primária de todos os desejos subsequentes, tanto no mundo espiritual quanto no físico. Qual é a diferença entre Reshimot e, digamos, uma Sefira repleta de Luz?

Resposta: Uma Sefira é um desejo criado pelo Criador, esforçando-se para ser preenchido com a luz para a qual é direcionado.

Portanto, todos os desejos que existiam no início da criação desejam ser preenchidos com a luz que originalmente estava dentro deles. Esta é precisamente a diferença entre os desejos antes da Primeira Restrição (Tzimtzum Alef) e aqueles depois dela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual — 262

281.02Pergunta: Como estudar corretamente o TES?

Resposta: Estudamos O Estudo das Dez Sefirot (TES) da primeira à última página. Talvez pulemos algumas partes, mas, em princípio, é assim que funciona. É um livro-texto sobre todo o mundo espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre Kav e Yosher?

Resposta: Não há diferença entre eles. Kav é Yosher.

Pergunta: A tela tem alguma forma espiritual ou é um ponto de análise?

Resposta: É claro que a tela tem uma forma espiritual, porque ela veste o desejo, e de acordo com isso o desejo adquire direção.

Pergunta: E qual é a intenção interna para que haja uma tela?

Resposta: A intenção deve ser realizar todos os desejos do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Na Conexão Entre Nós

942Pergunta: RABASH escreve que o propósito do grupo é que a Shechina habite entre nós. Como podemos imaginar isso: todos iguais, ou cada um à sua maneira?

Resposta: Cada um à sua maneira. Mas, ainda assim, é justamente a conexão entre nós que se transforma em conexão com o Criador.

Pergunta: E como isso está conectado com ao temor diante do Criador?

Resposta: O temor é aquele sentimento que descobrimos na conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

Rabash Abre O Caminho Para Nós

 961.1Portanto, venham e vejam como devemos ser gratos aos nossos mestres, que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas. Eles estão no meio termo entre o caminho dos tormentos cruéis e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do mundo inferior, que é mais duro que a morte  (Baal HaSulam, Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot).

No dia em memória do grande Cabalista, nosso mestre RABASH, não nos entregamos às memórias e não lamentamos sua morte, como é costume no mundo corpóreo, o que está longe da verdade.

Percebemos este dia como uma oportunidade de nos conectarmos ainda mais fortemente, de nos unirmos, de nos aproximarmos ainda mais da nossa raiz. Porque RABASH é a revelação do Criador em relação a nós, de uma certa forma e com uma certa força.

Gostaríamos de agradecer ao Criador por nos ter enviado tal mensageiro, por meio do qual Ele nos abriu a possibilidade de nos aproximarmos da força superior, de nos corrigirmos, aproximando-nos do Criador. Através do RABASH, nos ligamos ao Criador, pois ele é um nível intermediário entre nós e o Criador, graças ao qual existimos e recebemos tudo o que é necessário para a ascenção espiritual através dele.

O RABASH nos é revelado como um sistema que nos conecta com o Criador, por meio do qual podemos nos realizar e nos aproximar da verdade. Portanto, não nos lembramos da imagem externa do homem e de seus hábitos terrenos, mas, antes de tudo, o consideramos como uma revelação especial do Criador para nós, manifestando-Se dessa forma.

Quanto mais reverenciamos o RABASH, mais nos aproximamos do Criador, valorizando aquela revelação especial que o Criador fez por meio dele. Assim, a força superior chamada “RABASH” torna-se importante para nós, liga-nos ao Criador e nos aproxima Dele.

Até certo ponto, essa revelação do Criador se manifestou de forma externa e depois desapareceu. No entanto, apesar desse desaparecimento externo, desse obscurecimento, devemos igualmente nos iluminar e alcançar a conexão com o RABASH, com essa raiz espiritual, assim como com nosso grau superior, para, por meio dela, nos conectarmos com o Criador.

Existem almas especiais por meio das quais o Criador influencia um certo número de almas inferiores. Como se o cérebro desse um comando a um órgão importante para que este enviasse sinais às diversas células do corpo sob sua tutela e direcionasse seu comportamento. RABASH, que foi a continuação do Baal HaSulam em nossa geração, tornou-se um ponto de virada para nós, a fonte do método moderno e prático de ascenção espiritual.

Portanto, precisamos entender que presente nos foi dado por termos tido a oportunidade de nos conectar a ele, de absorver dele o método adequado aos nossos dias e de realizá-lo.

Quão gratos devemos ser ao nosso mestre, RABASH, cuja alma, esta parte da realidade, foi tão grandiosa que pôde formar e transmitir-nos todo o método de correção. Sem ele, teria sido extraordinariamente difícil, talvez até mesmo completamente impossível, alcançarmos o mundo espiritual.

A força superior se espalha dentro do sistema de Adam HaRishon, revelando-se de cima para baixo, vivificando cada vez mais partes da alma. E quando a luz precisa se espalhar para as camadas inferiores do sistema, para vivificar os próximos órgãos na cadeia do corpo de Adam HaRishon, surge a necessidade de que as partes superiores e especiais do sistema entrem neste trabalho.

O desenvolvimento procede de cima para baixo e, portanto, quando algum grau inferior se desenvolve, induz mudanças em todos os graus superiores. Toda correção visa apenas despertar almas cada vez mais inferiores, chamadas de “Última Geração”, para também trazê-las à semelhança com o Criador.

O RABASH simboliza uma grande força global atuando sobre toda a nossa geração. Resta-nos apenas compreender o método do Baal HaSulam, que nos foi transmitido e explicado pelo RABASH. Portanto, estudamos os artigos do RABASH para perceber o mundo como um sistema único e atualizá-lo corretamente, para o qual o RABASH nos conduz da forma mais prática.

Baal HaSulam nos é revelado não como um guia, mas como um cientista que conhece toda a criação, de ponta a ponta, e até além de seus limites. E o RABASH nos toma pela mão, como um adulto guiando uma criança, e nos conduz por esse caminho até o fim da correção. Ele nos abre o caminho e caminha ao nosso lado.

As almas pesadas e grosseiras reveladas em nossa geração não seriam capazes de alcançar a adesão ao Criador sem o método revelado a nós pelo RABASH. Porque ele explica como atingir os estados sobre os quais Baal HaSulam escreve.

Baal HaSulam escreve sobre os graus e estados superiores como um pesquisador científico. E RABASH fala mais, não sobre os graus em si, mas sobre o trabalho interior que uma pessoa deve realizar para alcançá-los; isto é, sobre os meios: o ambiente, a unidade, a autoanulação.

Baal HaSulam descreve todo o sistema superior nesses livros, mas estes não são livros didáticos pelos quais se pode ascender. Ele é como um compositor que escreveu uma sinfonia. Mas primeiro precisamos aprender a notação musical e a técnica das escalas antes de podermos ler a partitura e tocá-la. Para isso, precisamos de outra pessoa, um professor, e esse professor para nós se tornou RABASH, que nos guia por todo o caminho.

Sem suas explicações, poderíamos ter nos confundido com os ensinamentos do Baal HaSulam e começado a interpretá-los incorretamente, de acordo com nossa própria imaginação. Mas se compreendermos as instruções do RABASH, que nos permitem alcançar tal realização, começaremos a entender o que o Baal HaSulam escreve.

Da Lição Diária de Cabalá de 03/10/19, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

Descida E Subida

282.01Pergunta: Você disse que a descida da luz de cima para baixo é uma lei, e nosso trabalho de baixo para cima é outra lei. Eu sempre pensei que, ascendendo de baixo para cima, alcançamos as mesmas leis.

Resposta: A descida de cima para baixo procede do superior para o inferior. Assim, eles se unem e transmitem um ao outro o preenchimento com a luz redonda (Igulim).

E de baixo para cima há uma propriedade diferente, quando cada Igul (círculo) ganha sua espessura e, por meio do Masach, emite luz refletida. Através dessa luz, ascende-se à Malchut do Igul (círculo) anterior e brilha nela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Em Antecipação Ao Temor

938.03Pergunta: Como o temor diante do Criador difere do temor ao usar o Kli de recepção, que é discutido no artigo do RABASH, “Propósito da Sociedade – 1”?

Resposta: Ao usar nosso Kli (o desejo de receber natural e inato), descobrimos todos os tipos de desejos de receber. E se nos conectarmos com outros companheiros, nossos desejos se tornam um desejo compartilhado e mútuo de doar.

Assim, em nossa conexão, revela-se um desejo de doar compartilhado, direcionado ao Criador. Essa é a diferença entre o desejo de cada indivíduo e o desejo do grupo.

Um grupo é composto por um e mais um, um e mais dois, um e mais três. A quantidade não é tão importante; a direção é o que importa. Neste caso, o desejo de todos será direcionado para seus amigos.

Pergunta: No entanto, RABASH está falando especificamente sobre temor.

Resposta: O temor é um estado em que a pessoa deseja profundamente algo, mas ainda não o recebeu, não o dominou. Ainda assim, alcançaremos o temor. Todos o terão.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

Como O Criador Nos Ensina A Andar

43Minhas dúvidas são tão grandes que não sei onde pisar! Não há onde eu possa colocar o pé nesta vida; não sei onde pisar. Este é um estado maravilhoso! É quando você só tem uma coisa a fazer — a possibilidade de se voltar ao Criador e sentir que depende somente Dele!

Isso é tudo. Este é o mais confiável e o mais correto.

Pergunta: Você está dizendo que só podemos confiar nele e em mais ninguém?

Resposta: Claro. Se Ele nos dá tais estados que nos fazem sentir que não há outro além Dele, isso é uma grande salvação.

Comentário: Seria ótimo chegar a esse estado. Aí vem a solução para apartamentos, tênis, carros, quem seguir…

Minha Resposta: Que essas perguntas surjam constantemente, quaisquer perguntas, mas eu só encontraria respostas se aspirasse ao Criador. Então, tudo se resolveria ao longo do caminho.

Comentário: Mas isso não é fácil!

Minha Resposta: Caso contrário, não podemos fazer nada. Essas dúvidas constantes são todas necessárias para nós nesta vida. Tudo vem do Criador, mas no meu egoísmo isso se transforma em dúvidas, em indecisão, em questionamentos.

Envio tudo isso de volta a Ele, juntamente com o meu egoísmo. Agarro-me a Ele. Nesse estado, aguardo a solução, e não simplesmente uma solução; aguardo a ação para que o próprio Criador a realize e a execute. É como se você pegasse um bebê, o colocasse à sua frente e movesse as pernas dele, ensinando-o a andar. Este é o caminho.

Pergunta: Isso é lindo! O que você disse pode ser relacionado a qualquer pergunta do dia a dia?

Resposta: Em qualquer nível.

Pergunta: Até o mais alto?

Resposta: Definitivamente

Pergunta: Então ouvirei a resposta? Se eu me sintonizar, ouvirei a resposta?

Resposta: Como o Criador é a perfeição que inclui tudo, para Ele, na criação não há acontecimento pequeno, insignificante ou grande. Todos são iguais.

Pergunta: Você está dizendo que os pequenos passos dessa pequena pessoa, uma criança, levam todos ao papai, ao pai? Ele quer que caminhemos até lá gradualmente, com pequenos passos?

Resposta: Obviamente. Você só precisa sentir que Ele está posicionando seus pés e direcionando você a Ele precisamente com a ajuda dessas perguntas, fracassos, estados de incerteza e assim por diante.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 10/09/25

Uma Pessoa Ouve Com O Coração

527.02Um segredo reside numa combinação especial de sons que influencia o coração. É preciso pensar nisso de tal forma que primeiro o coração responda e só depois o ouvido ouça. Isso é o mais importante, e ninguém realmente sabe.

Pergunta: Então vai do coração para o ouvido e depois para o resto do coração?

Resposta: Sim, com qualquer instrumento, não apenas um instrumento musical, o som não deve passar para o ouvido, mas para o coração, e somente depois, através do ouvido, ele sai.

Pergunta: Sai do ouvido?

Resposta: Sim.

Pergunta: Hoje você está virando tudo de cabeça para baixo! Então eu não ouço com meus ouvidos?

Resposta: Não, com o coração.

Pergunta: Uma palavra possui essa qualidade, como você está dizendo agora, como um som?

Resposta: Claro. Uma palavra é expressa precisamente desta maneira.

Pergunta: Então é preciso encontrar uma palavra que penetre no coração e só depois ela seja ouvida?

Resposta: Sim.

Pergunta: Essas palavras existem mesmo?

Resposta: Existem.

Pergunta: Como, em nossa ciência, podemos encontrar tais palavras? Afinal, estudamos uma ciência que não é curiosidade, nem conhecimento. Então, como podemos encontrar palavras que penetrem no coração e então…?

Resposta: É muito simples. Eu perguntei ao meu professor, RABASH, sobre isso. Ele disse: “Bem, você não ouviu o que é dito na oração Shema? Shema, Michael”. Fiquei surpreso, mas por que “Michael”?

Comentário: Esta é a oração Shema Israel.

Minha Resposta: Sim. Porque “Israel” é um nome genérico.

Pergunta: Mas na verdade: “Shema, Michael”?

Resposta: Sim, você pode substituir qualquer nome aqui.

Pergunta: Este é o endereço para o coração: “Shema, Michael”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então já começa a tomar forma. A oração do Shema é considerada uma das orações mais elevadas?

Resposta: Claro. Sim.

Pergunta: Chegamos agora ao ponto em que a oração é ouvida primeiramente pelo coração?

Resposta: Sim, e somente depois pelo ouvido — ou sequer ouvido.

Comentário: Você sempre insiste que a oração de uma pessoa, uma pessoa simples, é superior às orações compostas pelos sábios, os Cabalistas. Você sempre diz isso, e isso me surpreende um pouco, e as pessoas escrevem que a oração que uma pessoa faz, exatamente como ela a faz quando ora, é superior a essas orações.

Minha Resposta: Sim, porque é isso que ela sente. Uma ressonância interna do seu coração com a palavra superior ocorre. Portanto, este é o endereço mais elevado para o Criador.

Pergunta: Então você quer dizer que quando uma pessoa pronuncia assim, com sentimento, ela ouve primeiro de cima?

Resposta: Sim.

Pergunta: Não nasceu dentro dela?

Resposta: Não, claro que não.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/09/25

Insista Em Se Aproximar

931.01Pergunta: O que o conceito de “envolver-se na elevação do Criador” abrange?

Resposta: Significa que a intenção de uma pessoa é fazer com que o Criador ascenda gradualmente por meio de suas ações. Esta é toda a sua recompensa.

Pergunta: Como podemos esclarecer se nossas ações elevam o Criador em nossas mentes e corações?

Resposta: Você faz isso tentando se conectar com outros grupos sobre as questões que estão discutindo. Dessa forma, vocês sentirão que estão se aproximando gradualmente.

E o que é muito importante, não se separarem uns dos outros depois das lições, depois dos exercícios, mas sim insistirem na proximidade e na unificação dentro das dezenas e entre as dezenas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/25, “Rosh HaShanah