A primeira tática é acostumar-se a não receber nada para o próprio prazer, nem mesmo as coisas permitidas e necessárias para a existência do corpo, como comer, beber, dormir e outras necessidades semelhantes (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot).

Pergunta: Como esse exercício nos aproxima da espiritualidade?

Resposta: Este exercício nos leva a um estado em que pedimos, nos voltamos ao Criador e oramos para que Ele nos ilumine com uma luz que acalme nosso desejo de receber, para que não sintamos diferença alguma, quer recebamos mais ou menos.

É precisamente isto que devemos compreender.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos considerar a Torá revelada como um desejo de receber e a Torá oculta como um desejo de receber com o propósito de dar?

Resposta: Não, não podemos. A “Torá oculta” é o que revelamos no processo de aprendizado da Cabalá. E a revelada é o que nos é revelado quando crianças.

Pergunta: A parede de ferro se quebra dos dois lados? Como é possível sentir o outro lado?

Resposta: Você só pode sentir o outro lado quando se esforça para se unir ao que está fora de você, do outro lado do muro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Primeiramente, é preciso conectar-se à própria dezena privada e somente depois ao Kli mundial. Minha dezena é meu Kli pessoal, do qual não posso sair, ao qual estou conectado e no qual devo investir. É como uma chupeta para um bebê; assim que ele a pega, imediatamente se acalma e volta a si.

É assim que devemos nos sentir em relação à nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos prosperar. É meu escudo e meu cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao entrar na dezena, através dela, sou conectado, como por um cordão umbilical, à alma comum de Adam HaRishon e ao Criador que se revela dentro dele.

Durante a convenção, recebi um grande desejo do grande Kli. Tendo sentido o mundo inteiro, preciso trazer toda essa força para a minha dezena permanente. E cada amigo na minha dezena deve trazer para si suas próprias impressões do grande Kli que estava na convenção europeia. Com todas essas impressões, nossa dezena parecerá inchar e se tornar maior, e também sentirá uma conexão mais forte com o Kli mundial.

Isso acontecerá sempre após as convenções, expansão e contração, expansão e contração, através das quais cresceremos.

Com todas as impressões recebidas do grande Kli mundial, chego agora ao meu décimo mundo confuso, e preciso reencontrar a unidade e a conexão dentro dele. Mas essa conexão já será diferente, pois cada um de nós chega repleto de impressões do grande Kli, como se estivesse expandido, e, portanto, precisamos trabalhar novamente em nossa conexão.

Houve uma expansão, e agora ela precisa se traduzir em contração para que nossa nova conexão seja muito mais forte do que antes, com qualidades internas mais profundas. É como se antes dez crianças estivessem conectadas, e agora sejam dez adolescentes, e mais tarde serão dez homens adultos.

A cada vez, uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, após a expansão, retornamos à contração. Na contração, parece que retornamos ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê. Sem ela, eu não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Endurecimento do Coração — Um Convite à Ascensão

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Ninguém tem o direito de fazer o mal, nem mesmo se o mal lhe foi feito (Viktor Frankl, Em Busca de Sentido).

Existe uma lei universal e, portanto, a qualquer momento, você deve tratar todos como pessoas que cumpriram seu propósito maior.

Pergunta: Até mesmo um inimigo?

Resposta: Com muito mais razão. Assim, você agirá corretamente, sobreviverá e alcançará seu objetivo.

Em outras palavras, você cria isso por si mesmo através da sua atitude correta em relação a todos — em relação ao inimigo, em relação ao amigo, em relação a todos.

Ao fazer isso, você se molda internamente, se corrige constantemente e, dessa forma, se aproxima do objetivo final, da forma que você deve alcançar.

Pergunta: Isso é sequer possível?

Resposta: Este, de modo geral, é o nosso caminho.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/10/25

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Comentário: Uma pessoa quer se vestir bem. É da sua natureza.

Minha Resposta: Se ela não for forçada a isso por circunstâncias externas, então, em suas circunstâncias internas, ela pode continuar a viver como vivia antes.

Pergunta: Em um roupão antigo?

Resposta: Claro.

Comentário: Então não há progresso.

Minha Resposta: Bem, então não haverá progresso desse tipo.

Comentário: Agora você está indo um pouco contra a natureza. Olhe ao redor, tudo gira em torno da compra de uma casa, de se vestir bem, da moda. Tudo hoje em dia é assim.

Minha Resposta: Tudo o que você precisa é viver confortavelmente em prol do seu objetivo, para que você não se torne escravo das coisas, do tempo ou do ambiente. Isso é tudo. E o resto do seu tempo livre, dedique-se a si mesmo.

Pergunta: Então é assim que se deve viver?

Resposta: Sim, por que eu deveria trabalhar, como você diz, por um roupão, por uma mesa ou por qualquer outra coisa?

Pergunta: O que você quer dizer com “cuide de si mesmo”?

Resposta: Faça o que você realmente quer, o que você considera importante. O que você considera importante, não o que o ambiente dita.

Pergunta: Então, seu conselho é parar?

Resposta: Não se trata apenas de parar, mas sim de não se envolver desde o início. Não se envolva; não se aventure nisso.

Pergunta: Mesmo que eu esteja internamente em polvorosa e inquieto?

Resposta: Esse deveria ser o objetivo de um ser humano com um nível tão baixo de desenvolvimento, o nível animal do homem, para que ele não se deixe levar por outros objetivos ou nichos. Viva para si mesmo! Mesmo que pareça egoísta.

Comentário: Você acabou de apresentar uma fórmula muito egoísta: viva para si mesmo, não para os outros.

Minha Resposta: Escolha um objetivo e viva por ele. Uma pessoa deve examinar seu caminho, direcioná-lo e organizá-lo de forma a não prejudicar ninguém, incluindo a própria vida. Isso é tudo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/10/25

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Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH) é a fonte de onde recebemos toda a sabedoria da Cabalá. Tudo flui para nós de sua boca. Todos os seus artigos, todas as suas explicações e todos os seus ensinamentos que ele recebeu de seu grande pai, Baal HaSulam, chegam até nós por meio dele. Esperemos que possamos aceitar e compreender tudo isso adequadamente, em honra a essa grande alma.

É claro que, no mundo espiritual, não existe morte. Portanto, ainda hoje somos governados por essa mesma força, chamada RABASH. Devemos compreender e sentir isso, e jamais nos desvincular da herança que ele nos deixou. É nossa obrigação traduzir os escritos do RABASH para todos os principais idiomas e difundi-los por todo o mundo.

Devemos seguir todos os seus conselhos e recomendações com a maior precisão e cuidado possíveis, e considerá-lo nosso Mestre e pai espiritual. Tudo o que podemos alcançar no mundo espiritual, na eternidade, durante nossa vida neste mundo e além dela, depende disso.

A hierarquia de graus e almas nunca muda, e por isso todos dependemos dele. RABASH é a fonte da qual recebemos a vida, através da nossa conexão com ele e uns com os outros. Portanto, nossa organização leva o seu nome, Bnei Baruch (“Os Filhos do Baruch”).

Nós somos verdadeiramente seus filhos, que sejamos dignos desta honra!

Venham e vejam quão gratos devemos ser aos nossos mestres, que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para o bem das nossas. Eles se colocam no meio entre o caminho dos tormentos severos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais cruel que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e a doçura que nos são inerentes, estão prontas e à nossa espera desde o princípio…

Nossos sábios já disseram: “Vocês não têm uma geração sem figuras como Abraão, Isaque e Jacó” (Baal HaSulam, Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot, Item 8).

Isso significa que os próprios Cabalistas são a fonte da vida espiritual, através dos quais a abundância do Criador flui para nós, descendo ao nosso mundo como a luz da correção e a luz da plenitude. A luz passa de Adam HaRishon adiante por toda a linhagem dos Cabalistas, e nós a recebemos do RABASH.

Portanto, o quanto é imensa a nossa gratidão aos nossos mestres que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/17, “Dia em Memória do Rabash”

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O ambiente e o professor são os únicos fatores que determinam o futuro de uma pessoa. A cada instante, ela deve enxergar seu estado como aquele em que já recebeu tudo o que precisa do alto, e tudo o que lhe resta é conectar-se com o ambiente adequado.

E esse ambiente está sempre perto de nós; só precisamos ser capazes de escolhê-lo. Essa é a nossa única escolha livre, porque tudo o mais já decorre dela.

Por isso, não preciso me preocupar com nada além de onde obtenho meu sustento, com quem me relaciono e quem me influencia! Ou seja, pensar sempre não em mim, mas no ambiente externo ao qual estou conectado. Se uma pessoa deseja gerenciar seu desenvolvimento, sua vida e seu destino, deve pensar apenas em quem está em contato com ela.

Mas é completamente antinatural para uma pessoa pensar nisso! Afinal, estamos constantemente pensando em nós mesmos: quem sou eu, por quê, o que vai acontecer comigo? Qual é o sentido da minha vida?

Todas essas suas perguntas são voltadas para o seu interior, e estão corretas! Mas como você vai resolvê-las? Com ​​o que você relaciona a resolução delas?

Os Cabalistas explicam que a solução depende apenas do ambiente. É por isso que preciso voltar imediatamente minha atenção para as forças externas que atuam sobre mim, pois a influência delas determina todo o meu futuro.

Em essência, isso não é externo, mas sim um sistema único de almas, parte integrante do meu corpo espiritual, ali, onde ocorreu a quebra e o que precisa ser corrigido. Somente ali posso mudar algo, porque com todos os outros desejos não posso fazer nada.

É como se eu me enterrasse num arquivo e lesse o protocolo de eventos há muito predeterminados. Só posso influenciar o ambiente de alguma forma. É uma pena desperdiçar minha atenção com algo que não seja isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Como a má educação se relaciona com a falta de conexão entre as pessoas? Não vejo essa relação.

Resposta: O que chamamos de “educação” proporciona conhecimento, mas não educa nem desenvolve. A escola não transforma uma criança em um ser humano, apenas lhe transmite conhecimento: em física, química e assim por diante.

Chamamos o sistema educacional de sistema de formação, mas ele não proporciona formação alguma. Isso fica evidente tanto pelos resultados quanto pelas disciplinas que são ensinadas.

Quantas aulas e discussões na escola têm como objetivo o desenvolvimento pessoal? Alguém se importa com isso?

O currículo inclui apenas física, química, leitura e escrita, e depois nos perguntamos por que temos tantas dificuldades com as crianças. A escola produz robôs que foram treinados para trabalhar em empresas. Esta é a tarefa da escola: preparar um trabalhador (um engenheiro, etc.) que irá trabalhar na “linha de montagem”.

E que tipo de pessoa ele se tornará e como viverá, ninguém no sistema educacional se importa. Porque, em princípio, não é um sistema de formação!

Esse sistema educacional nunca teve como objetivo a formação de uma pessoa. Ele surgiu durante a Revolução Industrial, quando se tornou necessário transformar camponeses em operários.

Foi então que a escola moderna foi inventada para ensinar um pouco de leitura, escrita e assim por diante, para que alguém que tivesse trabalhado com vacas e na terra a vida toda pudesse trabalhar com máquinas, entender as leis físicas e químicas mais simples e seguir instruções.

Foi nisso que a escola se baseou e continua a existir dessa forma até hoje. Mas hoje precisamos avançar para um sistema de educação verdadeiramente “educacional”, e isso é algo completamente diferente.

Não é o quanto você sabe em física ou matemática que define alguém, mas sim o quanto você é humano! Um ser humano é alguém que se conecta com os outros! Somente essa conexão permite que você seja chamado de humano, não a quantidade de conhecimento científico.

Se você tiver sucesso apenas na ciência, isso só lhe servirá para criar uma arma ainda mais terrível. Afinal, você estará somando o conhecimento adquirido na escola ao seu ego inflado e, com isso, usará todos os outros. E isso determinará o seu sucesso na vida.

É assim que as pessoas são educadas hoje em dia; as primeiras perguntas são: qual curso você escolheu e quanto você pode ganhar com ele? E isso é chamado de educação?!

Se as pessoas perceberem que surgiu um sistema que realmente permite dar educação às crianças, elas responderão imediatamente. Afinal, esse problema é evidente para todos.

Hoje em dia, as pessoas nem querem ter filhos, não têm nada para dar aos filhos. Não querem trazê-los a este mundo para condená-los a um sofrimento sem sentido.

Portanto, é necessário transmitir às pessoas que todos os problemas na sociedade e em nossa vida privada decorrem apenas da falta de conexão entre nós. E essa conexão só pode ser alcançada pelo caminho da luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/06/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Toda pessoa tem a obrigação de alcançar a essência de sua alma. Isso significa que o propósito almejado pelo ser criado é a Dvekut [adesão] às Suas qualidades (Baal HaSulam, “A Mente que Age”).

Está escrito que “o marginalizado não será rejeitado pelo Criador”. Todo desejo universal, incluindo os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, toda a realidade, deve retornar à fonte, à raiz. A criação surgiu da fonte apenas em sua imaginação e agora, ao tentar superar essa ilusão que a separa da raiz, deve remover os véus e retornar em suas sensações.

Em suma, a realidade do universo é um desejo, dividido nos quatro níveis listados acima. O desejo mais elevado, relacionado ao grau humano, pode realizar essa obra. Os níveis anteriores não possuem livre arbítrio; não deveriam ter que trabalhar, esforçar-se ou alcançar esse objetivo, pois não podem atrair a luz, não podem obrigar o Criador a transformá-los e remover o véu. Somente o ser humano pode corrigir a si mesmo e a toda a realidade, ou seja, reconduzi-los à sensação da fonte ou à remoção do véu.

O grau humano, por sua vez, também se divide em quatro níveis; na verdade, o “humano no homem” que executa o plano. Isso significa que algumas pessoas realizam as ações necessárias, influenciam outras e as arrastam consigo. Outras arrastam os demais níveis consigo: o animado, o vegetativo e o inanimado. É assim que todos retornam à raiz única.

Assim, todas as pessoas devem alcançar a raiz, a adesão, mas diferem na execução do trabalho e na forma final. Dependendo da raiz de sua alma e desejo, cada um retorna à sua maneira, adere em sua própria medida, cumpre sua função e ascende ao seu próprio nível.

Claro, estamos falando do processo de retorno, quando removemos o véu e montamos o mosaico da imagem completa. Então, quando cada um ocupa seu lugar, começamos a entender que não há diferença entre o grande e o pequeno, entre os desejos individuais — tudo isso é importante durante o trabalho, no caminho de volta à origem.

Mas, depois que retornamos à nossa raiz, nossas diferenças desaparecem. Então, surge uma única força, um único desejo, uma única luz, uma única realidade — como está escrito: “Ele e Seu nome são um”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/04/11, “A Mente em Ação”

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Orar não significa se reunir em um determinado horário, chorar, ajoelhar-se e gritar.

A oração é um desejo coletivo, imenso, intencional e correto que surge em nós sob a influência da luz superior, Ohr Makif (luz circundante). Tal desejo pode se manifestar a qualquer momento, e o sentiremos como um todo comum, no qual o Criador se revelará imediatamente, sem quaisquer ações intermediárias.

O mundo espiritual não é como o nosso, onde as pessoas se reúnem em um só lugar e oram mecanicamente. Trabalhamos juntos, atraímos a luz superior, e ela aperta o parafuso final em nosso sistema comum, “capturando”-nos como desejávamos.

Em algum momento, agimos corretamente, nos unimos e a luz superior se manifestou em nós, que é a qualidade de doação e amor. Em princípio, alcançamos isso por nós mesmos, e a luz apareceu porque desenvolvemos uma equivalência de forma com ela.

Portanto, esta não é uma oração comum e convencional, mas uma ação conjunta de Cabalistas para criar um desejo unificado, que deve ser conectado, entrelaçado e unido a partir de seus desejos individuais.

Da 3ª Lição do Congresso de Moscou, 02/05/16

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