Pergunta: Como combino e organizo adequadamente os três tipos de desejo que experimento aqui na aula: 1) o desejo artificial causado pela necessidade de pedir a correcção do ambiente, 2) o desejo artificial de me colocar num campo que me influencie, e 3) o meu desejo real de me livrar dos pequenos problemas corpóreos que me parecem grandes?

Resposta: Precisamos acreditar nos sábios que dizem que quando uma pessoa trabalha sistematicamente e com a determinação, os seus esforços acumulam uma grande riqueza. Não há outra escolha: apenas continue a esforçar-se.

Os resultados que virão em consequência irão explicar e mostrar-lhe tudo. Não há resposta para si no caminho, quando você não sente, percebe, ou é incapaz de conectar algo. Você só precisa de continuar.

Agora mesmo, você é incapaz de conectar a sua relação com o mundo e o grupo, com o seu sucesso e com tudo o que acontece, e você não liga o Criador e a Cabalá com o seu desejo de se livrar dos problemas e do sofrimento. Para além disso, os Cabalistas não andam por aí a prometer que a Cabalá irá ajudar a libertá-lo dos problemas e do sofrimento.

Na realidade, não temos nada para dizer a uma pessoa que estuda Cabalá. Podemos apenas levá-la à compreensão da importância do objectivo com a ajuda do grupo. Ela irá apenas ver o objectivo quando a Luz vier e a corrigir.

Isto porque a pessoa não consegue ver nada satisfatório ou bom para o seu egoísmo no mundo espiritual com olhos egoístas. Você pode continuar a dizer-se a si mesmo que isto irá ajudá-lo a tornar-se livre de todos os seus problemas e que você irá adquirir o mundo, mas esta não é a forma de avançar.

Conecte-se tanto quanto possa ao ambiente a cada momento da sua vida, para que ele o influencie tanto quanto possível e você terá de conectar-se a ele ainda mais. Você receberá força através disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/3/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Durante a leitura do Zohar, vocês não devem esquecer que ele fala apenas sobre as relações entre nós. Os ímpios e os justos, a véspera de sábado e os dias de semana, dia e noite, a natureza inanimada, vegetal e animal, o homem, o templo, o campo e a árvore, todas estas palavras descrevem apenas os tipos de relações entre as almas, a sua conexão nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante.

Eles falam somente disso, porque nada mais existe. Dentro desta conexão, nos seus tipos, nós experimentamos o mundo. As combinações de forças amarrando as almas juntas, desenham as figuras do nosso mundo em uma tela para nós. Assim, percebemos a realidade.

Os livros Cabalísticos descrevem apenas as conexões entre nós, pois não há mais nada para escrever. Não há nada mais, e os mundos são descrições dos níveis de conexão entre as almas.

Há um desejo sem forma para sentir prazer, e o que é descrito são as etapas de sua transformação, a fim de manter contato com outras pessoas. Ao unir-se com os outros, fazendo esforços, e atraindo a Luz que corrige, discerne, e preenche, o ser criado revela a teia de conexões entre todas as partes da alma integral, Malchut do Infinito. Isso é o que estamos lendo.

Os Cabalistas não percebem nada mais. O ser criado vivencia a realidade isolada da conexão com os outros e a denomina “este mundo”, ou sente os laços com os outros nas forças de doação que lhe dá vida e, nesse caso, o mundo superior torna-se revelado a ele.

O mundo superior representa as relações com os outros e tudo o que eu encontro neles. O que eu encontro? A propriedade de doação. Isto é considerado como “doar com a intenção de doar”. Relações deste tipo são descritas como “Não faça aos outros aquilo que você odeia”. Posteriormente, essas relações se tornam mais fortes, e nós sentimos o amor nelas, que é considerado como “Amarás ao próximo como a si mesmo”.

As relações de doação conduzidas pelo princípio do “Não faça aos outros aquilo que você odeia” são consideradas como o Segundo Templo, o nível de Bina, Mochin de Neshamah. As relações de “Amarás ao próximo como a si mesmo” são o Primeiro Templo, o nível de Mochin de Haya.

Tudo fala exclusivamente dos laços entre as pessoas. Todas as palavras que podemos usar, toda a realidade que podemos revelar, tudo continua sendo nada mais do que a conexão entre as pessoas.

A falta de conexão que estamos vivendo atualmente parece como este mundo para nós. Minha visão, minha percepção na rede egoísta entre todos, no seu grau mínimo, é considerado como “este mundo”. Conseqüentemente, eu revelo a conexão real, poderosa, egoísta entre todos nós como a linha da esquerda, a Klipa (casca, uma força  impura).

No entanto, não temos outra percepção, entendimento, outra realidade e existência, exceto como na conexão entre nós, não importa se ela é boa ou ruim. O Livro do Zohar fala exclusivamente sobre os tipos desta conexão.

O que mais os Cabalistas podem escrever? Não há mais nada na realidade. Tudo o que me parece como reinos inanimado, vegetal, animal e humano, vários objetos, atos, pensamentos, decisões, construções, móveis e veículos, tudo o que podemos imaginar, são as relações humanas em sua forma correta ou incorreta.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: Como eu posso imaginar o nosso Kli (vaso) comum? O que significa o grupo dentro de mim?

Resposta: O grupo dentro de mim é o lugar onde o Criador existe. Ele organizou um lugar dentro de mim. É por isso que quando eu entro no grupo, eu pareço dirigir-me aos meus amigos, quando na realidade, eu entro na minha sensação interior do “lugar”. Se eu continuo conectado ao grupo, ele me servirá de útero materno, de arca, o local de ocultação, salvação e proteção.

Esse grupo existe dentro de mim. Eu só o percebo erroneamente como existindo fora de mim, da mesma maneira que eu percebo toda a realidade. Para começar a sentir a verdadeira realidade, eu tenho que desistir do meu orgulho, independência e grandeza, de modo que eu possa me dissolver no grupo, na arca, no ventre da mãe. Então, dentro dele eu revelarei o Criador, no meu primeiro nível de desenvolvimento espiritual do embrião espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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O objetivo da criação do homem é fazê-lo transformar-se de oposto a semelhante ao Criador, isto é, fazê-lo adquirir a qualidade de agir unicamente para o bem dos outros, em vez de agir apenas em benefício próprio. Esta transformação da natureza pode ser feita através do estudo do Livro do Zohar, porque conforme a necessidade da pessoa, a força que corrige a natureza do homem é revelada durante a leitura.

Mesmo que a pessoa não tenha a menor vontade de mudar e pense apenas no seu próprio bem, mesmo assim, estando sob a influência do ambiente, ela gradualmente concorda que a capacidade de doar é a coisa mais importante em sua vida. Assim, ela estuda com o grupo para que ele possa melhorar a sua aspiração em ser corrigida.

Se os amigos se apresentam como um todo, o estudo evoca o impacto da força oculta, que se manifesta como amor mútuo e doação. Apesar do fato de que ninguém leva a sério a sua transformação, finalmente, sob a influência do ambiente e da força oculta no estudo coletivo do Zohar, todos experimentam mudanças autênticas – todos adquirem a natureza do Criador e sentem o mundo superior.

Da 2^a parte Lição Diária de cabalá 24/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: O que significa que a Luz discerne o estado da pessoa? Será que a mente também tem um papel nisso?

Resposta: Não, ela não tem. Quando a Luz discerne meu estado, eu não preciso da mente terrena, porque ela não acrescenta nada. Eu preciso de discernimentos espirituais, que vêm das sensações de meus desejos e da Luz Superior. Eu devo sentí-los, ou pelo menos chegar mais perto deles, entrando na zona neutra entre o desejo de desfrutar e o desejo de doar.

Eu posso estar: 1) dentro do meu desejo egoísta; 2) na zona neutra, tendo saído do meu desejo e aspirando atingir a espiritualidade; ou 3) na intenção espiritual.

Quando estou na zona neutra, eu ainda não entendo o que está acontecendo comigo, mas ainda assim, eu só atuo em prol da meta. Então a Luz me influencia e eu passo por vários estados sem ter consciência deles. Eu não posso dizer o que está acontecendo, do mesmo modo que um bebê não pode dizer o que está acontecendo com ele. Ele está totalmente na aspiração de crescer, e com essa aspiração ele atrai a Luz, a força de crescimento e desenvolvimento. Nós também somos assim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, O Zohar

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Pergunta: O que é “Segula“(a “força milagrosa”), uma fundação para a educação integral?

Resposta: “Segula” é a base para começar já que o mundo espiritual é oposto ao nosso mundo e, portanto, é completamente independente dele. O mundo espiritual não tem nenhuma ligação com qualquer coisa corpórea. Não há nada que você pode fazer com o mundo espiritual: nem atrair as forças dele, nem o afetar. Nem cartas, nem “milagres”, nem “cordas vermelhas” ajudarão a preencher a lacuna total entre os mundos.

Um contato por meio do qual você pode evocar impacto espiritual sobre si mesmo é formado apenas por unir-se corretamente com o professor, o texto cabalístico,e o grupo com a condição de que você está usando-os para desenvolver em si mesmo a intenção, a necessidade vital, o entendimento do que exatamente você deseja receber nos estudos.

E então, estudando com um professor de verdade, com o grupo certo e fé nos livros cabalísticos você atualiza a sua intenção. E se não for para isso, nada vai te ajudar. Se não houvesse “Segula” neste mundo para nós, o homem continuaria a ser uma besta.

É por isso que é tão importante para nós avaliar o que estes três componentes devem ser: o professor, os livros, e o grupo e como eles devem me afetar em conjunto na garantia mútua.Tudo isso está focada na necessidade de atingir a espiritualidade. E a espiritualidade pode ser alcançada devido ao estudo que contém uma força oculta. Esta força tem que trabalhar em mim se eu apelo para ele.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/11,”Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Segula é o acesso ao mundo espiritual

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É preciso mudar para atingir o Criador, uma vez que O alcançamos em novos vasos de percepção, de novos desejos. Obviamente, os desejos em si não são novos, mas eles se conectam dentro de nós de uma maneira nova.

Temos o desejo de receber prazer e o desejo de doar. A fim de revelar o Criador, nós devemos criar uma conexão entre esses desejos dentro de nós mesmos que nos permitem reconhecê-Lo. O Criador tem 125 formas consecutivas de revelação, quando Ele se revela a nós cada vez mais perto, mais nítido e mais nítido. São os 125 níveis, ao longo da qual subimos e nos tornamos capazes de ver e senti-Lo mais e mais.

Como é que vamos encontrar o Criador? Assim que criar uma conexão entre o nosso desejo de receber prazer e do desejo de doar, onde a vontade de doar reinaria sobre a vontade de receber os graus espirituais em primeiro lugar, dando-lhe uma forma semelhante ao Criador, nós imediatamente vemos o Criador através desses desejos e sua unidade. [Leia mais →]

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Pergunta: Você diz que o Livro do Zohar é o único meio que pode nos ajudar a alcançar a correção e a união. Mas não está claro como o mundo será capaz de usá-lo, já que é impossível entender qualquer coisa neste livro!

Resposta: Mas nós nos corrigimos em nosso mundo usando o mesmo meio obscuro! Eu venho de um médico sem entender nada sobre o tratamento ou os meios. Ele crava uma agulha em meu corpo e tira sangue em um tubo, e eu até lhe pago e digo “Obrigado!”.

Então, ele prescreve algum tipo de substância química para eu tomar, que contém somente veneno. Certamente, você deve saber que todo remédio é veneno; na verdade, o próprio símbolo da medicina é uma serpente com um copo de veneno. Nós pagamos um monte de dinheiro para este medicamento e não entendemos como ele funciona, e não há dúvida de que é à base de veneno. Mas eu o engulo e isso me ajuda! Eu fico melhor!

Meu corpo estava doente, então eu lhe dei mais um veneno, e de repente ele se tornou saudável. Você pode explicar isso? Mas é assim que funciona! Será que isso é lógico de alguma forma?

Da mesma forma, temos que injetar veneno dentro de nós, porque a Luz superior é o veneno mais verdadeiro que existe para nós. Temos que levá-la para dentro de nós e depois vamos ficar melhor! Precisamos de algo completamente oposto à nossa natureza, e isso parece completamente ilógico.

Mas mesmo em nosso mundo, tomar o remédio é uma ação ilógica, e é ainda mais se estamos falando da correção espiritual. Diga-me, será que eu realmente preciso da Luz superior que vai me ensinar a doar e a amar ao próximo? Sinto-me enjoado só de pensar nisso. Eu não quero ver ninguém e odeio todo mundo, amaldiçoando toda a minha vida e o Criador. Mas me disseram que você tem que adicionar um pouco mais de veneno e atrair a Luz, o Criador, para mais perto de você.

Mas o que eu estou atraindo? A força da doação, a Luz que parece trazer-me mais do que eu odeio! E é exatamente isso que eu não quero! Isso funciona como um duplo negativo, um oposto sobre um oposto – e este é todo o significado e a lógica! É muito difícil para nós entendermos isto.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/02/11, “Introdução ao Livro Meirot Panim uMasbirot “

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Pergunta: No que nos ajuda  ler o Comentário Sulam ao Livro do Zohar, se suas explicações nos levam na direção errada? Não é melhor ler O Zohar no aramaico original, uma língua que não entendemos, e permanecer na intenção correta que nos conduz ao nosso objetivo?

Resposta: Nesse caso, talvez você também possa ler O Zohar em chinês ou outra língua que você não entende. Ou apenas olhar para os símbolos sem conhecer as letras, como em um quadro, sem compreender que essas letras se conectam em grupos chamados de “palavras”, e as palavras se combinam para formar sentenças, e as sentenças em parágrafos? Entretanto, eu não sei nada, olhando para a página do texto como se fosse um  código.

A questão é que eu tenho que me conectar ao texto através do meu desejo de revelar os estados de minha alma, que ele descreve. O texto está falando sobre o que acontece dentro de mim, dentro da minha conexão com o Criador. É por isso que eu quero revelá-lo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/2/11, O Zohar

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É preciso lembrar constantemente que estamos lendo O Zohar somente para que os nossos desejos de união conectem-se sob a influência da Luz. Tudo o que eu posso fazer é aspirar pela união, esperando que ao ler O Zohar e o Talmud Eser Sefirot, a Luz nos conecte. Eu tenho que imaginar que além de mim, todo mundo é um só. E eu sou o único que tem que ser incluído em todos.

Eu sou incapaz de fazer isso sozinho. Este “clique”, conectando-me com todos, só pode acontecer como resultado do estudo. É como quando soldamos dois fios e os colocamos juntos e influenciamos o local de contato com alta temperatura, fundindo-os com uma liga de solda que os conecta.

É por isso que eu entro em contato com o grupo e imagino que me conecto com eles. Eu espero que o estudo nos solde no nosso ponto de conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

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