O Livro do Zohar, Capítulo “Mishpatim [Decretos]”, Item 511: O Criador disse: “E sereis santos homens para Mim”. É por isso que Israel foi recompensado com a denominação “irmãos do Criador”, como está escrito: “Em prol dos Meus irmãos e amigos”.

Ao ler O Zohar, nós tentamos interpretar tudo como ocorrendo dentro de uma pessoa que se esforça para se conectar com o ambiente e encontrar a qualidade de doação em sua conexão com ele. Somente sob a condição de que através do ambiente ela deseja revelar a qualidade de doação, dirigida a partir dela para os outros, isso vai acontecer e será chamado de imagem do Criador, que a pessoa revela.

Então, essa pessoa é chamada de “Israel”, e a propriedade de doação revelada, que emana dela para os outros, é chamada de “Criador”, a imagem construída entre ela e o ser humano (o “Criador”, Bo-Reh, significa “venha e veja”).

Da 2ª parte da Lição iária de Cabala 16/05/11, O  Zohar

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Pergunta: Durante a leitura do Zohar é suficiente desejar somente a unidade?

Resposta: Não, não é. O Baal HaSulam escreve, na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, que a pessoa que quer a revelação, que está ansiosa para alcançar o que está estudando, atrai para si a Luz que envolve a sua alma. A Luz chega conforme o grau do seu desejo.

“Esforçar-se para alcançar” significa que eu tento executar as ações descritas na Torá dentro de mim. A Torá é um manual, uma instrução (“Torah” em hebraico vem de Horaa, instrução e Ohr, Luz) para saber como devo me corrigir, atraindo a Luz que me afeta enquanto estudo este manual.

Ao ler esta instrução, eu tento discernir dentro de mim os estados que ela descreve. Este texto é escrito de uma forma incomun: na linguagem corporal que fala do mundo espiritual, de modo que sob todas essas ocultações eu encontre e perceba o que ela está tentando me dizer, o que todas as minhas propriedades e desejos internos significam.

Devo descobrir e aprender o que eles são. Eu quero aplicá-los na prática. Eu quero que a Luz, a força superior, eleve-me acima do meu desejo de receber prazer, para que eu possa começar a trabalhar com esta matéria, em vez de ficar preso nela, mesmo sem sentir e me identificar com ela.

Quero separar-me dela e estudá-la aparte. Então, eu posso tentar construir uma ou outra forma a partir dela, como uma criança que está fazendo uma torre a partir de blocos de montagem. Eu serei capaz de ver e analisar o que está acontecendo comigo. Nesse ponto, eu terei a força que me permite trabalhar com a minha matéria inanimada. Então, vou adquirir forças para trabalhar na minha forma vegetativa do desejo de receber, seguido da animal, e assim por diante, até eu recriar a mim mesmo como ser humano. Para realizar essa tarefa, eu tenho que ascender ao nível da Luz superior.

No entanto, é assim que nós avançamos, ansiando e desejando saber como trabalhar. Esta aspiração, de saber como encontrar dentro de mim essas propriedades internas e como trabalhar com elas, é essencial . Onde depender de mim, eu quero ser o dono das minhas ações. É como se eu reunisse os meus desejos e dissesse ao Criador: “Agora, conecte-os, corriga-os!”.

Entretanto, eu tenho que levá-los para a correção, para aparentemente conectá-los, e quando a Luz vier e os corrigir, isso realmente ocorrer. Isso significa que eu peço e o Criador cumpre; eu exijo e o Criador executa. Ele e eu somos sócios.

Portanto, é nosso dever tentar compreender a Torá, O Zohar. No entanto, após a Luz ter me afetado, eu também chego a um estado onde sou capaz de ver, sentir e entender tudo o que está sendo descrito.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar

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Pergunta: Nas últimas semanas da leitura do Livro do Zohar, eu me concentrei muito no trabalho interno e espiritual. De repente, eu não consigo mantê-lo nem por dez segundos. O que posso fazer quando algo assim ocorre?

Resposta: Tente ficar com ele durante quinze segundos. Eu não tenho qualquer outro conselho. Há momentos, especialmente quando alguém está apenas começando a estudar a sabedoria da Cabalá, em que a pessoa ainda é incapaz de trabalhar em si mesma. Ela não acumulou experiência suficiente e não sabe como enganar o seu ego.

Tente desenhar algo ao lado de uma passagem de O Zohar, realce e sublinhe, ou seja, trabalhe com o texto, embora mecanicamente às vezes, se você não conseguir fazer mais nada. Às vezes, a pessoa pode estar completamente desconectada da espiritualidade. Durante esses estados, ela pode se conectar a ela apenas ao trabalhar com o texto,  processando-o de forma puramente mecânica, movendo as vírgulas ao redor, quebrando-o em sub-títulos, mexendo no texto, ou organizando-o.

Não importa o que a pessoa vai fazer com ele, mesmo que seja apenas ler as letras; a chave é continuar lendo. Ela deve saber que ela está confundindo-se assim, a fim de manter a leitura, e isso é trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de cabalá 15/05/11, O Zohar

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Pergunta: Como alguém pode afectar os seus amigos, na prática, de modo que mantenha a intenção correta durante a aula, especialmente quando estamos lendo O Livro do Zohar ?

Resposta: Em primeiro lugar, temos que apoiar uns aos outros em nossa busca interna, nossa sensação interna, uma vez que isso é o que chamamos “garantia mútua”. Sem o nosso apoio mútuo, não vamos chegar a um estado onde vamos sentir o desejo coletivo como o nosso.

Não é porque os amigos precisam de mim, mas porque eu preciso deles. Essas ações são muito mais profundas do que simples apoio externo. Assim, eu desperto para uma consciência de que todos esses desejos significam o vaso da minha alma.

Às vezes, eu penso na unidade dentro dos desejos, mas se eu a entendo ou não, eu desperto a Luz desse modo; eu executo as ações voltadas para a unificação dos nossos vasos espirituais (desejos). A Luz é a unidade, e se eu não recorrer a ela através de um desejo ou vaso único, eu não atraio a Luz.

Portanto, devo pensar no desejo integral, onde vivemos em doação e garantia mútua.Essencialmente, a garantia é a abertura muito pequena por onde deixamos a Luz entrar. Na verdade, a garantia significa que você já está ligado com os outros na unidade, semelhante à unidade da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, O Zohar

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Pergunta: Como é que a leitura do Livro do Zohar me ajuda a sentir o nosso desejo coletivo?

Resposta: O Zohar nos diz sobre o sistema corrigido da conexão entre nós. Se eu sentir a minha conexão com os outros como não corrigida e desejar corrigí-la, eu estudo O Livro do Zohar e assim desejo ser elevado ao seu nível, ao nível da conexão corrigida.

Eu não sei o que é o estado corrigido e como eu posso ascender até ele. Eu só sei que devo chegar ao estado que O Zohar descreve. Eu não entendo o que está escrito ali, eu nem tenho que saber a língua, não importa.

O que importa é que eu me esforço para ser corrigido. Ser corrigido significa unir-se com o grupo, a sociedade, os outros, e chegar a amar os outros como amo a mim mesmo. Afinal, o amor significa a união entre nós, quando os desejos dos outros e os meus próprios são uma e a mesma coisa. Então, nós estamos unidos.

Está escrito que se você tiver um traveseiro, você tem que alcançar o estado em que você dá este travesseiro para o outro. Por quê? Porque o desejo dele se tornou mais importante para você do que o seu próprio desejo. Por que isso é considerado como amar os outros como você ama a si mesmo? Uma vez que, anteriormente, voce amou a si mesmo mais do que ele e agora você deve amá-lo extamente como você costumava amar a si mesmo, isso é mais do que a si mesmo. E isso é o que denominamos a qualidade de doação que habita no homem.

Isso parece irreal, terrível e indesejado. Eu não tenho nenhuma idéia para que estamos estudando isso. E é assim que todo mundo pensa. Mas não há escolha. Gradualmente, a importância da qualidade mergulha cada vez mais profundo em nós. Começamos a ver o maior e único valor na mesma e, de forma gradual, concordamos em viver nele. É assim que a Luz nos afeta, especialmente quando lemos O Zohar. Ele desce e corrige a nossa atitude em relação à doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/11, O Zohar

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Pergunta: O Zohar fala sobre a nossa alma comum ou sobre as almas separadas?

Resposta: O Zohar fala da alma de uma pessoa. Isso porque não há mais nada em toda a realidade além de um homem, uma alma, uma criação, Malchut – não importa do que você a chama. E nos parece que há muitas muitas pessoas, os desejos que são separados e estranhos, tudo isso vem da falta de percepção correta da realidade.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá de 5/15/11, o Zohar

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O Texto do Zohar é difícil de ler em determinadas partes, uma vez que ele parece sem sabor, não excita, não impressiona, nem nos estimula a uma resposta. Eu vejo que ele acalma a todos e os faz dormir. O que pode ser feito, se nós estamos separados do estado espiritual e não temos conexão com ele? De que outra forma o método de conexão pode ser construído?

O estado que eu tenho que abordar está além dos meus sentimentos e desejos. Todavia, como eu posso me impulsionar para me aproximar dele? Uma criança pequena olha um motorista com entusiasmo: um motorista parece grande para ela. Um piloto é ainda maior. Um bombeiro é simplesmente um herói. A criança vê exemplos e quer segui-los. Ela tem a sensação, o exemplo, a visão, e a conexão. Ela pode visualizar o estado desejável no ego no qual ela existe. A própria natureza a força a desejar isso. Então, ela se move de forma egoísta, dirigida por seu desejo, impulso e aspiração.

Nós estamos diante do mundo oculto. Ele está oculto porque agora eu não tenho qualquer desejo por ele, até o ponto em que eu não o vejo e o rejeito. Ele nem mesmo é oposto a mim, pois então eu o veria como detestável, repulsivo, repugnante. Mas, eu nem mesmo tenho isso.

Assim, como eu posso me aproximar dele? Ele não pode ser visto porque eu não tenho qualquer desejo por ele ou qualquer órgão para percebê-lo. Foi-me dada a possibilidade de ler sobre ele, mas eu ouço palavras e não sei o que significam. Eu não tenho em mim, em meu mundo, em tudo que me é familiar, qualquer fenômeno comparável.

Contaram-me sobre esse mundo oculto por meio de palavras do nosso mundo físico: “o sol”, “a lua”, “um idoso”, “montanhas”, “mar”, “colina”, isso me desconcerta ainda mais, porque eu começo a imaginar o que está acontecendo em nosso mundo e não no mundo espiritual. Como resultado, essas palavras me afastam ainda mais. O que pode ser feito?

Desta forma, os Cabalistas usam a linguagem da Cabalá. Lendo o texto escrito na linguagem da Cabalá, você está passível de alguns erros, porque você vê que os Cabalistas falam sobre algo desconhecido para você: termos técnicos que descrevem desejos, esclarecimentos, telas, Luzes, graus, e diferentes números. Tudo isso é a tecnologia falando sobre algo oculto de mim. Esse texto é muito mais fácil de ler: ele é menos confuso.

Por que O Livro do Zohar foi oculto durante séculos? Ele esperou por nosso tempo para que assim as pessoas não ficassem confusas e começassem a materializá-lo. Até que o Baal HaSulam escrevesse seu “Comentário Sulam” sobre O Livro do Zohar, era muito difícil lê-lo. Se as massas começassem a lê-lo, elas teriam imaginado quem sabe o quê.

Mesmo agora, existem “professores” que conectam partes do corpo humano com atividades espirituais; a mão direita com a doação, a esquerda com a recepção. Eles amarram uma fita vermelha na mão esquerda, e isso significa correção para eles. Eles não alcançaram a realização espiritual e pensam que ela tem relação o que acontece em nosso mundo. Eles não transferem isso para as sensações internas, onde nós descobrimos as forças espirituais.

Nós precisamos continuar a ler O Livro do Zohar com perseverança e esperar que as Luzes ocultas nas palavras nos afetem. E isso funciona! Não temos um livro mais poderoso no seu impacto do que O Zohar.

É impossível nos conectar com o mundo oculto de outra maneira. Você precisa de um adaptador, um intermediário. O que é um intermediário? Disseram a você algo desconhecido, e você persiste com seus amigos a aspirar por isso. Muito embora você ainda não tenha nenhum lugar pelo qual aspirar, mas se todos dizem que é importante e oculto, você começa a ser impressionado pelo que ainda está vazio para você e a dar importância. Por quê? Porque isso é importante para seu ambiente.

Ainda que não seja importante para o ambiente tampouco, e eles simplesmente trabalham em você, isso é suficiente. Então, você pode desenvolver o desejo pelo mundo espiritual que é oposto a nós, e você não pode desejá-lo. Assim nós alcançamos a espiritualidade em virtude do desejo sem um desejo.

De outra forma, você nunca irá revelar o mundo espiritual, ou você irá revelá-lo sob a pressão de grande sofrimento, quando dominado por golpes, você irá correr para a espiritualidade pela desesperança, e não por causa de desenvolver o desejo pela espiritualidade junto com seus amigos. Isso é chamado desenvolvimento pelo caminho do sofrimento, e não pelo caminho da Luz. Decida o que você quer!

Se lhe deram a oportunidade de andar adiante com a Luz, despertá-la em seu desejo absorvido do ambiente, mas você não usa essa oportunidade, o sofrimento irá abater-se sobre você porque você não avançou de acordo com o plano da criação.

Consequentemente, a única livre escolha que temos é avançar mesmo pelos meios do bem ou do mal. Mas, o fato de que temos que avançar está além de qualquer dúvida. Você tem somente a possibilidade de escolher entre os dois caminhos, como a criança que pode optar por ser boa ou permanecer má. O final do caminho é decidido e conhecido, e o tempo foi marcado. Tudo foi dado inicialmente exceto a sua postura.

Assim agora, nós estamos no ponto de uma decisão extremamente crítica: Nós vemos um remédio na leitura do Livro do Zohar? É verdade que eu quero dormir, que nada me perturbe, que o texto não me atrai, que é completamente sem sabor. O Zohar me deixa sonolento…

Mas, esse é o verdadeiro estado. Está sendo mostrado a você que você não tem conexão com a espiritualidade. Pegue o desejo do ambiente agora! Cada um é responsável por prover os outros com a garantia mútua, para que eles despertem. Então, como resultado do total despertar, quando desejarmos despertar todos, a Luz Circundante virá e fará uma pequena mudança em nós. E nós iremos começar imediatamente a sentir o que está escrito no Zohar.             

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/11, O Zohar

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Pergunta: Por que é muito mais fácil ler as partes do Zohar onde o Baal HaSulam o explica usando termos Cabalísticos?

Resposta: É porque fica claro para nós que estas são as definições técnicas e não as imagens terrenas. No entanto, tudo depende do nível de qualificação da pessoa.

Se eu convidar um especialista para consertar o meu computador, eu mostro-lhe as imagens na tela e digo-lhe que não gosto das tonalidades de cor ou a qualidade de exibição, mas ele não olha para a imagem real. Um especialista em informática olha para os sinais elétricos, as forças que criam a imagem dentro, a quantidade de cores instalada no sistema. Ele não se preocupa com a própria imagem, pois para ele é nada mais que um reflexo externo, um símbolo para o que está acontecendo lá dentro, o que indica o funcionamento adequado ou inadequado do computador.

Por outro lado, quando eu lhe mostro esta imagem e pergunto como corrigi-la, ele me explica em termos técnicos: “Aqui você precisa substituir HGT, NHY, conciliar as forças das linhas direita e esquerda…”, e eu não entendo o que ele está falando.

Estamos confusos não porque O Zohar fala desta ou daquela maneira, se é o idioma das lendas ou a língua da Cabalá, mas devido a nossa incapacidade de discernir corretamente a imagem real e perceber o que se está falando. Cada palavra do Zohar indica um desejo que deve ser corrigido. Não há nada mais exceto isso.

O Criador criou o desejo. Este desejo deve ser levado à correção e realização. Até que ele atinja atingir a sua correção, seguido pela realização, estamos falando apenas deste desejo. Tão logo ele se torne corrigido e satisfeito, nós paramos de falar dele e começamos a discutir o próximo nível, um desejo mais profundo que se segue logo após.

É assim que nós corrigimos desejo após desejo, camada por camada. Esta abordagem em fases de todo o poder do desejo dentro de nós, que tentamos corrigir passo a passo, um após o outro, é chamada de Mishpatim- julgamentos ou reencarnações das almas. “Reencarnações das almas” significa que eu estou sempre passando por essas transformações interiores.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/1, O Livro do Zohar

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Pergunta: Você diz que O Zohar é o sistema de laços entre nós. Como essas conexões são expressas no Zohar: na forma de letras ou no significado por trás das palavras?

Resposta: Você não vai encontrar os símbolos dessas conexões em letras ou palavras, e mesmo sem elas. Devemos ver O Zohar como um dispositivo de conexão e nada mais. Eu não sei como ele funciona. Tudo o que sei é que, se os meus desejos estão corrigidos e se estou lendo O Zohar com a esperança de que estes desejos sejam satisfeitos, isso irá ocorrer.

Eu tenho determinado dispositivo que eu ajusto e ligo na eletricidade, mas falta uma última gota: um pouco mais do meu pensamento e desejo de que isso funcione, para que o dispositivo comece a canalizar a eletricidade e comece a trabalhar.

Eu devo antecipar isso e nada mais. Isso é considerado como “aguardar a salvação”. Mas nós precisamos, da melhor forma possível, preparar os nossos desejos e necessidades, de forma que eles estejam aptos para a correção, tanto quanto possível. Afinal, um desejo não amadurecido não merece correção. Deseje o tempo que passou e que um novo desejo precise ser usado, ou que o mesmo desejo em um grau mais elevado não mereça correção.

Tudo tem que ocorrer com a máxima precisão e, então, a Luz que Corrige vem e realiza a nossa fusão com o Criador. É isso que o nosso trabalho exige.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/11, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Mishpatim (Decretos)”, Item 343: Ele [Rei Salomão], marcou seu trono com um selo gravado com o Nome sagrado, pegou um anel no qual o Nome sagrado foi gravado, continuou subindo, montando essa águia, e foi embora.

Pergunta: O que é este anel?

Resposta: É uma força especial que protege Malchut, a qual se restringe a fim de utilizar a luz de Hochma apenas de cima para baixo, acima do desejo de desfrutar, ou seja, na intenção de doar, ao invés de receber para si, em seu desejo egoísta. Isso é chamado de “anel”.

Esta é a origem do ritual do casamento, onde as pessoas colocam anéis uma na outra, simbolizando sua doação mútua e sua conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/11, O Zohar

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