Pergunta: Como eu posso determinar que O Zohar está me influenciando?

Resposta: Os sinais aparecem quando eu começo a sentir o quão importante o grupo se torna para mim, como é essencial a preocupação com os amigos, para a sua existência, e a conexão com eles torna-se para mim como o objetivo em si, pois é por este meio que alcançamos o objetivo.

Isto significa que não há um objetivo que seja revelado dentro dos meios como podemos pensar agora. Afinal, o Criador (Boreh) é “Venha e Veja” (Bo – reh). A ordem correta da conexão entre as almas, que nós descobrimos, é a imagem do Criador.

Isto significa que o grupo não é o meio para a revelação do Criador. O próprio grupo se torna o Criador. Ele é revelado como “Ele e Seu nome são um”, em adesão um com o outro, onde é impossível distingui-los.

E lá nós não temos como diferenciar “eu” do “grupo”. É nessa unidade que você se funde e deixa de existir. E a ordem correta da nossa conexão nos conecta para formar uma rede e criar um esquema dos mundos superiores e transforma tudo em Malchut de Ein Sof (Infinito). Assim, nós subimos os níveis da revelação da Luz, a força de doação que flui dentro do sistema como um fluxo eterno de vitalidade e energia.

Um não pode existir sem o outro, uma vez que todos os fenômenos da Luz são os mesmos vasos que agem desta forma desde dentro. Não há nenhuma Luz que aparece como algo estranho no sistema. Pelo contrário, o próprio sistema começa a se iluminar, como se diz: “A escuridão deve iluminar como a Luz”. Isso é chamado de Luz. Nada vem de fora. São as ações corretas dos vasos que iluminam. Não há Luz fora do vaso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Grupo Não É Um Meio, O Grupo É O Criador

Pergunta: Na Convenção, você disse que o nosso problema é que ainda não conseguimos juntar todas as nossas intenções: eu, que devo ser corrigido, os amigos, o Criador e o mundo. Quais são as paradas no caminho para a intenção unificada que combina todos os elementos?

Resposta: Nós temos que esclarecer constantemente as coisas internamente, no que temos que pensar e, assim, invocar a Luz que Reforma. Está escrito: “É melhor se sentar e não fazer nada”, pois se você não sabe o que fazer, você ainda pode causar mais danos. É como dar poder a uma criança pequena, ou a uma pessoa que não sabe o que está fazendo; ele só pode causar danos.

Portanto, por um lado, ela está oculta de nós, para que não prejudiquemos a nós mesmos e aos outros. Por outro lado, como podemos nos aproximar da ação correta? Acontece que nós precisamos constantemente pensar na intenção correta e só nessa assim seremos capazes de nos aproximar da Luz. Há Masachim (telas) que ocultam a Luz de nós só porque os nossos desejos estão incorretos. No momento em que o nosso desejo se aproxima do estado correto, estas Masachim desaparecem.

Assim, cada um deve verificar constantemente a si mesmo, e decidir como deve realmente investir seus poderes. A vida nos ajuda: o desespero geral, o despropósito, a confusão e o estado em que o mundo se encontra agora nos ajudam. Isso não significa que não estejamos mais sendo ridicularizados, como eles costumavam fazer há uma ou duas décadas, e em cada geração nas épocas passadas. Nós alcançamos um ponto agora em que não há escolha. Portanto, nós temos que mostrar não só a nós mesmos, mas para o mundo, a que todos devemos ansiar, o que devemos alcançar, o que pretendemos ao ler  O Zohar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/12, O Zohar

Categoria: Convenções, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Abrindo O Caminho Para A Luz

Pergunta: Se imaginarmos O Zohar como o centro da fonte de energia, como ele permeia a alma?

Resposta: Não há nenhuma fonte que possa se aproximar do Livro do Zohar, que foi escrito por 10 Cabalistas, cada um dos quais fazia parte de um grupo, parte da integralidade que é a base da natureza. A natureza é redonda, e com a ajuda da força superior um grupo representa a força coletiva da natureza reunida. Agora, para que este grupo atinja acima todas as leis, toda a realidade, toda a Providência, e o nosso trabalho abaixo, ele constrói no seu interior o sistema de forças do Criador.

Este grupo estabeleceu todo o sistema de correção. Ele não existia antes disso. Antes disso havia a era dos antepassados, Abraão, o Egito, o primeiro e segundo Templos, tudo isso foi o desenvolvimento de cima para baixo. Não houve um verdadeiro exílio, uma vez que o Egito era apenas um protótipo, a raiz de todos os exílios subseqüentes. Tudo isso foi uma preparação para que um grupo chamado “Israel” fosse estabelecido, que é realmente o mesmo grupo do Rabi Shimon Bar Yochai. Há também as nações do mundo, que são externas ao grupo. O grupo de Israel está “quebrado” e vai sair e se misturar com o resto da humanidade.

Portanto, não há conexão mais forte do que O Livro do Zohar, onde os autores expressaram por escrito tudo o que alcançaram através da construção de seu sistema interno na espiritualidade, através da construção de uma hierarquia de tudo o que fizeram e realizaram, todos os 125 degraus. Isso tudo é um sistema, e não faz nenhuma diferença que eu veja o texto e que eu exista em meu corpo. É todo um sistema de forças; não há nenhum corpo aqui que entende ou que não entende. Estas são forças que agora estão dispostas como um sistema integral, que pode ser corrigido e levado à perfeição.

Assim, a composição que foi criada pelos autores de O Zohar não é um livro, mas um sistema criado por seu trabalho, e nós queremos ser parte deste sistema, de modo que ele nos influencie. Eu quero entrar no seu campo de força.

É com esta intenção que tentamos ler o Livro do Zohar. Não há outra maneira de se conectar com esse sistema, exceto vendo as letras inertes por nosso sentido corporal da visão. Mas com isso, com a ajuda do grupo e os meus esforços, eu começo a desenvolver a minha atitude interna, para entrar no sistema de forças, esclarecendo a força de recepção, a força de doação, as intenções, conexão, rejeição, repulsa, ódio e amor.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Zohar: O Elo Para A Perfeição

Pergunta: Quando falamos de diferentes Luzes e sobre como elas trabalham juntas, nós nos referimos à direção do vaso que determina as sombras da Luz que está num estado de repouso absoluto?

Resposta: A Luz é o nível de doação que se revela na criatura. O nível de doação que é revelado durante a restrição do desejo de receber é chamado de Luz de Hassadim. O nível de doação que é revelado quando o desejo de receber participa do processo é chamado de Luz de Hochma.

Não há nada novo aqui, nós sempre desenhamos três níveis: o tempo de preparação, o nível de Bina e o nível de Hochma ou Keter, e todos eles trabalham acima da correção do desejo de receber.

Isto significa que não há nada, exceto doar em vez de receber. Quando você restringe os seus desejos, isso significa que você doa, embora na verdade você não doe, mas com isso você só quer se equivaler de alguma forma ao atributo de doação. Portanto, quanto mais você pode permite que o atributo de doação se vista em você, mais você está no nível de Hassadim, o nível de Bina.

Se você pode doar enquanto revela o vaso para a Luz de Hochma com o seu desejo de receber, isso significa que você atinge o nível de Hochma.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Três Passos Para O Criador

Pergunta: Eu sou realmente apenas um corpo animal e ainda não tenho uma “alma”. Como faço para adquiri-la?

Resposta: A alma é parte do Criador de cima. É doação; é o nível de Bina, o nível do amor geral.

Se você adquirir esse atributo, isso significa que você recebeu uma parte da divindade de cima. “De cima” significa que você considera o valor de doação e amor como maior do que todos os outros seus desejos animais.

Se você adquirir essa parte do atributo, isso significa que você recebeu uma alma. Por quê? Porque, com esta parte, você será capaz de amar os outros e doar-lhes. Você vai sentir um mundo diferente, o outro mundo, algo que é externo ao que você está sentindo agora. Cada esfera que você está sentindo agora, é como se você estivesse nela e ela o rodeasse; é uma esfera que você sente dentro de seu ego.

Se você adquire o atributo de doação, é como se você saísse dessa esfera e entrasse numa esfera superior que é externa a você. Você ganha uma sensação extracorpórea, um estado emocional especial (extrassensorial), e você começa a descobrir o mundo superior, pensamentos e desejos que são destinados totalmente à doação e amor. Isso é chamado de um “acréscimo” acima dos cinco sentidos, com os quais você atualmente retrata este mundo: visão, audição, paladar, olfato e tato.

A estes cinco sentidos você adiciona sentidos extras, que operam em doação, chamados Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, nos quais você sente outra coisa que está totalmente em doação. A nova estrutura que você adquiriu começa a tomar a forma de Adão, que se assemelha ao Criador.

Agora, você existe numa esfera egoísta chamada “este mundo”; você sente tudo somente dentro de seu ego, e esta é sua vida. Suponha que você se expanda até certa esfera externa. O que você sentiria nela é chamado de mundo superior.

Assim, os vasos que você adquire junto com isso, os desejos e os pensamentos, são chamados de Adão, aquele que se assemelha ao Criador. A Luz que você atinge nesses vasos, o preenchimento, é o Criador, o atributo de doação e amor.

Então, você atinge um mundo ainda maior, o nível seguinte, e avança os 125 graus. No entanto, lá, você já tem uma mente superior e sentimentos que ajudam a entender o que está acontecendo. A principal coisa é sair da primeira esfera, porque sua natureza é dirigida totalmente para dentro, e é contrária a todas as outras esferas, cuja natureza é dirigida para fora.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - 1 Comentário →

O Zohar é a Luz que Reforma e O Livro do Zohar também é chamado de “Luz Superior”. Nós só podemos desfrutar essa Luz se soubermos como atraí-la, quando estamos em equivalência de forma com ela.

O que devemos fazer para atingir a equivalência de forma com a Luz? A Luz doa; como eu posso doar? Se eu estreitar a conexão com os amigos, anular o meu ego um pouco para me conectar com eles, tentar estar um pouco mais perto deles através de diferentes ações, eventos e disseminação, eu me torno um pouco mais semelhante à Luz. Na medida em que eu me aproximo dela, eu sou recompensado com uma maior influência dela sobre mim.

A Luz é fixa em sua doação, mas por minhas ações eu me aproximo dela e me torno mais semelhante a ela. Assim, eu sou recompensado com a influência da Luz, e, como resultado meu vaso torna-se aquele que doa.

De acordo com a minha mudança interna, quando eu me torno aquele que doa em meus desejos e meus atributos, eu começo a descobrir as mudanças que ocorrem em mim. De repente eu descubro esses desejos e pensamentos (no coração e na mente) que são totalmente diferentes dos que eu tinha antes. Assim, eu sinto cada vez mais mudanças dentro de mim, até que adquiro um novo estado, onde sinto: “É isso aí, eu mudei!”. Essa mudança revela em mim um novo conjunto de atributos, desejos e pensamentos, chamado de Partzuf, homem (Adam), ou o Criador, que são todos iguais.

Já que, de acordo com esta nova estrutura (a soma dos atributos, desejos e pensamentos em mim), eu descubro uma nova figura interna, que é o “humano”, e nela eu descubro sua raiz, a razão que lhe deu origem: o Criador. Assim, nós podemos descobrir o nosso desenvolvimento espiritual.

Esperemos que pelo nosso anseio pelo nível de Adam, o que significa que, em troca da anulação do nosso ego, da conexão com os outros e com o mundo inteiro, e o estudo do Zohar, vamos apreciar a Luz que Reforma e receber a forma de “humano”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em É A Luz Que Dá À Luz Ao Homem

Quando nós aspiramos diretamente ao Criador, nós estudamos a Torá. Em outras palavras, nós estudamos as ações da Luz, que nos corrige.

Com respeito a isso é dito, “Por Suas ações Eu O conhecerei”. Quando nós estudamos as ações do Criador, começamos a compreender e alcançá-Lo. Como resultado, chegamos à adesão com Ele.

Estudar a Torá significa estudar aquilo que a Luz está fazendo dentro de nós. Basicamente, quando uma pessoa lê, ela deve sentir imediatamente como a Luz realiza mudanças dentro de si. A transformação se revela em cada palavra, em cada letra. Afinal, essas letras, esses símbolos de qualidades espirituais, são construídas pelos Cabalistas.

Quando uma pessoa as lê, ela pode ver como elas agem internamente e a corrigem, de modo que ela receba para doar. Com cada palavra, a pessoa percebe as mudanças dentro de si. Esta é a maneira como ela revela as ações do Criador e destas ações o próprio Criador torna-se revelado a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Nós O Conheceremos Por Suas Ações

“Como é maravilhoso e é agradável sentar-se juntos como irmãos”. Estes são amigos que estão sentados juntos, sem separar-se uns dos outros. No início, eles parecem ser pessoas em inimizade um com o outro e querendo matar uns aos outros. Mas depois, eles retornam ao amor fraternal. E então eles exclamam: “Como é maravilhoso e é agradável se sentar juntos como irmãos.” Ao fazer isso, eles chegam a semelhança com o sistema integral da natureza e que correspondem a ele. E em seu amor comum, eles revelam a essência da natureza, a sua perfeição e a eternidade.

[79361]
O Livro do Zohar,o capítulo “Acharei Mot”.

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, unidade, Zohar por souzapin - Comentários desativados em “Como é Maravilhoso e Agradável Sentar-se Juntos Como Irmãos”

O Zohar nos fala das maneiras como nos conectamos, as quais criam o vaso de percepção. Através da nossa conexão de diferentes maneiras, nós descobrimos o Criador. O Criador não tem forma nem imagem. Sua forma é a extensão e o modo de nossa conexão. Se nos conectamos, adquirimos o atributo do Criador, a Sua forma.

A princípio, o Criador foi revelado no ponto inicial da criação: Malchut de Ein Sof (Infinito). Não havia conexão lá, mas apenas um ponto, um desejo. Então, esse desejo se desenvolveu sob a influência da Luz e recebeu todos os seus atributos. Mas ele ainda era um, até que a oposição da Luz em todos os seus atributos opostos surgir nele.

Ao nos conectar, nós descobrimos as formas da Luz, as formas do Criador. Portanto, estar conectado também significa que estar aderido ao Criador com o atributo de amor e doação.

A forma como nos relacionamos é a forma do Criador que descobrimos. A intensidade da nossa conexão é o nível em que descobrimos o Criador. O Criador se revela na conexão entre nós.

O desejo permanece o mesmo desejo que foi criado no início, como um desejo específico. A luz quebrou-o em muitos desejos separados. Ao conectá-los nós descobrimos a Luz 620 vezes mais forte em qualidade do que antes: nós descobrimos o pensamento, a mente, o pensamento da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, união, Zohar por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: É verdade que durante o workshop nós aparentemente entramos no centro do grupo, e durante a lição do Zohar já estamos lendo de dentro do centro do grupo, sobre o que está acontecendo lá?

Resposta: Depende de como a pessoa analisa e sente a si mesma. Pode ser que ela simplesmente leia ou até mesmo quando pensa constantemente em si, mesmo que ela não escute ou entenda as palavras, a própria leitura doa santidade e pureza a ela, e isso a avança.

Ou pode ser que ela também deseje se conectar com o texto, para entender o que está escrito lá, pois os atos espirituais falam de lá. As dez Sefirot, no menor ou maior nível, são as mesmas 10 Sefirot. Isso significa que tudo o que está escrito aqui, sem dúvida, ocorre no primeiro e menor Partzuf que eu adquiro.

Eu adquiro as dez primeiras Sefirot no nível da “gestação”, e em todo caso, tudo descrito no Zohar ocorrerá lá, toda a Torá, do começo ao fim, em todos os níveis. É como uma imagem holográfica e, portanto, está escrito sobre mim. Mesmo se estivermos falando de Partzufim tão elevados quanto Atik do mundo de Atzilut e Abba ve Ima (Pai e Mãe), tudo isso acontece em cada nível e em todos os tipos de detalhes, mas isso acontece. Portanto, o texto me dá um sentimento de fazer parte, pertencer, e isso me ajuda a desejar. A principal coisa é que eu quero estar sob sua influência, como numa chuva de luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Na Chuva Da Luz Superior