Tudo o que os autores do Zohar escrevem é revelado nas 10 Sefirot quando vemos toda a realidade como um Partzuf espiritual. Então, diferentes fenômenos são revelados nele. Esses fenômenos devem ser conectados ao sistema e assim nós avançamos.

Cada vez que algo sai desse sistema e algo entra nele, algo cresce e algo se desprende, como se fosse instável, e há diferentes sinais de doença revelados nele, o mal é revelado. Mas não há doença nem mal. É a revelação do que precisa ser corrigido agora, a fim de subir para um nível superior. Isso significa que tudo o que é revelado é sempre revelado negativamente a partir de um nível mais elevado. Corrija-se e depois suba.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, O Zohar

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Nós lemos tanto de diferentes fontes Cabalísticas, vemos a nós mesmos e o mundo em diferentes situações potenciais, e parece que a correção é algo muito complexo e difícil, praticamente impossível.

Assim se parece até que a pessoa compreende que tudo o que tem que fazer é verificar e identificar as corrupções, tanto quanto possível, e pedir a sua correção. Não temos que pensar em como elas serão corrigidas, já que nós nunca poderemos entender e imaginar qual estado virá em vez do estado corrompido. Nós temos apenas que querer corrigir cada estado.

Nosso problema é apenas o que queremos dizer com o conceito de correção. Suponha que eu tenho um carro e vejo diferentes problemas nele: há um pneu furado, um problema num pistão ou em alguma outra parte. Meu pedido não deveria ser em relação ao conserto do carro, mas em relação ao seu uso. Então, eu vou descobrir que ele está consertado.

Nós temos que corrigir nossa intenção e não a ação. Isso é o que nós esquecemos, porque queremos ver o estado corrigido. Mas as coisas só podem ser corrigidas de acordo com o modo como podemos e queremos usá-las corretamente, na direção correta, na ação correta. Caso contrário… o carro está à beira de um precipício, e eu devo dizer em que direção quero dirigi-lo. Ele permanecerá enguiçado, a menos que eu escolha a direção certa, porque nós “nos subimos em Santidade e não abaixamos em Santidade”. Essa é a única maneira!

É muito importante saber o seguinte: nós não corrigimos a ação, mas a intenção. Este é um nível totalmente diferente de percepção; é como se eu escolhesse óculos diferentes a fim de olhar a vida, no derivado. Se eu começo a ver as coisas desta forma, a correção em si não é mais difícil e nem um problema, já que não é minha responsabilidade. Eu só tenho que escolher como usar corretamente o que está sendo corrigido. Diz-se: “torne seu desejo Seu desejo”; se minhas intenções em usar esta parte do desejo são totalmente idênticas às intenções do Criador, ele é corrigido imediatamente; a Luz completa tudo.

Até certo ponto, isso é uma maravilha. Olhe deste modo e isso irá ajudá-lo a diferenciar a ação da intenção, já que este é um erro que constantemente nos arrasta para ações e nos leva a um plano que é totalmente irrelevante para nós, para um plano corporal e não para o nível “humano”. O nível “humano” é semelhante ao Criador, e se é semelhante, o Anfitrião e eu estamos na mesa e a mesa é apenas a razão para estarmos conectados um ao outro. A principal coisa é a intenção, as relações entre nós, e não todas as iguarias sobre a mesa.

Portanto, não olhe o mundo como algo que é difícil de corrigir. Ao contrário, a sensibilidade em identificar o que precisa ser corrigido, que deve ser corrigido de minha parte, é todo o problema.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Pergunta: Quando lemos O Livro do Zohar, existem partes que eu entendo e existem partes que simplesmente não consigo encaixar; como podemos nós trabalhar com isso? Devemos tentar compreender isso ou devemos ignorar a mente totalmente?

Resposta: É verdade que existem partes no Livro do Zohar que podemos entender e existem partes que não conseguimos. Nós temos que procurar o sentimento; é um vaso de perceção. Se a mente consegue trazer-te tal impressão emocional, então resulta como deveria. Mas se apenas funciona como uma mente fria, então é a direcção errada. Não é porque não respeitemos a ciência ou a abordagem racional, mas porque a mente é revelada nos recipientes de sentimentos. Os vasos vêm primeiro; eles são a base. A mente pode apenas controlar o que há neles.

Então eu primeiro tenho que me assegurar do que sinto, e então da sensação eu devo entender o que sinto. Isto é chamado “o coração entende”. Primeiro vem o coração, o recipiente. No vaso nós sentimos e não entendemos. Depois, existe um desejo; isso descobre a Luz. Mas o que se descobre, o que é calculado? Calcula o que as correcções realizam de forma a descobrir o sentimento actual.

As correcções que realizei, as minhas acções de forma a revelar o sentimento actual, são chamadas minha mente, o que atingi é o meu sentimento. Acontece que o coração entende. As correcções que eu realizei no coração estão na mente dado que eu passei por elas, realizei-as, e comparo-as, compilo, conecto, e subtraio-as como matemática. Faço tudo isso no coração, nos meus vasos de sentimentos.

Mas agora eu embrenho-me nestas correcções na mente de forma a descobrir uma maior profundidade de sentimentos. Assim eu multiplico meus recipientes de sentimento por 620 vezes pela mente, por entender agora quais as correcções pelas quais tenho passado de forma a descobrir o estado actual.

Isto significa que o sentimento sem a mente permanece ao nível da sua natureza parada, e por incorporação da mente no sentimento, eu ergo o sentimento dos níveis Nefesh, até Ruach, a Neshama, a Haya, e a Yechida. Não existem mudanças na própria Luz; é apenas por me embrenhar nisto com novos vasos de percepção que eu descubro NRNHY nela. A Luz em si é Nefesh.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/12/12, O Zohar

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Pergunta: Diz-se que a Luz do Zohar é a Luz mais forte. Mas nós continuamos dizendo que temos que atrair a Luz que Reforma. Portanto, o que vamos fazer durante a lição do Zohar, acrescentar a Luz que Reforma à Luz do Zohar?

Resposta: Elas são a mesma coisa. A Luz é única. Não há multiplicidade de Luzes; existe uma Luz simples, o que significa que ela inclui tudo nela. Ela é simples porque tem um atributo, uma inclinação, uma meta, apenas fazer o bem.

Como a criatura existe em muitas formas diferentes, parece que há muitas ações diferentes por parte da Luz e que a mesma tem muitas fontes, milhares de Luzes.

Eu passo por muitos estados, e por isso parece-me que há muitas Luzes que me influenciam e que cada Luz vem de sua própria fonte: essa é boa e essa não é tão boa; uma é mais misericordiosa e a outra é mais severa, e assim em milhares de tons. Portanto, o mundo parece tão variado para mim, como se eu fosse influenciado por incontáveis fatores externos. Eu simplesmente não descubro que há uma fonte por trás delas, como se houvesse uma multiplicidade de deuses, ou pelo menos dois, um bom e um mau. Só quando chegamos ao nível mais alto, vemos que tudo é uma força só.

Esta é a diferença entre a sabedoria da Cabalá e todas as outras crenças, religiões e doutrinas diferentes que se curvam a diferentes fontes falsas. Elas também veem uma fonte que é dividida em várias fontes, como Baal HaSulam explica nos artigos “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia” e “A Paz”. Mas tudo isso decorre do fato de que as pessoas não descobrir a causa real, superior, suprema, mas sim descobrem diferentes formas intermediárias no caminho que são intencionalmente destinadas a nos estabilizar. É por isso que diferentes Luzes vêm até nós em diferentes estados e nós ficamos confusos, como se houvesse muitas razões, mas por trás delas podemos identificar uma fonte. Se você avançar corretamente na sabedoria da Cabalá, quando você inicia, você começa a identificar que não há outro além Dele, e só O descobre mais e mais.

É por isso que os Cabalistas dizem desde o início que “o Senhor é nosso Deus, o Senhor é um”, e este deve ser o nosso caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Naso“, artigo 172: “A imagem do homem”, como um homem que inclui todas as formas, as três faces, leão, boi e águia que estão incluídos na face do homem, no lado de Malchut nele. Uma vez que um homem inclui Zeir Anpin e Malchut.

A forma de um homem é o que estabelecemos na conexão entre nós, até que tenhamos a forma do primeiro homem. O esforço de todos na conexão forma esta nova imagem chamada Adam HaRishon, “o primeiro homem”.

O primeiro homem foi criado desde Cima durante a descida dos mundos e era como um protótipo, um anjo, porque ele foi criado sem o nosso esforço. Juntamente com o nosso esforço, ele se transforma de animal em homem.

Nós vemos a mesma coisa no processo de evolução: nós atingimos o fim do desenvolvimento animal, e agora temos que nos elevar ao próximo nível, chamado “Ser Humano”. Portanto a sabedoria da Cabalá está sendo revelada, e há uma crise em todos os aspectos de nossas vidas, e há condições corretas para construir a forma chamada ser humano pelo nosso esforço. É porque ela só é criada pela conexão entre todos com a ajuda da educação integral.

Antes não havia tal coisa, Adam HaRishon era apenas um primeiro exemplo, como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza durante a descida de Cima e a quebra. Nós nos desenvolvemos inteiramente nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Foi o desenvolvimento correto sob a forma leve do egoísmo. Agora precisamos começar a montar a imagem do homem, dentro de nós e em todo o mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Naso“, Item 99: “… e eles estarão ao pé da montanha”. É assim que eles vão estar na última redenção, sob os sábios da Torá, como um escravo que caminha pelos pés do cavalo de seu mestre.

Pergunta: Como podemos fazer o escravo andar pelos pés do cavalo de seu mestre, e não o contrário?

Resposta: Depende de nós. Baal HaSulam fala sobre isso no final da “Introdução do Livro do Zohar“, dizendo que se dividirmos corretamente a nossa interioridade e exterioridade no trabalho, nesse sentido as coisas vão ser divididas em nosso mundo. Se, por outro lado, não dividirmos corretamente as coisas internamente, o mundo não será dividido corretamente.

Assim, todos os ataques no mundo indicam que você não está corretamente dividido internamente; seus conceitos espirituais interiores como doação, amor, Criador, grupo, não são superiores aos corporais. Como resultado, você gira o mundo “em sua cabeça”, diminuindo a interioridade e elevando a exterioridade como algo importante.

Se você dividir tudo dentro de você corretamente, ninguém no mundo vai ser capaz de resistir a isso. Portanto, vamos elevar a espiritualidade aos nossos olhos, vamos elevá-la acima de nós. Doação, amor pelos outros, conexão – tudo deve ser colocado acima de tudo, e assim não haverá resistência do lado de fora, uma vez que você está se dirigindo de acordo com a força superior.

Hoje você é denunciado e rejeitado por todos os lados, só para força-lo a fazer esse trabalho, para que você eleve a internalidade acima da externalidade.

Pergunta: Como eu posso deixar “Israel” governar dentro de mim?

Resposta: Isso significa colocar a doação acima da recepção, “a fé acima da razão”, o grupo acima de mim mesmo. Na verdade, é realmente o grupo acima de mim, mas no constante pensamento, no cuidado diário. A principal luta é aqui dentro, a fim de elevar constantemente a doação acima da recepção, a grandeza do Criador acima da grandeza da criatura, a grandeza do grupo sobre a minha própria grandeza.

Pergunta: Como podemos lutar esta guerra juntos?

Resposta: Com a ajuda mútua. Este é o nosso trabalho.

Ontem, por exemplo, você não conseguiu manter uma intenção, e hoje? Você está mantendo uma intenção ao longo do dia? Você está cheio da grandeza do Criador, de modo que a noite ela vai ser a sua única preocupação? Será que todo mundo se preocupa com os outros, no fato de que todos vocês devem pensar a mesma coisa? A grandeza do Criador é o ponto mais profundo, mais íntimo de nossa conexão. É ali, naquele ponto que nós O encontramos.

Numa única palavra, se você não avançar, você não vai ouvir nada novo…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Naso“, nº 93: Quando a Árvore do Bem e do Mal governa, que é a pureza dos dias da semana e a sujeira dos dias da semana, então esses sábios, que são comparados aos Sábados e feriados, não têm nada mais que os dias da semana lhes dão. Bem como no Shabat, não há mais do que é corrigido com a sua ajuda durante os dias da semana.

Um homem por si só, em sua base, é apenas um ponto. Ele recebe todo o seu “corpo” (desejo) do ambiente por meio da Luz que Corrige. E esse “corpo” é preenchido com a Luz, o Criador que se revela nele.

É por isso que os Cabalistas escrevem como através dos desejos/vasos/Kelim recebidos do ambiente, a pessoa cada vez revela o Criador. Tudo o que está escrito no Zohar trata-se dos níveis de revelação do Criador nos desejos que recebemos do ambiente.

O Criador é revelado dentro dos desejos, dentro do ambiente, no mesmo lugar. O Zohar descreve os graus desta revelação, tanto do lado do mal quanto do lado do bem, de maneiras opostas, porque é impossível tentar algo e sentir o seu sabor se não for salgado, doce, etc.

É por isso que O Zohar nos leva através de diferentes experiências. Mas nós não sabemos nada, não revelamos nada, exceto o Criador. O conceito de ambiente e detalhes específicos de percepção desaparece, e tudo isso se torna cada vez mais conectado ao “não há outro além Dele”, num todo. No final, nós descobrimos um desejo/vaso, e dentro dele o Criador. E nada mais.

É por isso que, se a pessoa anseia pela grandeza do Criador, para ter apenas o que está na sua frente, isso a dirige corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

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Durante a leitura do Livro do Zohar, nós devemos lembrar que se trata apenas da conexão entre nós. Tudo depende da relação entre os amigos, e nesta relação a espiritualidade é revelada. As formas de conexão entre nós retratam a imagem da realidade, já que agora você também vê essas formas de conexão.

De qualquer forma, você percebe o mundo de acordo com suas Reshimot (reminiscências), e é daí que se origina a imagem do mundo que você imagina. Não há mundo fora de você, mas apenas o que você imagina dentro de você.

Agora você está entre pessoas neste mundo, você nasceu e se desenvolveu em nosso tempo, mas a sua visão de mundo também é construída quando você está conectado com o mundo todo. Um rapaz deixado na floresta, que nunca viu os seres humanos, percebe o mundo de acordo com as Reshimot na forma de uma floresta, animais, e outras formas de natureza, visto que não percebe seu ambiente no nível humano, mas em níveis mais inferiores: na natureza inanimada, vegetal e animal.

Você, no entanto, também percebe a realidade no nível falante. Mas nas relações entre todas estas partes da natureza (inanimada, vegetal, animal e falante), você descobre a sua realidade.

Toda a realidade, o mundo inteiro, é o que é revelado entre as partes quebradas da criação. É por isso que dizemos que a percepção da realidade é subjetiva. Se eu não existo, não há mundo e não há nada a falar; Baal HaSulam escreve sobre isso no “Prefácio ao Livro do Zohar“.

Portanto, se quisermos alcançar formas mais avançadas de percepção, temos que evocar formas mais avançadas de conexão entre nós. Não fique admirado que isso é o que exige a sabedoria da Cabalá: você deve desenvolver uma conexão mais avançada e complexa com os outros e neles você vai descobrir uma realidade superior, que é mais avançada e mais interna. Tudo depende apenas dos níveis de conexão.

Agora vem o momento em que todas as conexões entre nós são destruídas e nós realmente vemos isso, e o mundo nos obriga a formar novas conexões. As pessoas no mundo ainda não sabem que tipo de conexão devem ter. Como nós já ouvimos falar disso, temos que começar a realiza-lo. Isto é o que nos espera. É disso que fala a sabedoria da Cabalá: abandone todos os seus negócios imaginários e comece a lidar com a construção correta da sociedade do futuro.

Assim, de acordo com a conexão entre vocês, que vocês querem estabelecer, vocês vão receber uma ajuda de Cima, das forças da natureza. A natureza integral que está sendo revelada agora irá ajudá-los, ela irá influenciá-los, e vocês vão sentir até que ponto estão adaptados ao progresso geral, e terão êxito. Podemos dizer que a natureza é o Criador, mas não importa, já que se trata de leis.

Portanto, onde você pode mudar alguma coisa, a fim de acelerar o seu desenvolvimento? Agora, pela primeira vez na história você pode acelerar o desenvolvimento da humanidade. Antes, você sempre era dependente das forças que lhe faziam avançar. Internamente novas conexões entre as pessoas foram reveladas e novas estruturas sociais apareceram: em vez da tribo, vei a escravidão, e, em seguida, a Idade Média, o capitalismo, e agora estamos avançando em direção ao comunismo. Estas são as cinco estruturas sociais.

Mas o que avançou a humanidade? Trata-se de mudanças na estrutura social, a nova conexão que surgiu entre as pessoas. Mas agora, durante a quinta e última era do nosso desenvolvimento, você não consegue descobrir uma nova conexão naturalmente. Você vai descobri-las de uma forma negativa, já que tem que concluí-las. Aqui, tudo depende do seu avanço consciente. Você tem que alcançá-lo, você tem que se adaptar à natureza: este é o processo em que nos encontramos.

Portanto, nós estamos realmente criando uma nova estrutura social, acelerando o processo que toda a humanidade vai ter que passar. Isso é chamado de “reino de sacerdotes” e uma “nação santa”, dando o exemplo e sendo o condutor. Mas nós estamos construindo isso no grupo, entre nós, e tudo está na nova conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12 , O Zohar

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Pergunta: Porque, de acordo com todo o processo histórico, o resgate vem como resultado de uma grande pressão, no momento mais difícil, depois de muito tempo de estarmos impedidos de ouvir sobre isto? Com que finalidade são todas essas dificuldades?

Por que é necessário revelar o Criador, a conexão entre nós, no meio de tormentos e tensão, em que nos vemos em um beco sem saída e só no último momento, de repente, a resposta é revelada? Porque não começamos todos nós a ocupar-nos na educação integral, da sabedoria da Cabala, e a caminhar confortavelmente em direção ao objetivo tendo esta solução na mão?

Resposta: Você próprio sabe que o nosso ego está trabalhando como “ajuda contra nós.” E somente sob tremenda pressão é que estamos de acordo em nos separar deste. E também não é de imediato, mas só depois de muitos golpes – as dez pragas do Egito, na escuridão, sob tensão terrível, e com pressa – estamos finalmente dispostos a escapar. Caso contrário, não.

E isso não é porque somos assim tão fracos, mas porque o ego é muito forte. Este ego nos ajuda mais tarde a revelar todo o mundo espiritual eterno. Uma vez conectados, imediatamente começamos a revelar e a senti-lo. Mesmo aqui nesta vida revelamos o mundo superior; sobre isto é dito: “O Seu mundo você vai vê-lo na sua vida.” Eu espero que possamos alcançá-lo.

Se nós agora percebermos toda essa pressão como a força que nos é dada precisamente para nos ajudar, então vamos ver se funciona a nosso favor. Basta apenas recebê-la com esta compreensão e vamos conseguir.

Da porção semanal da Torá 04/12/12, O Zohar

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Pergunta: O que transforma todas as nossas orações em uma oração? Como podemos pedir pela  mesma coisa juntos?

Resposta: A fim de fazer isso, temos que explicar repetidamente que é impossível elevar uma oração sozinho. Tal oração não é aceita.

Nosso objetivo é que o desejo de receber se una num todo com uma intenção, como era antes. Havia totalidade até que a quebra inseriu a intenção de doar em cada grão do desejo de receber. Agora, esta intenção quebrada está sob o domínio do ego, mas com isso  há uma conexão entre os dois desejos, o desejo de receber e o desejo de doar, como se estivessem misturados, e assim eles podem ficar juntos.

Mas esta conexão traz a seguinte questão: Como devemos trabalhar? Como devemos esclarecer as coisas, se levarmos em conta que os desejos estão em você? Visto que você tem que processar a sua parte “privada”. A correção não é quando o desejo de doar controla o desejo de receber, mas quando, após a quebra, os desejos de receber são conectados pelos desejos de doar.

Nós somos inclinados a trabalhar individualmente: “Eu estou disposto a fazer tudo o que o Criador exige de mim”. Se Ele quiser que eu doe, eu irei doar; se Ele quiser que eu realize uma adesão com Ele, irei realizá-la. Eu estou pronto para qualquer coisa em meus vasos particulares, “Só me diga o que tenho que fazer”. Mas se conectar com outras pessoas, através dos atributos de doação que você herdou durante a quebra, de jeito nenhum.

Enquanto isso, o Criador desfruta sua ação que visa à conexão. Porque assim você está usando Seu poder, e, em vez de odiar os outros você os ama. Com isso você se desenvolve em direção à força do amor, ao querer se assemelhar ao Criador, embora pareça que você não tem relações com Ele. No final, você pretende dar alegria a Ele, mas a ação em si é satisfeita entre nós; sua unidade com os amigos é um prazer para o Criador.

Nós somos feitos de desejos de receber que querem ser preenchidos, e também de desejos de doar que estão à procura de uma oportunidade de lucrar à custa da doação aos outros, para usar os outros de uma forma mais astuta. Você tem que inverter tudo isso para se conectar com os outros, “como um homem em um só coração”. Se você se conecta com os amigos para dar alegria ao Criador, e se ao mesmo tempo você se torna como Ele no seu desejo de receber, então, você está dando alegria a Ele, e, assim, alcança o que é desejável.

A criança que Ele criou e preparou finalmente quer se parecer com Ele, ser como seu pai; ela quer ser independente, assemelhar-se a Ele em suas ações. Você não pode e não precisa fazer nada, exceto dar este prazer a Ele: crescer através da conexão com outros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/12, O Zohar

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