Alguns dos amigos no grupo de dez estão em estado de ascensão e outros estão passando por momentos difíceis e descidas, e têm um Aviut (aspereza) adicional. Nós não somos responsáveis ​​por esses estados, e por isso, quer eu goste ou não, eu simplesmente tenho que tirar proveito de cada estado, a fim de avançar. Todos os estados vêm de Cima e não devemos criticá-los, e não importa se vamos senti-los como bom ou ruim, nós temos que usar todos eles como um meio para avançar.

Cada grupo de dez é uma célula, uma vez que pode gerar apenas uma unidade de doação. Uma pessoa num grupo de dez ou duas ou três pessoas não contam. Só se todo o grupo de dez estiver conectado corretamente é que se torna uma unidade de doação e, assim, começa a revelar a sua primeira Luz de Nefesh.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Introdução ao Zohar

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Após a recente Convenção em Nova Jersey, nós sentimos certa confusão, certa distração, e uma incapacidade de se concentrar. Eu entendo que tivemos vários dias de esclarecimentos muito ativos e sentimentos fortes, mas devemos transcender tudo isso.

Há o estado interno da pessoa e o estado de trabalho, no qual devemos nos manter ao nos conectar acima de todos os estados que já passaram, a fim de atrair a Luz que Corrige. Se esperarmos que as coisas se desenvolvam por si mesmas, nós só iremos adquirir uma mente animal, mas se agirmos como um grupo e atrairmos a Luz que Corrige, a Luz virá de Cima e nos dará a mente espiritual superior.

Estes são dois níveis diferentes, com uma perspectiva totalmente diferente. É a perspectiva do animal ou a perspectiva do homem (Adão), similar ao Criador. Nós devemos escolher agora através dos olhos de quem queremos olhar a realidade. Se nós simplesmente sentarmos e esperarmos, sem desejar a concentração do grupo interno, vamos voltar à vida animal, à perspectiva animal.

Nós não devemos ter medo de deixar todos os nossos sentimentos e contas anteriores, e esperar apenas a Luz que Reforma, não importa qual estado ela nos traga. A principal coisa a fazer é nos esforçar na atração da Luz. Portanto, vamos nos esforçar e focar nisso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/13, O Livro do Zohar

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Nas Notícias (do RT.com): “A ascensão do Facebook para a dominação global desacelerou nos últimos meses, à medida que o gigante da mídia social tem se esforçado em manter os usuários confrontados com opções on-line cada vez mais úteis.

“Nos últimos seis meses, cerca de nove milhões de pessoas nos Estados Unidos e dois milhões no Reino Unido deixaram o site de rede. Durante o mês passado só seis milhões de americanos sintonizaram, uma queda de quatro por cento, de acordo com um relatório do The Guardian citando a empresa de análise Socialbakers.

“Os americanos também estão gastando menos tempo ocupados com sua experiência, com as pessoas navegando no Facebook uma média de 121 minutos por mês em dezembro de 2012 e, posteriormente, 115 minutos em fevereiro deste ano”.

Meu comentário: Tudo no mundo tem a sua própria vida, pois o nosso desejo está crescendo quantitativamente e, sobretudo, qualitativamente. Sem dúvida, as pessoas vão encontrar o cansaço e a limitação das redes sociais como satisfação, da mesma forma que em sua época se cansaram de televisão.

Tudo isso nos leva à necessidade da comunicação “interna” através de uma rede natural comum que conecta nossos desejos e pensamentos. Mas para isso nós precisamos parar de “inflar” um ao outro nas redes sociais, revelar a nós mesmos, e nos tornar mais próximos.

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Pergunta: Qual é a diferença entre O Livro do Zohar e sua “Introdução”, que começámos a estudar?

Resposta: Na “Introdução“, há um extenso e proeminente comentário para as pessoas que querem conhecer O Livro do Zohar, mesmo que eles não tenham começado a alcançá-lo ainda. Em qualquer caso, esta “Introdução” avança uma pessoa. Se ele o estuda, mais tarde será capaz de continuar e estudar O Livro do Zohar, embora O Livro do Zohar seja muito mais difícil do que a “Introdução”.

Há maiores forças auxiliares na “Introdução”. A “Introdução” é construída de modo que uma pessoa que a estuda amolece e assume uma forma adequada para mergulhar na profundidade de O Livro do Zohar. A imagem de uma pessoa torna-se adaptável ao Livro do Zohar. É porque tudo exige uma preparação e a “Introdução” fornece-nos isso.

Estudei-a com Rabash, e ele disse que a “Introdução” inclui todo o Livro do Zohar. Iremos descobrir o que isto significa no futuro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 01/05/13, O Livro do Zohar, Introdução “A Rosa”

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Torá, “Êxodo”, 19:12-13: E marcarás limites ao povo em redor, dizendo: Guardai-vos, não subais ao monte, nem toqueis o seu termo; todo aquele que tocar o monte, certamente morrerá.

Nenhuma mão tocará nele; porque certamente será apedrejado ou asseteado; quer seja animal, quer seja homem, não viverá; soando o cifre do carneiro longamente, então subirão ao monte.

Pergunta: Por que existem todas essas condições para se aproximar do Monte Sinai?

Resposta: Um “Monte” significa 125 graus de ascensão ao Criador, e inclui todo o ego de uma pessoa. Cinco mundos X cinco Partzufim X cinco Sefirot (5X5X5) = 125 graus. Estas são as etapas de acordo com o que a pessoa deve mudar internamente enquanto sobe os níveis até o topo, fundindo-se com o Criador.

Entretanto, a nação está na base do monte. Ela ainda não recebeu a Torá, as instruções para a correção do ego, e assim não pode “tocar” a ascensão espiritual sem estar pronta para isso.

Quando uma pessoa trabalha com seu ego e deseja começar a subida espiritual com ele, em sua forma atual, ela só irá se confundir e se destruir. É como uma criança que grita “eu quero” e entra num lugar que não deve, e nós temos que protegê-la de se machucar. É a mesma coisa aqui, quando uma pessoa que não sabe as instruções, não consegue se aproximar da ascensão espiritual, a menos que as conheça.

Afinal, as instruções dizem como ela deve gradualmente se corrigir, de acordo com quais etapas e de que forma, e é a única maneira da pessoa subir. E mais, ela terá que enfrentar problemas em todos os níveis: ela será empurrada para baixo do monte, vai cair e subir novamente, tentando subir de um nível para outro, como uma criança que ainda não é forte o suficiente para levantar uma perna.

A pessoa é jogada de volta, ela cai, rola alguns níveis para baixo e, em seguida, tem que subir novamente, mas como ela sobe para os níveis anteriores, ela já os entende melhor. Ela pensa: “Uau! Agora eu entendi”! Ela tenta subir um pouco mais alto, e cai dois níveis para baixo. Depois, quando ela sobe do nível mais baixo para o nível médio e, em seguida, para o superior, ela começa a entender o nível médio, melhor, pois já descobre nele não a Luz de Nefesh, mas a Luz de Ruach.

Ela começa a entender melhor esse nível, e depois cai três níveis para baixo. Caso contrário, como ela pode entender isso? Para entender todas as razões ela tem que descer. É a partir deste estado, quando ela é criada como “existência a partir da ausência”, antes mesmo da criação do nosso mundo, e antes do seu atual entendimento de como ela é e o que ela é, é justamente a partir deste ponto que ela tem que entender seu eu atual e como continuar.

Portanto, do ponto atual de nossa vida, nós nos lembramos dos anos que se passaram e os compreendemos melhor do que quando estávamos apenas vivendo-os. Por isso dizemos: “Foi assim ou eu estava sonhando?”

Ou seja, nossa vida era como um sonho. Agora, se nós atingimos os níveis superiores e olhamos para trás a partir do nosso nível atual, nós começamos a entender que tudo isso era predeterminado precisamente para que agora, na minha forma atual, eu seja capaz de ver todo o meu passado e concorde com aquele que preparou tudo isso para mim: o Criador.

Pergunta: Será que isso significa que eu justifico todo o meu sofrimento, não importa o que eu tenha passado?

Resposta: A questão é que agora eu não vejo mais todo o sofrimento. Eu vejo as mudanças necessárias que eu tinha que percorrer para estar em contato com o Criador hoje. Eis porque há sempre mais descidas do que as anteriores.

O Livro do Zohar nos fala sobre o Rabi Shimon que passou por todos os níveis da realização espiritual, e quando ele estava a um nível antes do fim da correção, ele desceu até o fundo e só então sentiu que estava enfrentando o último nível (125º nível).

Pergunta: Isso significa que ele tinha a centelha do último nível nele?

Resposta: Caso contrário ele não estaria na parte inferior, uma vez que só é possível medir a si mesmo em relação ao topo. Assim, a pessoa não pode progredir espiritualmente se não recebe o método de correção e não passou pelos três dias de afastamento em relação ao seu ego.

Os três níveis são necessários para separar totalmente o seu eu do seu atributo, e para passar para o próximo. É porque os dois níveis que estão próximos um do outro têm algo em comum, e a pessoa tem que estar não entre dois níveis, mas entre os três níveis, o que significa que ela tem que passar do nível inferior para o superior e, em seguida, para uma ainda maior. Então, através do nível médio, ela se desconecta do nível mais baixo.

Depois, é possível corrigir a si mesmo para “lavar sua vestimenta”, o que significa corrigir um determinado nível do ego, a quarta parte.

Então você pode chegar perto do Monte Sinai num determinado círculo. Você tem que ver este círculo e compreender a si mesmo, seus atributos egoístas em comparação com os altruístas. Quanto mais a pessoa se corrige, mais alto ela pode subir o monte, que simboliza o ego, e subir acima dele. Afinal de contas, todo o ego do Faraó, tudo o que o Egito representa, o ego universal, se transformou no Monte. Sinai.

Você só podia escapar do Egito, mas aqui você tem que subir acima do seu ego e começar a trabalhar com ele. A diferença entre estes dois estados é que, no meio, você recebe esse método de correção, a Torá. Afinal, sem o método de correção, você não pode sequer começar a se corrigir. Agora você tem a chance de subir o monte.

Pergunta: O que significa “nenhuma mão tocará nele; porque certamente será apedrejado ou asseteado”, e “soando o cifre do carneiro longamente, então subirão ao monte”?

Resposta: Uma pedra significa o ego, “o coração de pedra”. O chifre do carneiro é a descida da Luz Superior da realização, da revelação. Eu a recebo ao ouvir (o atributo de Bina). Quando eu começo a ouvir o som do chifre do carneiro, ele me corrige, e eu começo a ver, o que significa que a visão, a compreensão, é revelada em mim. A visão é um nível mais elevado.

De Kab Tv, “Segredos Do Livro Eterno” 18/02/13

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Torá, Êxodo, “BeShalach“, 17:14-16: Disse o Senhor a Moisés, inscreva isto [como] um memorial no livro e recita-o nas orelhas de Josué, que eu certamente vou obliterar a lembrança de Amaleque de debaixo dos céus. Então, Moisés construiu um altar, e nomeou-o O Senhor é o meu milagre. E ele disse, pois há uma mão sobre o trono do Eterno, (que deve haver) uma guerra do Senhor contra Amaleque de geração em geração.

Em geral, um ser humano não pode conquistar a qualidade de Amaleque. Mas ele tem que criar uma situação, quando ele se coloca entre o Criador e Amaleque, e realmente quer que o Criador elimine a propriedade de Amaleque dentro dele.

Uma pessoa precisa de Amaleque. Caso contrário, ela não terá uma conexão com o Criador. Em outras palavras, o egoísmo (Faraó e assim por diante) deliberadamente nos empurra para o Criador. Sem esta pressão, nós não sentiríamos a necessidade Dele.

No final, as correções são feitas graças a Amaleque. Mas como ele se manifesta de várias formas, eles recebem nomes diferentes.

Comentário: Curiosamente, quando nós lemos a Torá, nós entendemos que todos os cenários dos filmes são extremamente triviais e insignificantes em comparação a ela. Eles não chegam nem perto da altura inacreditável da Torá.

Resposta: Não há nenhuma dúvida disso, já que a Torá descreve o mundo interior. Ela retrata imagens completamente diferentes de conexões internas entre tudo que existe. Nós reconhecemos o sistema que nos une, vemos as propriedades e energias do Universo, e nos tornamos conscientes de tudo o que existe e acontece entre nós. Sem dúvida, é uma grande ação! A pessoa sobe para o nível onde seu corpo já não existe e existe só ela dentro destas grandes forças.

De KabTv “Os Mistérios do Livro Eterno” 11/02/13

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“… Seu sentimento religioso toma a forma de um assombro arrebatador na harmonia da Lei natural, a qual revela uma inteligência de tal superioridade que, em comparação com ele, todo o pensar sistemático e o agir dos seres humanos é uma reflexão totalmente insignificante.

Albert Einstein, “O Mundo como Eu o Vejo”

Pergunta: Muitas vezes, os físicos são obrigados a enquadrar os resultados de suas pesquisas na linguagem de fórmulas. No entanto, a perfeição e a harmonia dos fenômenos que eles pesquisam não podem se limitar a fórmulas. Eles se manifestam em sensações que vêm da natureza e são muito mais importantes do que os números áridos.

Resposta: Há uma lei da física que pode ser definida como segue: “A tensão do campo é inversamente proporcional ao quadrado da distância entre os objetos”. Esta lei abrange vários fenômenos independentemente de quais os tipos de campos de energia a que pertencem. Aqueles que conseguem entender esta lei também podem sentir isso. Usando nossa terminologia, nós diríamos que a cada passo nós recebemos duas vezes mais Luz.

Tudo depende do observador. Conhecer (perceber) não faz parte da fórmula. Em vez disso, a fórmula se revela dentro das nossas sensações. Nós vivemos através dela e sentimos o seu impacto sobre nós. Se nós realmente soubermos o que significa esta fórmula, sentiremos os poderes que agem de acordo com ela.

Isto também se aplica na espiritualidade. Assim, ao adicionar a linguagem da Cabalá aos textos do Livro do Zohar, Baal HaSulam reforçou nossas sensações. Nós ainda não podemos ver como esta combinação nos influencia exatamente, mas, ao mesmo tempo, sabemos que ela permite que a Luz atue sobre nós de forma eficaz e, assim, nos faça avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/13, O Zohar

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O Zohar é uma qualidade única, a Luz superior que vem para corrigir-nos se estivermos prontos para a correção e descobrirmos o lugar que precisa ser corrigido. Este lugar é a conexão entre nós, e uma vez que somos o resultado da quebra, temos que tentar nos conectar a fim de encontrar o atributo comum de doação entre os nossos vasos (desejos).

Quando descobrimos que isso não existe entre nós, nos arrependemos e queremos que a Luz nos influencie e transforme o ódio e a repulsa que ocorre entre nós na doação e amor mútuo que queremos descobrir. Então, vamos exigir que a Luz execute esse trabalho e nos transforme daqueles que são repelidos por aqueles que se aproximam e se conectam entre si e estão unidos.

Então, conforme a intensidade da conexão que alcançamos, vamos sentir a força comum de doação que é chamada de Luz de Hassadim. Se quisermos realmente nos esforçar para doar um ao outro, a fim de descobrir o Criador (que já é um tipo diferente e mais sublime de trabalho), então na mesma Luz de Hassadim que é revelada entre nós, vamos ver o que precisa ser feito, que esforços internos especiais, e neles vamos descobrir a real ação de doação chamada de “revelação do Criador às criaturas”. Nós sentimos como doamos e damos prazer a mesma força, ao mesmo pensamento, a mesma raiz. Nós temos que tentar alcançar tudo isso aqui e agora, na conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, a pessoa deve ansiar alcançar o estado sobre o qual ela lê ou ouve, de modo que sua conexão com os amigos e sua conexão com o Criador se tornem a mesma coisa para ela. É porque O Zohar, como todos os outros livros de Cabalá, fala sobre a conexão entre nós e a conexão entre nós e o Criador. Portanto, se o texto que eu ouço ao ler O Zohar me separa do grupo e do Criador, se a história não corresponde ao que penso sobre a minha conexão com o Criador, eu ainda não estou no texto, no entanto, eu estou absorvido nele.

Primeiro, antes de ler um texto, eu tenho que pensar no lugar que precisamos corrigir, na conexão entre nós num todo, e onde o Criador, a força geral de doação, a Luz, vai ser revelada em nós. Isso é exatamente o que lemos. Cada livro de Cabalá que eu abrir, seja Salmos, ou Shulchan Aruch, o Talmude Babilônico, a Torah, a Bíblia, o Zohar, ou TES, todos eles falam a mesma coisa: sobre como nos conectamos de todas as formas possíveis e como de acordo com o que o Criador isso é revelado.

Portanto, eu sempre leio sobre a ação que realizo e anseio que todos se tornem um todo: o texto que eu ouço e vejo diante de mim, e como eu imagino que é expresso no ambiente, na minha relação com os amigos e com o Criador. Eu anseio que eles sejam vestidos um em cima do outro. Então, quanto mais eu sinto a disparidade entre eles e quanto mais tento conectá-los, mais eu atraio a Luz que Reforma, que é uma oração, MAN.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, O Zohar

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Pergunta: É verdade que as pessoas dizem que quando olhamos para as letras do Livro do Zohar escrito em aramaico ele automaticamente nos conecta à Luz, apesar de não entendermos o idioma?

Resposta: Nada acontece automaticamente. Isso pode ser comparado a um bebê que nasce e vive neste mundo e que cresce porque cuidam dele, já que ele se anula perante os adultos. É um atributo inato, e, por isso, ele permite que os pais cuidem dele. Eles tomam conta dele, e ele cresce.

Se a pessoa se anula durante o estudo, na leitura do Livro do Zohar, ela está sob a influência e o cuidado dos amigos, mesmo que não entenda e não sinta nada, mas quer se colocar sob a influência das Luzes, dos amigos e da sociedade principal que ela lida. No entanto, ela precisa ter essa intenção. Mesmo que ela se esqueça disso, ela ainda precisa sentir que pertence.

Pergunta: Como podemos seguir o texto durante a leitura do Livro do Zohar e ao mesmo tempo manter a intenção correta?

Resposta: O principal é a intenção, e o texto é importante na medida em que a pessoa pode atribui-lo à intenção correta. Aos poucos, ela começa a ver o significado correto das palavras nele: uma “criança”, “sábios”, Sefirot, Malchut e Bina. Ele vai ver isso. Sob a influência da Luz que Reforma, que age de forma muito lenta e gradual, pouco a pouco, a pessoa vai começar a sentir diferentes impressões. Ela vai sentir uma conexão com o que lê.

Pergunta: Qual deve ser a nossa abordagem durante a leitura do Livro do Zohar ou o que deve mudar nela para que a Luz nos influencie e mude?

Resposta: Nós temos que nos conectar. A pessoa deve sentir que está num grupo unido como uma tropa de elite, como num todo que é formado de partes separadas. Ela precisa sentir isso naturalmente. Caso contrário, suas intenções não são as intenções corretas.

Portanto, à medida que ela sente toda a realidade conectada nela, ela quer pertencer ao Criador junto com tudo isso, se conectar e aderir a Ele. Ela entende que isso acontece como resultado de sua mudança interior e espera por isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/13, O Zohar

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