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Desfazendo Mitos Sobre A Cabalá, Parte 8

Laitman_065Os Segredos do Livro do Zohar

Pergunta: O que O Livro do Zohar diz se ele é um livro tão secreto?

Resposta: O Livro do Zohar não é secreto, pelo menos não mais do que qualquer outro livro escrito em um idioma diferente desconhecido para mim. Eu posso dizer que ele é secreto para mim se sou incapaz de ler e entende-lo.

O Livro do Zohar é secreto para aqueles que são incapazes de alcançar o que ele está falando. A pessoa tem que estudar a sabedoria da Cabalá e aprender o código, a chave para esse livro. Então, quando o lermos, vamos começar a ver através desse livro que ele está nos dizendo do sistema que nos governa, que nos avança.

Zohar” significa “luzes superiores” (Zeira Ilaa), as quais nos vestem. Ele nos governa e, gradualmente, nos leva a uma forma mais correta, até descobrirmos a força superior e percebermos  que realmente vivemos no mundo superior, em vez no atual. Nós vamos começar a expandir esse mundo às fronteiras do mundo superior. É precisamente isso que O Livro do Zohar nos explica.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 28/02/16

Nova Vida # 727 – Rabi Shimon Bar Yochai

Nova Vida # 727 – Rabi Shimon Bar Yochai
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Resumo

Nós vivemos em um mundo incompreensível para o ego humano que se desenvolveu e se tornou desequilibrado. Os Cabalistas nos aconselham a equilibrar o ego humano através da sabedoria da Cabalá, um método científico para revelar a força positiva na natureza. O primeiro a descobrir esse método foi Adão, e Abraão foi quem o desenvolveu para que ele pudesse ser implantado num grupo.

Abraão reuniu o povo em um grande grupo dividido em pequenos grupos de dez chamados Minyan. Sob a sua orientação, os membros do grupo aprenderam a sentir todo o sistema do mundo superior. Mais tarde, os membros do grupo passaram por muitas mudanças, até que chegaram a um estado em que seu egoísmo eclodiu a tal ponto que eles não podiam mais se conectar, como descrito na história de José e seus irmãos. Depois, o mesmo grupo desceu ao Egito, onde o egoísmo desenvolveu-se ainda mais, e sob a liderança de Moisés, eles saíram do Egito e receberam a Torá, o método da conexão.

Quando os membros do grupo não conseguiram equilibrar a força do mal neles e a conexão entre eles foi quebrada, o Templo também foi destruído e eles foram exilados, exilados da força do bem, do sistema equilibrado. Naqueles tempos, o rabino Akiva ensinou o método de amor e seu aluno Rabi Shimon, que escreveu O Livro do Zohar, foi o Cabalista que nos trouxe o método prático de cumprir a regra “ama teu amigo como a ti mesmo” na sociedade.

O livro explica como extrair a força do bem, oculta na natureza, que equilibra a força do mal, o ego humano. Baal HaSulam escreveu o comentário sobre O Livro do Zohar e trouxe a revelação do Livro do Zohar ao público no século XX.

De KabTV “Nova Vida # 727 – Rabi Shimon Bar Yochai”, 24/02/15

A Mitzva (Mandamento) Do Amor Perfeito

laitman_572_01O Zohar, “O Segundo Mandamento”, item 198: A segunda Mitzva (mandamento) está inseparavelmente conectada com a Mitzva de temor, e ela é a Mitzva de amor: para o homem amar seu Criador com amor perfeito. O que é amor perfeito? Ele é um grande amor, como está escrito, “Ele caminha perante o Criador em completa sinceridade e perfeição” (Bereshit, 17:1).

Existe o amor condicional, que aparece como resultado de todo o bem recebido do Criador (Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, itens 66-74), como resultado do qual o homem se funde com o Criador como todo o coração e alma. No entanto, embora ele se funda com o Criador em perfeição completa, esse amor é considerado imperfeito.

O amor perfeito é o maior e mais abrangente mandamento superior que os Cabalistas nos falam, o qual é a principal exigência em relação a toda a criação que devemos cumprir. Essa é a razão pela qual é chamado de Mitzva.

No amor condicional, quanto mais eu recebo, mais amo o doador. Acontece que eu realmente não o amo, mas sim a fonte da qual todos os prazeres vêm. Se essa fonte de prazer parar, eu vou perder a conexão com essa pessoa ou essa força. Isso é chamado de amor condicional, pois depende do meu prazer.

Eu dependo desse amor, porque não posso me diferenciar do meu prazer, da parte em mim que desfruta. Eu ainda não me divido em duas partes: no burro que desfruta e no ser humano que diferencia, vê, percebe e sente isso. O burro e o ser humano ainda estão conectados. Portanto, se eu me sinto bem, eu adoro a fonte de prazer, e se me sinto mal, eu não a adoro.

É assim que todos nós amamos neste mundo, começando com crianças pequenas que às vezes dizem que a mamãe é ruim se não faz o que elas gostam. Essa é uma resposta natural e direta do ego e é natural para todos em relação a tudo na vida. Esse tipo de amor é chamado de amor condicional, e, portanto, é imperfeito. Isso está de acordo com o nível do nosso desenvolvimento, e não há nada que possamos fazer sobre isso.

É claro que, quanto mais nos desenvolvermos, mais vamos exigir um amor mais sublime, e não apenas alguma comida deliciosa, algum serviço ou alguns pequenos prazeres, mas sentimentos mais sublimes e especiais. No entanto, esse amor ainda depende de receber prazer. É com tal amor e de tal amor que nascemos, uma vez que somos desejo de receber; todos nós somos como animais, e é aí que começamos. Essa é a razão de amarmos o que desfrutamos, ou seja, a fonte do prazer que sentimos.

Isso exige muito trabalho, um grande esforço e um presente do alto, a fim de começar a se separar da fonte de prazer e se conectar a sua essência interior. Nós devemos parar de depender de receber prazer em nosso burro e devemos preferir a verdadeira fonte de prazer, Suas qualidades, sem trazer benefício direto para mim, mas que são avaliados por seu próprio bem, na sua fonte. Será um amor não condicional no qual eu recebo, mas que depende apenas do que me identifico por minha impressão das qualidades sublimes da fonte, na Sua exaltação especial em comparação com tudo o que posso imaginar.

Da Preparação ao Lição Diária de Cabalá 10/02/14

Liberdade Ilimitada Da Luz De Hassadim

laitman_568_01Pergunta: O que significa que “Bina saiu”? As Sefirot podem se movimentar de acordo com a sua vontade?

Resposta: Isso se refere à doação. Eu posso doar em todos os lugares sem qualquer restrição já que essa é a força de Bina, a Luz de Hassadim (Misericórdia). Com Hassadim, eu posso estar em qualquer lugar sem quaisquer limites e doar a qualquer um que seja apto à minha doação. E com a Luz de Hochma, há diferentes condições.

O feto desfruta a Luz de Hassadim; em outras palavras, desfruta ser semelhante ao superior. Ele não realiza nenhuma ação, mas é semelhante como resultado de sua devoção e autoanulação. Ele quer ser como a mãe, como o Criador. O feto não pode se expressar como o Criador em doação prática, mas manifesta passivamente a sua preparação para ser como Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, O Livro do Zohar

O Impenetrável Coração De Pedra

Laitman_155Pergunta: Por que a Luz de Hochma na cabeça de Arich Anpin é chamada de bloqueada?

Resposta: O mundo de Atzilut é chamado de Mundo da Correção, porque ele aparece logo após a quebra.

Por isso, ele é construído de modo que não seja feito nenhum erro a mais. Ele já tem a experiência da quebra. Ele testemunhou isso é o remanescente das partes quebradas. Essa é a razão pela qual ele constrói a si mesmo de modo que a quebra não seja repetida; assim, a Luz de GAR de Hochma é bloqueada. O mundo de Atzilut não permite que a Luz de GAR de Hochma brilhe até o inferior porque ela foi a razão deles terem sido destruídos. Eles não podem receber uma grande Luz a fim de doar até o fim da correção.

É impossível anular o desejo de receber no quarto nível e superar o coração de pedra. Nós não temos nenhum poder para vencer o nosso ego agora. Mas, mesmo se tomássemos todo o poder que pudermos da Luz, ainda não seríamos capazes de receber o poder que pode superar o coração de pedra. Não existe tal poder no mundo. Porque ele foi criado algo a partir do nada.

Assim, à luz de que nenhuma força pode consertar o “nada”. Mas, precisamente porque temos algo muito próprio, separado do mundo, somos capazes de existir e ser independentes. Esse é um ponto muito importante.

O coração de pedra foi propositadamente criado dessa maneira para que nós fôssemos separados do Criador. Nossa “Luz bone“, nossa fundação, foi criada a partir do nada absoluto, e essa é a razão pela qual não há poder na Luz para corrigir o nada. Mas, precisamente porque temos algo próprio que é independente da Luz, podemos existir e ser independentes. Esse é um discernimento muito importante.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, O Livro do Zohar

Prevenir As Previsões Do Zohar

Laitman_065Pergunta: Como O Livro do Zohar prevê todos os eventos que ocorrem agora se ele foi escrito no século II da Era Comum (II d.C.)?

Resposta: Mesmo que O Livro do Zohar tenha sido escrito há dois mil anos, seus autores eram pessoas que sentiam todos os processos naturais que moveram, movem e moverão a humanidade.

Estes processos são conceitos que aprendemos ao longo do eixo do tempo. Mas, na verdade, o tempo não existe na realização espiritual; se uma pessoa sobe acima dela, ela pode ver tudo o que acontece no mundo do começo ao fim.

Se uma pessoa é corrigida e sua civilização é corrigida, os eventos adversos previstos pelo Livro do Zohar não terão que acontecer. Sem a correção, as forças severas da natureza vão pressionar toda a humanidade para nos levar a alcançar a correção. Portanto, O Zohar descreve como tudo vai acontecer no mundo se a pessoa não começar a suavizar essas forças.

Atualmente, ainda estamos longe de estabelecer relações harmoniosas entre nós que possibilitarão suavizar essas forças rígidas que estão pressionando o nosso desenvolvimento. Portanto, tudo que O Livro do Zohar previu há dois mil anos está se materializando.

Com a ajuda do Criador teremos êxito na prevenção da realização das profecias do Zohar.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 16/12/15

Ajuda Para Encontrar Deficiências Na Luz Branca

laitman_528_01Pergunta: O que significa não ter medo de começar cada novo grau depois que todos os resultados do trabalho anterior forem apagados?

Resposta: Vamos supor que eu estou num bom estado, ou seja, sentindo a conexão com os amigos. Esse estado não é necessariamente agradável para o meu ego, mas, pela relação com a meta, eu me sinto bem; ou seja, eu entendo a sua importância e estou visando a meta.

Com isso, eu posso passar por estados difíceis, desagradáveis, de confusão, mas os únicos critérios para a avaliação de todos estes estados é a compreensão da necessidade de atingir o nível de Ubar (embrião). E o mesmo pode ser aplicado não só à fase de Ubar, mas também aos graus superiores subsequentes.

Eu estou feliz com a minha sorte e progresso. Onde eu posso cair deste estado se a importância da meta e a importância do meu grau estão me dando inspiração? Eu estou feliz que superei esse estado, e com a ajuda dos amigos, do professor, do estudo, o Criador se torna mais claro para mim que todos esses estados são o componente a partir do qual o meu vaso espiritual é montado.

Não importa se esses estados são agradáveis ​​ou não, a principal coisa é que eu os supero, os mantenho juntos, e entendo que esse é o meu mundo, através do qual devo aspirar ao “Bom que faz o bem” e ao “não há outro além de Ele”. Não importa o que está acontecendo dentro de mim, que fervilhante vulcão de desejos, intenções, qualidades estremece em mim, tudo isso é lixo, e eu estou acima deles e construo uma imagem branca acima da preta.

Eu posso cair dele novamente até esse mundo e, de repente, perder toda a aspiração à espiritualidade e estar satisfeito com o conforto corpóreo. Eu posso cair para este estado se não olhar para as deficiências com antecedência. Então, eu caio para o grau deste mundo; eu vivo neste mundo como um homem regular, e ainda venho estudar, mas isso é simplesmente uma rotina que vai continuar até que eu esteja cansado disso.

Se eu não quero essa descida, eu preciso olhar para as deficiências ainda no estado mais elevado, na “luz branca”. E isto só é possível se eu preparei uma forte conexão com os amigos que irão adicionar esclarecimentos. Como eu poderia alcançar a perfeição por mim mesmo neste momento? Eu justifiquei o Criador e meu estado, então, agora, onde encontrarei deficiências? Apenas o grupo pode despertá-las em mim. Quando eu estou conectado com eles através da garantia, eu estou impressionado com a sua importância pela meta. A importância da meta que eu recebo deles é maior que a minha. E eu devo amarrar-me a ela.

Depois de eu ter me amarrado à importância da meta, eu descubro que não tenho necessidade de tal importância. Eu não tenho nenhuma aspiração ou atração. Eu não explodo para senti-la, e, portanto, estou ciente da minha falta de desejo. Eu começo a procurar onde obter essa necessidade. Não é em qualquer lugar, porque eu já estou satisfeito. Como se eu tivesse comido em algum restaurante barato até que não haja espaço para mais nada, e quando chego em casa, descubro que minha esposa tinha preparado a minha refeição favorita, e digo que não pude resistir e comi no caminho de casa. Agora eu sofro de azia, não me sinto bem, e até mesmo sinto náuseas; eu não posso comer mais nada. Isso significa que eu não sinto a falta; onde posso encontrá-la?

Nós estamos exatamente nesse estado. Depois de termos satisfeito a nós mesmos e concluído o nosso grau. Só de fora é que somos capazes de receber um desejo adicional. Se eu me sentar com os amigos e tomar uma pequena bebida, o apetite vai despertar em mim. Nós temos que fazer esses truques simples para receber novas deficiências do ambiente. Se eu não tiver um ambiente, eu mesmo vou me satisfazer e pronto.

Sem o apoio dos amigos, eu estou condenado a cair para o nível deste mundo, para o estado de “besta”, e viver nele. Com isso, devido ao fato de que eu ainda vir para as aulas e participar de algumas atividades, aos poucos vou receber de outros seus desejos, sair da rotina do estudo, e subir para o novo grau. Mas isso vai levar um tempo muito longo.

Portanto, depois de atingir certo grau, é preciso verificar imediatamente se estou na conexão correta com o ambiente. Agora eu estou dando-lhe conselhos práticos e valiosos que vão custar um monte de sangue para uma pessoa que quer construir este sistema, o método. Se você vir que você recebeu um novo desejo e pegou fogo de novo, isso significa que sua conexão com os amigos funcionou, que há garantia entre vocês. Se não há nenhuma garantia, você vai cair para o nível de existência bestial e viver uma vida assim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, O Livro do Zohar, 16/02/14

Que Parte Do Zohar Devemos Ler?

Laitman_151Pergunta: O Livro do Zohar é uma parte importante do estudo da Cabalá, mas, ao mesmo tempo, ele é dividido em várias partes e é muito complicado. Há três volumes que explicam os cinco livros da Torá (o Pentateuco).

Além disso, há O Novo Zohar e outros livros que não estão incluídos nos outros volumes, tais como Os Segredos das Letras (Sitrei Otiyot), Raza de Razin, e assim por diante.

Recentemente, eu me deparei com um livro chamado Parashat Pinchas (a seção semanal da Torá, Pinchas) em russo, traduzido por Efraim Bauch, e não encontrei este livro nas edições que você publicou.

Então, tudo isso é o O Livro do Zohar? Será que todos estes livros atraem a Luz, mesmo o acima mencionado Raza de Razin, que fala sobre as diferentes linhas na palma da mão? Por favor, me diga o que é O Livro do Zohar completo?

Resposta: Existem muitas versões, comentários e traduções do Livro do Zohar. Para evitar confusão, eu recomendo somente O Livro do Zohar com o comentário Sulam pelo Baal HaSulam, ou o Zohar La’am em hebraico, ou a versão que é traduzida em diferentes línguas.

A Principal Coisa É Esperar A Revelação

laitman_527_06Pergunta: Eu tenho uma pergunta e quero entender isso especificamente com o meu intelecto, e não através de emoções e sentimentos, mas entender especificamente com o meu intelecto. Você diz que, enquanto estamos lendo O Livro do Zohar, nós precisamos compreendê-lo como uma cura, como uma infusão, como um medicamento, sem conexão com o nosso desejo de querer entender O Livro ou não.

No entanto, eu sinto desejo. Eu constantemente sinto alguma carência se não leio esse livro, pelo menos, uma vez por dia. Alguma coisa me puxa para o texto. Eu quero entender intelectualmente o que é essa atração.

Como isso é refletido na intenção, se os textos simplesmente me interessam? Às vezes, eu até me proíbo de ouvir a leitura do Zohar e, por fim, ouço a outra parte da lição. É correto fazer isso?

Resposta: Ouça o que você quiser e não se limite. A principal coisa não é não cometer um erro, mas esperar que a Luz Superior, a Luz Circundante, complete a sua ação, a sua doação, e, assim, descobrir seus resultados: o seu esclarecimento da revelação do Mundo Superior e o Criador.

A Quebra Acabou – A Quebra Continua

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 57: … Imagine que há pessoas que estudam Cabalá e atraem a Luz de Ein Sof, lideram a geração diante delas e o povo as segue, e, depois, todos terão certeza que nunca vão errar em seu caminho. Mas se, em vez da Cabalá, o povo prefere estudar outras partes da Torá, não admire que toda a geração erre por sua culpa. Tão profunda é a minha dor que sou incapaz de continuar falando sobre isso.

Por que as gerações em Israel descem cada vez mais, e afastam-se do interior da Torá?

Após a destruição do Templo, ainda havia muitas pessoas em constante realização. Nem todas caíram de uma só vez na ocultação.

Na verdade, com a Shevirat ha Kelim (quebra dos vasos), os Kelim mais elevados desceram abaixo de todos, e aqueles que não estavam tão altos não caíram tão baixo. Além disso, há também importância na mistura geral. Cada Kli que cai arrasta os outros depois dele e empurra ainda mais para baixo aqueles que caíram antes.

Como resultado da quebra, todo o Kli original, cujas partes eram como um homem com um coração que revelou o Criador, perdeu gradualmente a revelação à medida que os vasos caíram de sua altura anterior. O Estudo das Dez Sefirot fala isso na Seção 7. [Leia mais →]