O Zohar, Capitulo “Miketz,” Item 33: “Aqueles que esperam Sua misericórdia” . “Aqueles que esperam Sua misericórdia” são os que se empenham na Torá à noite e se associam com a Divindade. E quando chega a manhã, eles esperam Sua misericórdia.

O Zohar também fala sobre isto no artigo, “A Noite da Noiva“. Ele descreve todos os dias do exílio como uma noite escura, durante a qual preparamos os nossos desejos (Kelim) para a conexão entre o Noivo e a Noiva que irá ocorrer na manhã.

Todos os que se preparam para este encontro são chamados os moradores do palácio do Rei. O momento em que eles completam a construção do pálio matrimonial (Huppah, simbolizando uma tela e a Luz Reflectida), o Criador (Zeir Anpin) une-se com Sua Shechina, que é a união de todas as almas. Este é o recipiente (vaso) para a recepção da Luz. Então, a Noiva une-se com o Noivo; os dois complementam-se mutuamente e alcançam um estado de perfeição e paz.

Quando a pessoa se empenha na Torá à noite, um fio de misericórdia estende-se sobre ela durante o dia….

É impossível empenhar-nos na Torá durante o dia, porque o dia é quando acontece a unificação. Nesse ponto, tudo é revelado e não há mais trabalho a ser feito. O nosso trabalho reside em exercitar a nossa liberdade de escolha, quando na verdade nós já existimos no estado perfeito. Nós só precisamos o “preferir”, isto é, escolher o dia sobre a noite.

Quando decidirmos que a doação é o dia, iremos revelá-la como sendo o dia. Através da Luz Reflectida, despertamos o dia e a Luz, em vez da escuridão. É por isso que todo o trabalho ocorre à noite; porque toda a nossa escolha e esforços estão concentrados lá. Não há trabalho que possa ser feito durante o “dia”.

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O Zohar, Capitulo “Ki Tissa,” Item 16: “Todos os que estão em cólera contra você serão envergonhados e desonrados”. O Criador está destinado a fazer para Israel todo esse bem, que Ele disse através dos profetas da verdade, e pelo qual Israel sofreu grandemente no exílio. Não tivesse sido por todo esse bem que eles esperam e vêem, que está escrito na Torá, eles não seriam capazes de tolerar e suportar o exílio.

Isto significa que a pessoa ganha um desejo maior pela correcção, chamado “Isra-el” (directamente ao Criador), ao antecipar a bondade e a abundância que virão mais tarde. Além do mais, o seu desejo cresce ainda mais forte quando ela ganha uma conexao inicial com essa bondade.

No nosso mundo, a pessoa tem vontade de saber que irá receber uma recompensa futura por seu sofrimento. Mas, na espiritualidade, esse não é o caso. Lá, a pessoa não recebe alivio psicológico ao pensar que o mal se transformará em bondade. Aquele que estuda a Cabalá relaciona-se a isto diferentemente. Quando a pessoa está no caminho da verdade, ela sabe que o mal está lá para ajudá-la a alcançar a bondade. Ela vê que o mal está, na verdade, dentro dela. e ela tem de corrigí-lo, em vez de simplesmente enfrentá-lo. Então, em vez do sentimento do mal, ela sente bondade.

Uma pessoa não espera um golpe de sorte para seguir um ruim, mas sabe que o “golpe de má sorte” que experimenta é a revelação do mal dentro dela, que ela tem de revelar e, então, corrigir. Desta maneira, ela alcança a bondade interiormemente. Não é que o sofrimento ocorra num lugar e a recompensa apareça noutro, ou que ela faça um esforço ali e receba o pagamento acolá. Em vez disso, ao levar a cabo a correcção, ela transforma a “inclinação ao mal” na “inclinação ao bem” – e essa é a recompensa.

É por isso que a pessoa se rejubila quando os “ímpios são revelados” – porque isto lhe dá algo sobre o que trabalhar e corrigir. É graças a este trabalho que ela alcança a espiritualidade, o Criador, a propriedade de doação. Todavia, tudo acontece no mesmo lugar: no desejo de desfrutar.

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O Zohar, Capítulo “Ki Tisa“, item 24: “Como quando a mulher grávida está próxima do parto, ela se contorce e grita nas dores do parto”, pois é da natureza da mulher grávida esperar nove meses completos.

Isso fala sobre o fato de que leva tempo para nós sentirmos todo o mal contido dentro de nós. No início, nós simplesmente começamos a sentir isso levemente, mas isso não significa nada. Cada estado tem que atravessar quatro fases, até que nós o alcancemos plenamente, junto com sua raiz, e decidamos que isso não é algo acidental ou temporário, mas é o mal desde o início, na própria raiz, e cheguemos à conclusão de que temos que nos livrar dele. Só então é que temos o poder de erradicar o mal.

Mas existem muito poucos no mundo que atravessam apenas um ou dois dias do nono mês, enquanto todas as dores e sofrimentos da gestante estão no nono. Assim, mesmo que ela só atravessasse um dia do nono mês, considera-se como se todo o nono mês tivesse passado por ela.

Aqui O Zohar fala sobre a revelação do mal, o exílio e a redenção. Ele diz que não temos que esperar o fim dos 6000 anos, se já sentirmos que começamos o nono mês de “gestação” e as dores do parto do exílio. Isto significa que já somos capazes de concluir todo o processo de correção.

Assim é Israel: uma vez que eles provaram o sabor do exílio, se eles se arrependerem, considera-se como se tivessem experimentado todos os problemas que estão escritos na Torá, especialmente porque eles tinham experimentado dores diversas, desde o início do exílio.

Está dizendo que a duração do exílio não depende do tempo. Isto é, depende do tempo até a marca do “nono mês”. Nós devemos atravessar os “oito meses” de tribulações – isso é certo. Mas quando começamos a sentir até mesmo o primeiro dia do nono mês, a partir daí tudo depende dessa sensação e da nossa plena realização do nosso mal em relação à raiz. Então nós seremos capazes de sair do exílio, porque “considera-se como se já tivéssemos passado por todas as desgraças”.

O período chamado de “os primeiro oito meses” é o período da preparação, o período de exílio que temos que percorrer. Não há nenhuma maneira de evitar ou reduzí-lo. Este foi o período antes do Ari. Do Ari em diante, começou um tempo diferente, que pode ser reduzido quanto mais avançarmos. Isto aumentará as “dores do parto” do nosso desenvolvimento e nos permitirá completar o nosso desenvolvimento muito tempo antes do final de 6000 anos.

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Está escrito que a linguagem da O Zohar pode fazer qualquer coisa. O que significa isso exatamente?

Nós existimos dentro de um sistema. Este sistema é composto de almas individuais que se separaram umas das outras após a quebra do Alto. No espaço entre nós, que está fora dos nossos pontos no coração, estamos construindo um Kli (vaso) para sentirmos o mundo espiritual. Este vaso é necessário para que o Criador seja revelado à criatura. Este é o objetivo da ciência Cabalística, assim como a meta de toda a nossa existência.

A nossa intenção deve ser destinada a tornar a conexão entre nós forte o suficiente para que este vaso torne-se similar à Luz, transformando-se num vaso de doação. No momento em que o vaso tornar-se similar à Luz no mais ínfimo dos níveis, a Luz será revelada em conformidade com a lei da equivalência de forma. Todas as nossas reuniões e congressos, e todo o nosso trabalho é destinado apenas que criemos este vaso comum de doação.

Na criação deste vaso comum ocorre um fenômeno muito interessante. Naturalmente, todos nós devemos pensar apenas sobre a conexão entre nós, sobre a parceria, a garantia mútua e a unificação “como um homem com um coração”. Esta é a condição para a criação deste vaso e o Criador revelando-se nele. Caso contrário, Ele não será revelado.

Ao mesmo tempo, não pode ser que eu trabalhe com grande esforço, enquanto outros ainda estejam impedindo a criação deste vaso comum. Ao não exercer o grau de esforço exigido para a sua revelação, os outros estão sufocando todo o processo. Eu posso trabalhar bastante e fazer com que o vaso alcance seu poder máximo, enquanto eu ainda não sinto este estado, nem os resultados dos meus esforços.

Afinal, neste vaso comum da alma, todos dependem uns dos outros. Isso se chama garantia mútua. Cada pessoa é responsável por todos os outros, para melhor ou para pior. Para melhor quando todos puderem apoiar, encorajar e ajudar uns aos outros no trabalho. Isso se chama garantia mútua positiva.

A garantia mútua negativa é quando todo mundo está conectado um ao outro quer queiram ou não. Isso ocorre porque o sistema já foi formado no primeiro estado (estado Aleph) do Infinito. No entanto, todos também afetam os outros de forma negativa se forem preguiçosos e descuidados. Isso faz com que os outros também sintam a falta do desejo de avançar e o objetivo se torna vago.

No entanto, como dizem os Cabalistas, a linguagem do O Zohar não pode fazer nada. Todo o nosso avanço está gravado, permanece e existe no sistema. Mesmo que não seja revelado, nenhum dos nossos esforços desaparecem no mundo espiritual. Pelo contrário, todos os nossos esforços continuam e estão salvos no sistema.

Assim que o nosso vaso comum esteja pronto para ser como a Luz (doação), no nível mais ínfimo, a Luz será revelada. Nós estamos falando tanto sobre a quantidade de amigos, como sobre a sua unidade como um todo, para formar um vaso comum para sentir o mundo espiritual.

Portanto, nós devemos abordar o estudo do Livro do Zohar com a intenção correta, com a sensação de que tudo é construído na conexão entre nós, e cada um deve cuidar de seu amigo.

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Uma pergunta que recebi: Como devemos nos preparar ao longo do dia para a leitura de O Zohar, especialmente agora que o Congresso está a aproximar-se?

Minha Resposta: Devemos aspirar à Luz que Corrige em conjunto. Este é um lema muito simples, onde “estarmos juntos” significa unir-se. Mas estamos a unir-nos para quê? É para que cada um de nós seja influenciado pela Luz que Corrige, que irá corrigir a nossa natureza do mal, nomeadamente, a nossa falta de vontade de nos unirmos.

Tudo pode ser encontrado dentro de um conceito. Existe Malchut, o conjunto das almas, e nós temos de nos unir dentro dela através de uma demanda comum a Yesod, solicitando-lhe que nos dê a Luz que Corrige e a Luz da Realização. Isto é tudo. Esta deve ser a nossa intenção, no próximo Congresso.

Se pensarmos sobre isto e entendermos que todo o nosso futuro depende desta unidade porque nos torna semelhantes à força de doação, então não precisaremos de mais nada. Devemos reler a história da recepção da Torá, no sopé do Monte Sinai, porque nos encontramos exactamente na mesma situação. Está escrito que cada pessoa deve se ver a si mesma como estando sob o monte Sinai e recebendo a Torá.

A Torá é-nos dada todos os dias. Mas nós só seremos capazes de recebê-la, se todos nos unirmos como um homem com um coração, de pé em frente ao Criador, que é também Uno. Nós, então, estabeleceremos contacto com Ele e receberemos a Luz Circundante.

Temos de nos preparar para este estado, em que as nossas almas recusam os seus egos individuais e se unem, a fim de atrair a Luz que Corrige. A Luz vai fazer com que a nossa unidade aconteça, e, no seu interior, vamos revelar o Criador.

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Ao estudar O Zohar, devemos sentir que estamos no sopé do Monte Sinai diante dos nossos desejos egoístas, da nossa natureza. Nós já verificámos e nos convencemos de que não somos capazes de controlar a nossa natureza, não conseguimos ter sucesso com isso nem mesmo na nossa vida material.

De acordo com o Plano Superior, a nossa natureza está deliberadamente a levar-nos para falhas maiores. É por isso que temos de pedir a Luz que Corrige, a chamada Torá. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correcção”, porque a Luz da Torá reforma-nos.

Este é o estado de estar no sopé do Monte Sinai, onde sentimos ódio entre todos. Mas nós odiamos o ódio pelo outro, e isto resulta num pedido enorme, porque só o poder da Torá – O Livro o Zohar que nos ilumina com a Luz que Corrige, é capaz de mudar a nossa natureza. Este livro vai ajudar-nos a abrir os nossos olhos e o coração, e alcançarmos a dimensão espiritual.

Se estudarmos O Livro of Zohar todos os dias com esta intenção, então estaremos no sopé do Monte Sinai. Conforme nos aproximamos do grande evento chamado “Zohar – O Congresso de 2010”, se nós unirmos todos os nossos esforços e concentrarmos todas as nossas forças em direcção a esse pedido comum, então há uma grande oportunidade para nós trazermos  Luz ao mundo.

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O Zohar conta-nos o que acontece no mundo espiritual. Ele descreve as acções de doação da criatura. Todavia, como nós somos incapazes de tais acções por agora, somos incapazes de as compreender. Existimos no nosso desejo egoísta. Apenas sabemos sobre receber prazer e preenchimento, e as acções que nos levam até lá.

Desta forma, as acções descritas por O Zohar parecem-nos que estão escritas em certa língua estrangeira, como um código secreto. Ele parece-nos falar sobre algo totalmente surreal. Não importa o se ele está escrito na linguagem da Cabalá, com Sefirot, Partzufim, e mundos, ou em alegorias do gênero de contos de fadas, com o sol, a lua, montanhas, pessoas, animais e etc. Nós não compreendemos ou sentimos nada disso, porque não existimos na qualidade (isto é, natureza) de doação, mas na qualidade de recepção.

Se as nossas qualidades egoístas corpóreas fossem substituídas de Cima pelas qualidades espirituais de amor e doação, imediatamente compreenderíamos o que O Zohar nos está a contar. À medida que o lêssemos, iríamos revelar o Mundo Superior. Ele não seria apenas revelado na nossa imaginação como quando lemos um romance de aventura, mas na realidade.

Embora ainda não tenhamos estas qualidades espirituais e o texto permaneça surreal a nós, a nossa leitura de O Livro do Zohar é chamada Segula, um remédio especial. Mesmo que não o compreendamos, lemos-o e tentamos atrair para nós as forças que o outro mundo descreveu no livro. Ao desejar a mudança e sentir o texto, ele “brilha” sobre nós com a “Luz que Corrige,” (Ohr Makif – a Luz Circundante).

Esta força influencia-nos e revela novas qualidades de doação dentro de nós, que são descritas por O Zohar. Ele foi escrito na natureza de doação, não da recepção, e assim só pode ser compreendido ao manter a natureza de doação.

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Apenas lhe parece que há muitas outras pessoas à sua volta que estão a estudar juntamente consigo. Você vê desejos externos à sua volta apenas porque a sua visão está defeituosa. Mas agora imagine que eles são todos os seus desejos internos, que você é incapaz de controlar. É similar a como você não consegue dominar a sua inclinação ao mal. É por isso que estes desejos lhe parecem externos a si, e você tem de os conectar juntos.

Se você conectar estas qualidades e as controlar, você irá ver que, na verdade, tudo no exterior lhe pertence. É como uma impressão do que você tem dentro. Dentro de si há muitas qualidades, desejos, e aspirações, mas você não tem poder sobre elas. É por isso que você vê muitas pessoas fora de si, e todo um mundo feito de estrelas, planetas, objectos inanimados, vegetativos e animados, pessoas que agem em oposição a si, e pessoas que você quer usar para as suas necessidades, ou até pessoas que você quer matar ou fugir delas.
 
Tudo isto é assim porque você é construído desta maneira no interior; é por isso que você vê o mundo desta maneira. Se você receber uma força de Cima que lhe dê o poder sobre todos os seus desejos, então você imediatamente irá revelar que o mundo inteiro lhe pertence, que as outras pessoas não estão separadas de si, e não estão fora de si. Você irá sentir o seu próprio eu dentro de cada uma delas.

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Uma pergunta que recebi: Você disse que O Zohar pode apenas ser estudado quando você se torna uma parte do recipiente (vaso) da alma comum. Como é que eu me torno parte dele?

A Minha Resposta: Uma pessoa não consegue fazer nada por si própria; isso é trabalho do Criador. Você deve apenas esperar que Ele faça isto, isto é, desejar, esperar, e influenciar as cosias de tal maneira que faça isto acontecer, o quanto você for capaz. Você tem de colocar toda a sua energia nisto e esperar que a salvação do Criador venha. Isto é tudo o que podemos fazer.

Nós estamos à volta do Monte Sinai e a gritar, como está escrito, “Os filhos de Israel gritaram do trabalho”. A união do desejo comum atrai a Luz Circundante de acordo com o principio da equivalência de forma, porque a Luz Circundante vem de uma fonte. Quando desejamos tornar-nos como um homem, de forma a revelarmos o recipiente (vaso) comum da alma (o Kli), então ele torna-se revelado.

Nós temos de nos preparar para o Congresso em Fevereiro, para que sejamos capazes de unir o nosso desejo e revelarmos um desejo comum. Ele só pode ser revelado dentro de todos juntos, dentro de toda a nação, que inclui homens e mulheres. É sobre isso que lemos na história sobre a recepção da Torá no sopé do Monte Sinai, assim como no êxodo do Egipto. Está escrito que isto se tornou possível graças às mulheres justas.

Todos os nossos desejos têm de se unir, venham eles da esquerda ou da direita, sejam eles grandes ou pequenos – eles têm de se tornar como um. Esperamos que quando aceitarmos esta acção mútua, revelemos um desejo suficiente para ser influenciado pela Luz Circundante.

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Caros Amigos!

Nós somos pioneiros na revelação do Livro do Zohar para toda a humanidade. Estamos pessoalmente aperfeiçoando o método de revelar o mundo superior.

u entendo como é difícil para você. A fim de encurtar nosso caminho e acelerar a revelação, peço que você me envie os seus sentimentos, pensamentos, impressões e conclusões relacionadas ao estudo e à percepção de O Livro de Zohar, assim como suas reações a esse texto e como o afeta.

Espero que isso nos ajudará a otimizar nossos esforços e acelerar a nossa revelação do mundo do Zohar.

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