Nosso trabalho é todo realizado pelo Criador, que preenche o espaço entre nós. Então você pode imaginar como infrutíferas todas as tentativas da humanidade a unir-se por conta própria, são.

Os problemas globais da humanidade atual são revelados, e nós nos encontramos presos. Temos, assim, que testemunhar a revelação do sistema do Alto, a conexão entre nós. Tentamos a alguns acordos, estabelecer as conexões certas neste nível, mas sem proveito. Foi possível chegar a compromissos até que o sistema global tornou-se revelado. Hoje ele já não funciona.

É por isso que temos de reve lar Quem ocupa o espaço entre nós,. Sem esse “intermediário” – Criador – ninguém vai conseguir estabelecer uma ligação com os outros. Daí temos experiência da crise nas relações familiares, relações com filhos, parentes, e praticamente todo mundo. E esses problemas só se intensificam.

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O Zohar, Capítulo “BeHukotai (Em Meus Estatutos)“, Item 5: Balak era sábio. Em suas ações, ele foi o maior dos magos, maior do que Balaão. Eu aprendi que tudo aquilo que a pessoa quer neste mundo referente à obra do Criador, ela deve despertar com um ato abaixo. Isto é assim porque com o ato abaixo, o ato acima é despertado ….

Parece que nós dependemos do desejo do Alto, para a Luz nos despertar. No entanto, quando começamos a trabalhar abaixo, trazemos o despertar do Alto.

Quanto ao “despertar de baixo” e o “despertar de cima”, está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”. Isto significa que tudo é feito pelo Criador. É óbvio que tudo começa com o Criador; no entanto, é necessário que nos envolvamos no processo. No início de um trabalho espiritual e no final, a pessoa recebe ajuda de Cima, mas tudo depende dela.

É exatamente aqui que geralmente nos perdemos. Quando a pessoa está no ponto mais inferior da sua queda, ela não é capaz de sair disso sozinha. Sobre isso está escrito: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”. Mas se lhe for lançada uma corda salva-vidas, o resto depende dele (ele tem que agarrá-la sozinho). Ele é responsável quanto à possibilidade ou não de usar corretamente a oportunidade.

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 220: …‘Eu disse que vocês são todos anjos e filhos de Deus’, ou seja, no momento da recepção da Torá. E uma vez que vocês danificaram a si mesmos, ou seja, pecaram, vocês vão realmente morrer como humanos. Por isso, aquela serpente malévola que obscureceu o mundo não é capaz de comandar ninguém que se empenha na Torá.

Por estudarmos Cabalá, a Luz Superior nos levanta como um ímã, enquanto a serpente, o desejo egoísta que nos tira a vida, permanece abaixo e é incapaz de nos dominar. O homem se eleva acima da vida corpórea sem sequer sentir. Nós precisamos apenas desejar que a Luz nos modifique enquanto lemos O Zohar.

A Cabalá é uma sabedoria que explica tudo o que acontece no nosso mundo e todo o nosso caminho, mas se quisermos nos elevar acima dele, nós precisamos de uma força que nos eleve a um nível mais alto. A nossa mente e os nossos sentimentos não vão nos ajudar; nós temos que adquirir um novo desenvolvimento do nível superior. Nós somos incapazes de entender como é viver na espiritualidade, assim como uma rocha é incapaz de pensar como uma planta e um cachorro ou um gato é incapaz de entender como é ser humano; é a mesma coisa. É por isso que precisamos da Força Superior para realizar esta mudança dentro de nós. E nós vamos adquiri-la através do Zohar.

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Uma pergunta que eu recebi : Ao estudar O Livro do Zohar, será que eu aprenderei como obter uma conexão com a natureza global?

Minha Resposta: Não, você não aprenderá nada. No entanto, você despertará certa força sobre si mesmo, e essa força o influenciará e o transformará, e conectará todas as diferentes qualidades em você, em equivalência com a natureza. Na medida em que você se tornar parte integrante da natureza, assemelhar-se e unir-se à ela, você também entenderá tudo.

O entendimento vem depois de tudo, como resultado de todas as mudanças e unificações que você alcançar. No entanto, pela simples leitura do Livro de Zohar, você não entenderá nada. Você precisa ler O Zohar com a intenção de que ele o torne parte integrante da natureza, unindo você com toda a realidade.

À medida que você se unir a ele, você começará a sentir que faz parte de um todo, e a partir dessa sensação você já começará a entender. Isso é chamado de realização, a última etapa, que você alcança como resultado da unificação. Esta unificação com a natureza é chamada de “adesão com o Criador”.

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 41: Esses são os caminhos do Criador. Se Ele dá riqueza a uma pessoa, é para alimentar o mundo e para que se cumpram Seus mandamentos. Se ela os cumpre, mas se orgulha de sua riqueza, ela será golpeada, como está escrito: “A riqueza mantida para seu dono é par sua dor”.  

… Do mesmo modo, quando o Criador lhes deu a beleza do bem superior de Adão ha Rishon, Ele lhes deu para observar Seus mandamentos e fazer a Sua vontade. Eles não fizeram isso, mas estavam orgulhosos; e eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados.

Portanto, a pessoa que grita: “Por que o Criador me trata desta maneira!”, tem que compreender que ela mesma está provocando este dano. Nós mesmos provocamos nossos próprios golpes por não usarmos corretamente as oportunidades que o Criador nos dá a fim de crescermos. Nós tropeçamos sobre estas oportunidades, caímos, e então, basicamente, batemos em nós mesmos. É isso que O Zohar nos diz: “Eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados”.

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Os Cabalistas que viveram antes do autor de O Livro do Zohar, o Rabino Shimon Bar Yochai (Rashbi), realizaram correcções no sistema comum das almas num nível superior. O sistema do Rashbi está conectado a nós directamente, e por esta razão nós tratamos O Livro do Zohar como nossa fonte primária. Ao realizarem correcções no sistema das almas quebradas, os Cabalistas criaram conexões especiais nele, preparações para uma correcção geral. Elas revivem este sistema, trazendo Luz a ele através dos canais de correcção que eles estabeleceram interiormente.

Desta forma, nós agora podemos elevar-nos e corrigir-nos a nós mesmos dentro deste sistema. Ao se corrigir a si mesma, a alma não apenas se transforma; ela também causa correcções em todas as outras almas. Todavia, existem certas almas, como a alma do Rashbi, que desempenham um papel principal na correcção: elas completam uma fase especifica e preparam a fundação de todas as correcções que se seguem.

Parece-nos a nós que a alma corrigida é uma parte isolada do sistema. Contudo, isto é incorrecto. O sistema inteiro das almas é integro, como uma imagem holográfica, onde cada parte contém o quadro todo. Por outro lado, cada parte está presente em todo quadro, assim como em cada uma das suas partes. Eu sou parte do sistema das almas, o sistema inteiro está dentro de mim, e eu também estou incluído em cada parte do sistema.

A alma não é uma unidade do todo – ela está “dispersa” em todo sistema da criação. Com suas qualidades, ela penetra toda a Malchut do Mundo do Infinito. Isto é verdadeiro para cada um de nós. Quando cada pessoa complementa as demais, nós recebemos uma maior esfera de almas, onde o sistema do Rashbi age para fornecer a correcção à ela. É através deste sistema que recebemos a Luz que nos corrige e preenche.

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É um facto conhecido que quanto mais investigamos a literatura Bíblica da antiguidade, mais nos apercebemos que sua data tradicional está correcta. Os filósofos que fizeram afirmações infundadas de que O Livro do Zohar foi escrito no século XI na Espanha, ou até mais tarde durante a Idade média, recentemente tiveram de mudar e ceder a contragosto ao que está escrito no próprio O Zohar, de que ele foi escrito pelo Rabino Shimon Bar Yochai, no século II.

Uma discussão comum apoiando a versão mais moderna de O Zohar era de que o vocabulário usado no Zohar não aparecia no léxico até muito tempo depois do século II. Contudo, recentes investigações de textos da antiguidade, capacitados por novas tecnologias, lançam luzes sobre uma abundância de documentos escritos na antiga língua Aramaica.

Num relatório sobre esses achados (University of Chicago News), um dos investigadores deste Projecto do Arquivo da Fortificação de Persepolis no Instituto Oriental, a estudante de Aramaico Annalisa Azzoni, professora assistente na Divinity School da Universidade Vanderbilt, afirma: “Nós não temos muitos arquivos deste tamanho. Muito do que existe nestes textos é totalmente novo, mas isto também muda o que já sabíamos. Existem palavras que eu sei que foram usadas em dialectos posteriores, por exemplo, mas eu não sabia que elas tinham sido usadas nesta época ou neste lugar, na Pérsia de 500 a.C. Para um especialista em Aramaico, é uma descoberta bastante importante”.

Eu quero acreditar que no futuro próximo todos os preconceitos sobre a Cabalá desaparecerão e seremos capazes de a usar para melhorar o mundo.

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O Zohar, Capitulo “Pekudei (Contas),” Item 15: Quando o Criador disse a Moisés, “Faça o Tabernáculo”, Moisés ficou desnorteado; ele não sabia o que fazer até o Criador incisivamente lhe mostrar, como está escrito, “Veja e faça-os conforme seu padrão, que te está a ser mostrado a ti na montanha”. “No seu padrão” significa que o Criador mostrou a Moisés tudo na sua forma superior e espiritual, e cada uma das formas espirituais acima estava a fazer a sua forma similar à forma fictícia que foi feita abaixo, na terra. Foi assim que Moisés soube.

É nisto que consiste o nosso trabalho, pois o mundo espiritual não tem uma forma e nós não sabemos o que é a Luz Superior por si mesma. Esta noção não existe separadamente da criação. Nós podemos alcançar e defini-la apenas em relação a nós mesmos e através das nossas sensações. Contudo, as nossas sensações são imaginárias, porque sentimos sempre reacções a uma influência exterior. Nós nunca descobrimos o que está verdadeiramente a acontecer fora de nós, pois nós não nos conseguimos extrair a nós mesmos dos nossos sentidos perceptivos.

Acontece que a pessoa só pode percepcionar adequadamente conforme a similaridade das suas propriedades com as propriedades espirituais. Quando as propriedades do homem e do Criador coincidem, o homem revela o Criador conforme essa similaridade. Inicialmente, nós podemos apenas percepcionar a forma imaginária deste mundo. O nosso trabalho consiste de nos elevarmos acima dela e pedirmos que a forma Superior espiritual se revista nela. Assim que tenhamos estas duas formas, em que uma esteja confinada dentro da outra, nós iremos adquirir a percepção adequada do mundo.

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Uma pergunta que recebi: Quem é esse observador, que vê a realidade do Criador?

Minha Resposta: Ele é o desejo de receber. Este desejo é a quarta fase (Dalet) do seu desenvolvimento de quatro degraus, o qual tem a qualidade de ser capaz de ver a si mesmo de uma maneira diferente da do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo ou animal. Nesses níveis o desejo sente apenas a si mesmo, e vê todas as suas partes internas: a natureza inanimada, vegetativa e animal, e o ser humano neste mundo, de dentro de si mesmo.

O desejo de receber, que se desenvolveu até à quarta fase, tem outra parte, que é chamada “o ponto no coração” – uma “partícula do Criador acima” da qual ele pode também observar. Este ponto de observação é novo, e deste ponto, ele vê a si mesmo como se estivesse do lado do Criador.

É apenas necessário ver este ponto para lhe dar grande importância, energia e alcance. Tudo isto é executado ao extrair este ponto de dentro de si mesmo, “colando-o” aos outros.

Estes “outros” existem meramente na sua imaginação. Na realidade, nada existe fora da pessoa. Contudo, é assim que agora sentimos como consequência da quebra.

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O estudo do Zohar consiste em várias etapas. Para que a Luz nos afecte, precisamos retornar ao texto continuamente. A Luz realiza seu trabalho sem parar, e nós começamos a sentir o texto com uma melhor compreensão.

A nossa primeira reação interior marca o início da realização, e isso possibilita o início da nossa compreensão do texto. Afinal, quando lemos O Zohar pela primeira vez, é no sentido de criarmos a capacidade de perceber o Recipiente (Kli-vaso) dentro de nós.

A Luz não entra quando vem pela primeira vez, apenas cria o desejo pela Luz. Esse desejo não é considerado egoísta (mal), porque ele ainda não pode ser compreendido, já que não há Kli para ele. Somente a sua repetição é considerada mal; e a repetição cria uma impressão. É por isso que, por agora, nós só precisamos continuar a leitura e, mais tarde, teremos algo do que falar. De repente, impressões aparecerão dentro de nós, e a Luz Superior irá aparecer através do nevoeiro.

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