O Zohar influencia a alma mais do que qualquer outra coisa no mundo. Isso não significa que devemos descartar todos os outros livros e estudar só ele, mas seu efeito é mais poderoso do que qualquer outra coisa.

Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida são bons para a formação de si mesmo. Além disso, mais tarde, quando uma pessoa já estiver no nível espiritual, eles podem servir como instruções para a tomada de ações internas.

Quando você sentir “subidas e descidas””, entradas e saída” das Luzes da maneira que você pode senti-la fisicamente, desde então seu desejo ou receptor(kli) espiritual está pronto para a recepção e doação, para a entrada e saída da Luz, então você poderá trabalhar com o Talmud Eser Sefirot e a Árvore da Vida por realmente fazer as ações que descrevem.

Por outro lado, quando você trabalha com o Zohar, é feito através de um meio – a Luz Circundante. Esta composição se desenvolve o vaso da alma em geral, ao invés do que diz o versículo: “a alma de uma pessoa ensina.” Este último é quando você pode usar o Talmud Eser Sefirot e realizar as ações em prática.

Há um tempo de preparação para o nível futuro, e é para isso que o Zohar é principalmente destinado. Além disso, há um tempo para efetivar os níveis, o que é feito com a ajuda do Talmud Eser Sefirot.

Da 2a. parte da Lição Diária de 29/8/10 da Cabalá, o Zohar

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Pergunta: O que é a linha do meio? É uma tela?

Resposta: A linha do meio é a combinação correta dos desejos de recepção (Kelim) e as forças de doação. Eu primeiro preparo esses desejos, e só então peço ao Alto o poder da tela especificamente para estes desejos. Quando eu receber essa força, eu adquiro um vaso espiritual (Kli), que é chamado de linha média, onde eu sou capaz de realizar a ação de doação.

Antes de surgir a linha do meio, eu esclareço o que são as linhas da esquerda e da direita, o que significa atrair a Luz de cima para baixo, e como detê-las completamente através da restrição. Eu tenho de discernir o que significa afastar a Luz de baixo para cima, e até que ponto eu posso manifestar meu desejo a fim de criar a Luz Refletida que parte da Luz Direta irá revesti-la, e não simplesmente afastar a entrada do prazer como eu fiz durante a restrição (Tzimtzum).

Depois que todos estes esclarecimentos estiverem concluídos e eu me organizar com o melhor de minha capacidade, eu peço que a força do Alto crie um desejo autêntico, um vaso espiritual (Kli) com tudo o que preparei. Se eu me preparei corretamente, eu recebo a força Superior que responde ao meu pedido e une o desejo de doar e o desejo de receber prazer de ambas as direções, da esquerda e da direita. Ela testa e classifica o Kli. Eu peço que o Criador participe disso, pois que eu não sei como trabalhar.

Tão logo o Kli esteja pronto, ele fica “carimbado” com o “selo” do Alto, o qual é a garantia que ele não quebrará quando eu começar a usar. Além disso, eu continuo trabalhando na linha do meio e recebo a fim de doar, na fé acima da razão, enquanto que as minhas forças de doação estão trabalhando de baixo para cima e eu estou certo que isso continuará assim.

Estar na linha do meio é uma seqüência completa de ações. Existe a linha do meio nos estados de Katnut (pequenez), Ibur (concepção), Yenika (amamentação), e Mochin (amadurecimento). Em cada fase, e sem exceção, a fim de atingir a linha do meio, eu preciso da ajuda do Alto na avaliação, alinhamento, e fusão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 15/07/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai paraTi)“, item 4: As pessoas deveriam observar o trabalho do Criador. Afinal, as pessoas não sabem nem consideram sobre o que se sustenta o mundo e sobre o que elas mesmos se sustentam.

Sobre o que repousa o mundo? Ele repousa sobre o desejo. No que se baseiam as pessoas? Eles se baseiam no desejo. O Zohar fala dos tipos de desejos sobre os quais o mundo e nós repousamos e como podemos mudar esses desejos. Afinal, tudo o que acontece dentro do nosso desejo constrói a realidade que vivemos.

A nossa percepção do mundo depende de como nós mudamos nossos desejos. Em seu artigo “A Ocultação e a Revelação do Criador “, o Baal HaSulam escreve que nada muda fora de nós. E que depende exclusivamente de nós substituir a nossa percepção do mundo pela percepção do Mundo do Infinito.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/o7/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai por Ti)“, item 104: Quando Ruach sai deste mundo e entra na cova de Adam HaRishon e dos Patriarcas, eles lhe dão uma carta como sinal, e ela vai ao Jardim do Éden. Quando ela se aproxima, ela encontra ali o Querubin com a espada flamejante que gira em todas as direções. Se ela é recompensada, eles vêem a carta que é o sinal, abrem o portão, e ela entra. Se não, eles a afastam para fora.

Quando lemos O Zohar, nós devemos imaginar um desejo de doar maior ou menor, ou apenas o desejo de receber, ou seja, devemos vislumbrar mudanças na doação. Esse é todo o mundo espiritual. No entanto, essas variações contêm todas as tonalidades de cor e gradações das qualidades. Tudo o que nós lemos no Zohar é sobre as mudanças na qualidade de doação, a qual se manifesta assim em nossa percepção.

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O Livro do Zohar nos fala sobre o Mundo Superior, que nós revelamos interiormente. Tudo que é descrito neste livro ocorre dentro de nós. Na verdade, nós percebemos o nosso mundo da mesma maneira. A diferença entre os mundos ou as percepções é que nós percebemos o mundo de forma individual, dentro do nosso egoísmo, enquanto que o Mundo Superior é percebido coletivamente, dentro de nossas relações e da conexão entre nós.

A conexão através da doação mútua e do amor é chamada de alma, e o que nós percebemos nesta alma é chamado de mundo espiritual. Ao fazermos as correções em nós mesmos, nós corrigimos a conexão inicialmente quebrada (Kli) e, assim, revelamos diferentes qualidades da conexão que O Zohar fala. A conexão comum de todas as partes da alma ou da criação é chamada de Criador. Todo o mundo espiritual é composto de diferentes tipos de conexões, chamadas de Abraão, Isaac, Jacó, diferentes anjos, bem como objetos inanimados, vegetativos, animados e espirituais. Todos esses são revelados nas conexões.

Hoje nós percebemos o nosso mundo e pensamos que ele existe por si mesmo. No entanto, isso é uma ilusão. A verdade é que nós percebemos um tipo de conexão entre nós que chamamos por esse nome. O último e mais inferior dos níveis de conexão entre as partes da alma (as almas individuais) fornece a sensação de uma conexão ruim chamada “este mundo”. Quando nós alcançamos a conexão absoluta de todas as partes do universo, essa conexão é chamada de “Mundo do Infinito”, pois é uma conexão irrestrita, sem limites finitos. Ela existe, na verdade, além do tempo e do espaço.

Entre a conexão plena no Mundo do Infinito e a completa ausência de conexão neste mundo, existem cinco níveis de conexão ou cinco mundos chamados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Na verdade, existe apenas uma realidade que é o Mundo do Infinito, mas a nossa percepção dele depende de nossa atitude para com a conexão. Ela envolve: 1) egoísmo ou recepção, e 2) doação ou amor. A nossa vida é a sensação da qualidade da conexão entre as partes da realidade.

Se nós queremos revelar o verdadeiro mundo e compreender, alcançar, e apreciá-lo, nós devemos tentar ver a nós mesmos mais conectados ao ler O Livro do Zohar. Assim, nós começaremos a revelar uma maior conexão e o Mundo Superior. Este método de revelação do Mundo Superior é chamado de “Faremos e Ouviremos”(Naase ve Nishma).

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 18/08/10, O Zohar

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No Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá em frente),” itens 146-150: Ele disse: “Quando um homem for dormir na sua cama, sua alma vai partir dele e ir ao alto, como está escrito,” À noite, a minha alma anseia por Ti”…

Depois, ela anda e vagueia e eleva de acordo com seu grau.

Aquele Nefesh que foi recompensado com a elevação que  aparece diante do Rei e segue com o desejo de ser visto, um desejo sublime de ver o prazer do Rei e visitar o seu palácio. Este é um homem que sempre tem uma participação no próximo mundo.

O que é a alma (Nefesh)? Quando o desejo de se unir com os outros e sentir como através desta aspiração me conecto com desejos semelhantes deles, o lugar da nossa unificação e a unidade é chamada de “Nefesh” em relação a mim. Todo mundo pode se sentir de forma diferente, mas para mim Nefesh é a primeira etapa espiritual. Se eu conseguir mais tarde reforçar esta ligação apesar do meu egoísmo crescente e obstáculos, que podem atingir os níveis espirituais seguintes: Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Mas o lugar do meu primeiro contato, do meu desejo de unidade ocorrer, é chamado de Nefesh. [Leia mais →]

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para o Livro do Zohar

A correção das atitudes em um grupo de Cabalistas do amor por si mesmo ao amor aos outros só é possível com a ajuda da Força muito Superior que criou “a inclinação ao mal:” o nosso egoísmo. Somente esta força pode transformar a má inclinação para o bem, como está escrito: “Eu criei a má inclinação, e entreguei a Torá para a sua correção uma vez que a Luz que Reforma”, isto é, que nos une em amor.

Na verdade, até agora, existimos na realidade perfeita. Estamos firmemente ligados uns aos outros como partes de um corpo no amor mútuo e adesão com a Força Superior que nos criou e nos encheu com amor e abundância. Nós só precisamos despertar para o sentimento e a consciência desta realidade, da mesma forma como uma pessoa que está inconsciente tem que acordar para se sentir viva.

Esse despertar, a força de ressurreição da Luz que Reforma, pode ser sentida apenas quando ficamos juntos. No grupo, tentamos ser unidos com o amor entre nós e superar as nossas emoções egoístas instintivas. Juntos, podemos ler o livro do Zohar.

Este livro fala sobre a unidade entre nós e nosso estado corrigido da existência. Portanto, a nossa leitura coletiva do Livro do Zohar, com a intenção de atingir a unidade e desperta a Luz que nos traz de volta do esquecimento. Aos poucos, começamos a sentir a conexão e dentro dela, o Criador. Ao fazer isso, nós conseguimos concretização da essência da Ciência da Cabala: a revelação do Criador para os seres criados.

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó Viveu)”, item 24: O terceiro exílio é o longo exílio em que estamos, o qual corresponde a 100 anos na vida de Jacó em relação aos quarenta (anos) do exílio na Babilônia.

Nós não devemos ver esta história como uma recontagem histórica. Não existe tal coisa como a história. A realidade que nós pensamos viver transparece em nós como figuras imaginárias: ela se revela dentro do nosso desejo (Kli).

Tudo o que nós devemos fazer é corrigir o programa da nossa percepção. À medida que fizermos isso, nós sentiremos a verdadeira realidade através das nossas próprias propriedades (que são semelhantes ao Criador que as cria).

É por isso que nós temos que tratar as narrativas do Zohar como um convite para revelar tudo o que ele descreve desde dentro, em nossas sensações e consciência, em nossas mentes e corações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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Trechos do meu futuro livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

A fim de preparar-nos para o desenvolvimento espiritual, o Criador despertou duas sensações em nós. A primeira é o vazio deste mundo, e a segunda é a aspiração de atingir a fonte da vida, o despertar do “ponto no coração”. O ponto no coração, como uma carga em um campo elétrico, leva-nos a um lugar onde podemos dar-lhe sustento e realização. Este lugar é o grupo.

Na verdade,nós podemos ver como as pessoas em quem o ponto no coração desperta são atraídas uma a outra, naturalmente. É sempre assim na sociedade humana, onde pessoas com desejos semelhantes aproximam-se umas das outras e se reúnem em grupos. O grupo é um lugar onde as pessoas percebem a conexão com o seu próximo em um nível prático, baseado em novos princípios de amor e união, ao invés do ódio e do isolamento.

Portanto, o trabalho em grupo é necessário e obrigatório, a fim de se alcançar a revelação do Criador. Ele permite que a pessoa realmente avalie sua atitude em relação ao próximo e não caia em ilusões no que diz respeito à espiritualidade ou sua conexão pessoal com o Criador. Afinal, o Criador é a qualidade de amor e doação que habita na nossa conexão corrigida.

Tais grupos têm sido sempre criados ao longo da história humana. Ao mudar suas relações no grupo para a doação mútua e o amor, as pessoas criaram as condições necessárias para a percepção do Alto, a verdadeira realidade. A leitura dos livros que elas escreveram sobre o mundo que revelaram nos permite adquirir a enorme experiência acumulada por elas e compreender a forma de alcançar uma nova vida pelo caminho mais curto e eficaz.

Tal grupo é chamado grupo de Cabalistas. Seu objetivo é unir-se entre si no espírito do que está escrito na Torá: “Como um homem com um só coração”,”Não faça ao outro o que é odiado por você” e “Amarás o próximo como a ti mesmo”. Dessa forma, eles se corrigirem e alcançam a  equivalência com o Criador.

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A única oportunidade de se estar em conexão com a Força Superior que nos corrige é ler O Livro do Zohar. Certamente, os outros livros também ajudam, mas O Zohar tem a maior força para nos conectar.

Se pudéssemos manter a intenção correta por um longo período de tempo, nós leríamos O Zohar com mais frequência. De fato, ainda somos incapazes de manter a intenção correta por mais de 45 minutos. Durante esses 45 minutos, porém, nós precisamos nos concentrar no que exatamente desejamos dele e em como imaginamos nosso estado futuro descrito pelo Zohar. Isso é muito importante.

No nosso mundo uma criança tira exemplo dos adultos, desejando ser semelhante a eles em tudo o que vê. Nada mais é importante para ela. Ela não tem entendimento, alcance ou nada mais e somente repete os exemplos que os adultos mostram para ela.

Da mesma forma, devemos desejar sentir a realidade da qual O Zohar nos fala e imaginar que tudo é a conexão entre nós. O Zohar constantemente descreve a conexão entre nós: Zeir Anpin, Malchut, as três linhas, limitações, etc.. Nós revelamos tudo isso entre nós uma vez que nossos desejos mútuos são o único “lugar” onde a revelação pode acontecer. Assim, não precisamos nada exceto um forte desejo mútuo para que a Luz venha e se revele na conexão entre nós. Todos esses fenômenos sobre os quais lemos no Zohar são para serem encontrados lá.

A ação em si mesma é bem simples, mas não é fácil de cumprir. Toma tempo para alcançar um estado no qual eu me sento frente ao livro, imagino que ele está falando sobre a conexão entre nós, e nele, eu revelo todas essas palavras e ações. Tudo está na conexão entre nós; é onde o Criador é revelado.

É bem difícil combinar tudo isso, mas quando você alcança isso, o desejo de revelar a conexão entre todos se torna o único link com a Força Superior. E você não tem outros meios com exceção do Livro do Zohar que descreve os estados que você irá revelar.

Então, como um bebê que aspira ser como um adulto, você deseja a revelação e aspira por ela com toda sua força.

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