Não temos que corrigir os nossos desejos atuais em relação aos níveis inanimado, vegetativo, e animal da natureza diretamente. Como Baal HaSulam diz, eles acompanham a subida ao nível da fala e são corrigidos com ele.

Pergunta: O que temos que fazer agora, durante o período de preparação, enquanto o nível do discurso não foi revelado a nós ainda?

Resposta: O trabalho durante o período de preparação é muito simples, uma conexão com a grandeza do objetivo. Isso é chamado de “Israel, o Criador, e a Torá são um.” Eu me conecto com os amigos e juntos, trabalhamos no reconhecimento da grandeza do objetivo. A fim de fazer isso, precisamos do estudo, disseminação e tudo o que fazemos em geral é isso. O que é importante é conectar para atingir o que acreditamos ser o objetivo superior e isso é tudo.

O que é mais, o objetivo não é externo a nós, mas dentro da conexão entre nós. Portanto, estamos constantemente trabalhando sobre a qualidade da ligação de modo que ela seja tão pura quanto possível. [Leia mais →]

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Pergunta: Se eu sinceramente responder a pergunta “O que é que eu quero”, a resposta que surge em meu coração está ” Sentir-se bem”.  Eu tento mudar esse desejo através da mente e dizer que eu quero trazer contentamento ao Criador, mas na próxima lição meu desejo real é mais uma vez para se sentir bem. Como posso sair deste sentimento? Como posso chegar ao verdadeiro desejo espiritual?

Resposta: Se uma pessoa se lembra que ele está dizendo: “Eu quero trazer contentamento ao Criador”, já que de outra forma eae não vai conseguir, não vai ajudar. O Criador não aprecia isso, se eu só estou dizendo que eu quero trazê-lo contentamento.

Eu só posso trazer contentamento ao Criador por ações e não por palavras vazias, pelo ato de conexão. Assim eu trago contentamento ao Criador, revelando-Lo. Eu só posso revelá-Lo somente no nosso vaso coletivo em que estamos todos unidos. Mas, a fim de me conectar com os outros, eu tenho que sair e tentar me conectar com eles. Por isso, quero trazer o contentamento ao Criador, porque então Ele pode ser revelado.

Todo esse sistema de doação mútua pode ser revelado e isso é chamado de revelação do Criador para a criatura. Isso é chamado de trazer contentamento ao Criador. Eu não faço por palavras, mas por ações, dando-lhe um lugar para Ele ser revelado.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12 , O Livro do Zohar

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Nas notícias (do MIT Notícias ): “Para ajudar a promover a paz no Oriente Médio, muitas organizações têm estabelecido “campos de paz” ou programas similares de resolução de conflitos que trazem israelenses e palestinos juntos para promover uma maior compreensão do grupo oposto.

“Uma característica comum desses programas é a oportunidade para que os membros de cada grupo compartilhem histórias sobre suas vidas com os membros do outro grupo. Agora, um novo estudo de neurocientistas do MIT mostra que os benefícios deste intercâmbio é muito maior quando os membros do grupo de menor poder compartilha suas histórias com o grupo tradicionalmente dominante do que quando ocorre o inverso”

“A descoberta, publicada no Jornal Experimental de Psicologia Social apóia a idéia de que para o grupo sem poder, a maior barreira para a reconciliação é a crença de que as suas preocupações estão sendo ignoradas, diz Rebecca Saxe, autor sênior do estudo. …” [Leia mais →]

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Uma pessoa chega à sabedoria da Cabala com uma pergunta muito pessoal sobre o significado de sua vida. Ela quer saber sobre si mesma e como viver para o que está acontecendo no mundo em torno dela, e que tem a fazer, a fim de entender o que está acontecendo e gerir o seu destino por si mesma. É muito difícil para uma pessoa ligar as respostas a estas questões, que são tão pessoais e íntimas e que vêm de seu ponto mais interno, com os outros.

Parece que uma coisa contradiz a outra: de um lado, está o meu ponto interno no qual eu quero descobrir o segredo da minha vida e, do outro lado, está a sociedade e toda a humanidade.

Eu poderia aceitar a ideia de que eu preciso me conectar com a natureza, mas é difícil aceitar o fato de que, para fazer isso eu tenho que me ligar com algum grupo de pessoas e de estar tão fortemente ligado a eles, uma conexão que não posso suportar, sentir que são as pessoas mais próximas e queridas para mim.

Eu tenho que trabalhar nisto acima dos meus sentimentos e minha mente, acima de todos os meus padrões anteriores. Claro, parece muito distante e incerto, mas temos que entender que é graças a isso que a entrada para o mundo espiritual é revelada a mim: é através do amor dos outros, que é tão distante, de ódio, e do lado oposto a tudo o que eu quero.

Para mim não há nada mais desagradável e repugnante do que a necessidade de me conectar com outras pessoas acima do meu desejo, servi-los, e, ao mesmo tempo, saber que toda a recompensa vai para eles e não para mim, que eles terão tudo. Eu e meu coração também estaremos com eles! Aqui, onde estou, haverá apenas o meu ego vazio.

É muito difícil de entender isso, mas estudando e trabalhando em nós mesmos, aos poucos começamos a perceber este princípio. Há uma lógica interna que está escondida em uma coisa que é mais odiosa, distante e sem sentido no nosso mundo, e isso é o que representa o mundo espiritual para nós. Através dela, através da abertura que aparece de repente na parede, podemos atravessar a Machsom (barreira) que separa o mundo espiritual deste mundo.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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É preciso um tempo muito longo até que contra todos os desejos e as rejeições o indivíduo possa se convencer a si próprio de que é essencial estabelecer uma relação com os amigos. É preciso muito tempo até que este clarifique tudo isto e se convença a si próprio, depois de muitas subidas e descidas.

Aos poucos, aprendendo com todos os estados e ações que ele tem passado, verificando-se, este começa a entender o que é bom e o que é mau para ele. Primeiro, ele pensava que era bom quando tinha sentimentos novos, entendia e sentia mais, pensando que era respeitado e poderoso. Agora ele começa gradualmente a entender que todas essas sensações agradáveis não indicam de fato o seu progresso espiritual. Pelo contrário, eles indicam que uma pessoa está se afogando mais e mais profundamente em seu ego, no seu desejo de receber, na questão da criação.

Primeiro, o indivíduo pensa que o seu avanço depende de estudar a teoria, em conhecer o material. Ele atravessa os livros desejando compreendê-los, acreditando que através deles ele será capaz de se aproximar do objetivo. Então ele corre para disseminar esse conhecimento, com a esperança de receber uma recompensa pelos seus esforços. Ele tenta romper através de diferentes direções, girando em torno de um ponto central: o amor pelo outro.

Ele alcança-o somente quando ele não tem outra escolha, e está em total desespero de nada alcançar por si mesmo. Como resultado de todas essas ações a Luz ilumina-o, e ele começa a entender e a sentir que a entrada para o mundo espiritual abre-se apenas quando o seu coração se conecta com o coração do amigo.

Através deste ponto de conexão, onde os corações entram em contato, eu saio do meu coração e penetro no coração do amigo, de modo que no coração do amigo eu vou descobrir o meu mundo espiritual. Isto é o que cada um de nós faz em relação aos amigos.

É preciso um longo período de tempo para fazer isso, uma vez que tem de ser no coração e não na mente. A mente se torna apenas uma ferramenta externa. Assim, uma pessoa avança na direção certa e descobre o estado mais distante e odioso de todos os estados neste mundo.

Anteriormente, ele não podia sequer imaginar que este é o objetivo da vida. Mas isso é ao que ele tem de chegar, que o objetivo de sua vida será a conexão dos corações de todas as pessoas no mundo em um só coração.

Temos que ter paciência com nós mesmos e com os amigos que passam por diferentes estados externos. Todos precisam do seu próprio tempo e forma de desenvolvimento até que ele finalmente descobre que não há outro trabalho senão o amor de amigos.

Quanto mais tempo tu levares neste processo, mais sucesso terás. As pessoas que pensam que eles podem iniciar este trabalho imediatamente normalmente esgotam-se rapidamente. Esse reconhecimento requer um período de adaptação, um tempo para que todos os outros tipos de trabalho “secarem”, para que a partir de toda a sua experiência e todos os seus esforços uma pessoa se sinta desesperada. Então, com a ajuda da Luz que Reforma ele vai entender e sentir que nada irá ajudá-lo salvo a conexão. Isto é quando o seu trabalho começa no lugar certo.

Uma vez que estamos conectados em uma rede geral com todas as pessoas do mundo, passamos esse sentimento e essa compreensão para todos. Assim, o mundo começa a falar sobre a necessidade de conexões mais fortes entre as pessoas, que poderão salvar a humanidade. Quanto mais trabalharmos em nós mesmos e maiores esforços fizermos, mais Luz atrairemos sobre nós próprios, de acordo com a lei de equivalência de forma que também se derrama nos vasos externos, em toda a humanidade e por isso esta ideia atinge todos.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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Por favor, saibam que se vocês forem sozinhos, vocês nunca vão ter as forças necessárias. O mesmo caminho que é possível atravessar em um ano levará 15 anos para atravessar, e, no final, vocês não vão chegar a nenhum resultado, exceto reconhecer que precisam do grupo.

No entanto, se eu trabalhar corretamente com o grupo, sempre que houver uma descida, ele irá me despertar. E não necessariamente através de métodos físicos óbvios, mas isso vai vir de cima, como um despertar interno, depois que me juntei à conexão com o grupo. No momento em que sou capaz disso, eu constantemente penso nisso: Como posso alcançar a conexão onde há o meu lugar exato, no qual eu me incluo como num “quebra-cabeça”? Eu quero sentir o meu lugar neste quebra-cabeça e constantemente pensar nisso, apenas na conexão. Afinal, este é o lugar com o qual eu associo a futura revelação do Criador, que nos conecta.

Se eu investir constantemente meus esforços nisso, não há como eu cair e ficar sem forças. Meus amigos vão me ajudar.

Imagine que, como um elemento de um mecanismo, eu sou a parte que está incluída num sistema. Eu sempre insiro essa força dentro deste sistema, o desejo de se conectar, ao despertar os outros. E, em certo momento, eu morro; neste elemento, o ego de repente cresceu, e não pode mais fazer nada, ficando parado como um carro com um pneu furado. Depois, na medida em que eu “inflei” os outros, eles agora começam a trabalhar em mim.

Em nosso corpo os processos são os mesmos; todo o tempo há subidas e descidas, contrações e expansões, absorção e emissão de várias substâncias em diferentes sistemas. Assim, o corpo age constantemente, e isso se chama “estar vivo”.

Viver significa que há um tempo para dar e um tempo para receber. Esta é a forma como cada célula do corpo funciona, grande ou pequena. Se eu não fizer isso, não haverá qualquer tipo de vida. Eu posso receber o despertar de cima, mas apenas para despertar a mim mesmo e fazer com que eu volte novamente a trabalhar com o ambiente. O ambiente é como uma bateria para os meus esforços, que, depois, voltar para mim.

Primeiro, eu preciso fazer tudo ao meu alcance. Eu não posso dizer que agora estou numa descida e esperar até que o grupo me dê forças. De qualquer forma, eu preciso me esforçar de acordo com a quantidade de força que me resta, e depois começar a receber as forças dos amigos. Eu só não posso cair em seus braços com antecedência.

Vocês vão ser convencidos de sua experiência que trabalha especificamente neste caminho, e enormes acumulações de força serão reveladas a vocês. Tomem o quanto quiserem. É como em uma longa corrida, quando suas forças se foram, mas vocês continuam a correr de qualquer maneira, e depois passam o ponto crítico, quando recebem um segundo fôlego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal do HaSulam

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Hoje nós queremos criar uma união ainda maior entre nós. O período de preparação, que durou alguns anos, acabou. No passado nós não levaríamos esse desafio a sério. Hoje as condições externas do mundo, as condições internas em Israel, as condições internas no grupo e as condições internas em todos são, de certa forma, adequadas para “mudar para uma velocidade mais alta”. Chegou a hora.

Pergunta: Nós já começamos esta aceleração?

Resposta: Algumas pessoas ainda estão em “ponto morto”, enquanto outras estão avançando conosco. Cada um determina com que velocidade avança por si mesmo.

Pergunta: Pode uma pessoa medi-la?

Resposta: Ela não pode medi-la; no entanto, tudo está em suas mãos. Quanto ela está unida com o grupo, com o professor, com nossas ações comuns? Algumas pessoas ainda estão dormindo, enquanto outras colocam todos os seus esforços para entrar no processo, e no dia a dia sentem os “extras”. Tudo depende do grau de concordância com este processo contra o desejo da pessoa. Assim, não olhe para as brechas dentro de si mesmo, mas em vez disso, você deve agir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/2012 – Talmud Eser Sefirot

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A correção não pode ser feita de uma só vez; ela é feita de forma gradual, passo a passo, uma vez que se trata das Reshimot (reminiscências) que permaneceram após a quebra. É a correção dos vasos quebrados, onde cada um deve ser primeiro esclarecido. Antes disso, deve haver o esclarecimento do primeiro vaso, a fim de construir o próximo grande vaso acima dele e, em seguida, o próximo vaso, que é ainda maior.

Isso porque tudo está destruído, e a destruição só pode ser corrigida em pequenas partes, cada parte individualmente de acordo com seu nível de quebra. Toda a estrutura espiritual é feita de vasos discretos que são conectados por tantos laços que se tornam um sistema integral analógico.

É como a água que é feita de gotas separadas, cada uma delas está conectada não apenas às gotas próximas a si, mas à todas as outras gotas, e não por meio de outras gotas, mas diretamente. Se você está no mundo de Atzilut, você está diretamente ligado a Moisés e ao Rabi Shimon.

Portanto, há uma diferença na forma como os vasos são corrigidos após a quebra. Parece que nós estamos conectados com alguns amigos por acaso, juntando algum sistema espiritual e alguma Luz. Mas com isso, nós ativamos um número infinito de laços. Assim, a correção é gradual, uma vez que requer nossos esclarecimentos. 

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós temos que examinar quais as condições e regras e que tipos de conexão devem existir entre nós, para que sintamos de modo geral a conexão mútua como um sistema espiritual. Neste sistema todos se anulam a si mesmos e se conectam com os outros, incorporando-se em seus desejos e impressões, seus pensamentos e objetivos, como se fossem os seus mesmos.

Todos mudam e anulam seu desejo; ele se torna sem forma. “Pessoalmente, eu não preciso de nada. Quero receber os seus desejos e satisfazê-los para você”. Isso significa que estou “vestido” na forma de doação como num novo traje. Meu desejo torna-se matéria-prima, uma massa disforme. Ele tem poder e potencial, mas agora você está me guiando para onde você quer, para o que é bom para você.

Este é um “servo de Deus”; uma pessoa que se dedica ao serviço da doação. Isso nos permite estar mutuamente conectados uns com os outros na rede espiritual onde todos realizam apenas o desejo dos outros.

Então eu descubro que estes não são desejos estranhos. Assim, eu começo a sair de mim mesmo, e imediatamente sinto que há apenas um desejo mútuo coletivo e geral.

Acontece que o sistema é harmonioso, e este desejo especial não é exclusivo da “perna” ou o do “braço”, ou qualquer parte que eu imaginava, mas do todo. Eu descubro que o sistema tem uma mente, uma parte interna. Eu o descubro e recebo instruções dele através de todo o sistema e me conecto a ele numa conexão inversa.

Esta é a conexão com o Criador, mas ela vem depois de eu sentir o “corpo” geral, a harmonia geral da doação mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Escritos do Rabash

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Tudo é muito simples: o Criador é revelado na conexão entre nós. Portanto, eu deveria procurar durante todo o dia onde posso trabalhar na conexão entre nós. Onde estão os fios que posso esticar a fim de nos conectar? Entre quem eles deveriam ser esticados, entre quais desejos? Como devo conectar todos, e por quê? Qual é o trabalho que tenho que fazer?

Diz-se que o Criador é revelado na conexão entre nós. Se há dez pessoas, é o suficiente. Nós só temos que nos conectar, e Ele será revelado. Porém, será que eu dei algum passo concreto em direção à conexão? Nós só falamos da conexão, e o Criador não é revelado. Então, o que devemos fazer? Continuem até que o Criador seja revelado.

É uma lei! Ele certamente vai ser revelado assim que a correta necessidade por uma conexão compatível com Ele surja e seja suficiente para o primeiro nível da revelação: Nefesh de Nefesh. Ou vamos revelar a relação oposta, o oposto de Nefesh de Nefesh. Assim, nós temos uma indicação de que o desejo de se conectar ocorreu e foi revelado de forma oposta, e vamos gritar para que o Criador nos corrija.

Este protesto surge automaticamente, uma vez que uma ação leva a outra. Portanto, quando nós clamarmos, o Criador corrigirá a conexão entre nós e será revelado. A parte quebrada será revelada a nós na forma mais grosseira de separação entre dez pessoas. Então, nós vamos descobrir uma quebra cada vez mais delicada.

Primeiro, nós descobrimos a quebra na sua forma mais primitiva: 10 partes grandes de egoísmo, opostas uma a outra tentando arrancar uma a outra em pedaços com seus dentes, em vez de conectar, e agarrando com seus dentes, como engrenagens. Então nós pedimos pela correção e nos conectamos mais grosseiramente, e assim a Luz de Nefesh de Nefesh é revelada. Esta já é a revelação do Criador à criatura.

Esta é uma forma muito grosseira de conexão, que somos capazes de realizar no momento, 1/125 da conexão. Em seguida, a mesma coisa ocorre, mas a resolução é maior. Há as mesmas 10 Sefirot, mas nós penetramos mais profundamente nelas, descobrindo mais e mais partes individuais.

O principal é descobrir as dez primeiras Sefirot, o primeiro nível, porque é assim que você nasce e assume uma forma espiritual. Então, desta forma, você já começa a melhorar. A parte mais difícil é superar o primeiro nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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