Pergunta: Além da Luz como a força que corrige, como nós nos diferenciamos de outras organizações que reconhecem a unificação como o único meio de salvar a humanidade?

Resposta: Não nos diferenciamos. Além disso, por que não colaborar com essas organizações? Se elas de fato desejam unir as pessoas, nós podemos entrar em contato com elas.

Se um ou outro grupo, seja ele religioso, secular ou internacional, segue a direção da unificação, mesmo se for por uma meta de curto prazo, e se não for uma manobra de distração da parte dele, mas um verdadeiro objetivo, nos estamos definitivamente com ele. Já é um avanço que eles almejem à unificação. 

Eu não sei se tais organizações existem. Aquelas que eu tenho visto fazem negócios para ganhar dinheiro atrás de uma bela fachada. Mas, se existe alguma, nós ficaremos felizes de cooperar, uma vez que a união sustenta o sucesso do mundo, especialmente durante o tempo de uma crise crescente. Não há problema em unificar nossas forças com aqueles que já percebem qual é a solução.

No seu tempo, o Baal HaSulam foi à Polônia para se juntar ao proletariado que se ergueu numa aspiração em alcançar a união, o socialismo e o comunismo. Através disso, ele queria testar se havia uma chance de corrigí-los, de redirecioná-los um pouco para que assim a solidariedade deles fosse autêntica. Você não pensa realmente que ele levou os trabalhos do Ari consigo para estudar com os trabalhadores das fábricas, pensa? Obviamente, não. Ele também não tentou pedir que eles seguissem a Torá e os mandamentos no nível material.

Então,por que ele foi? O que ele pensou ao encontrar pessoas tão contrárias à imagem de um judeu religioso? Ele queria explicar a eles um pouco mais, dar a eles sua força para que o desejo deles de união tivesse uma forma mais correta, pelo menos num certo grau.

Sua viagem à Polônia desde Jerusalém é um exemplo que nós ainda não compreendemos. Nós vemos o Baal HaSulam como um ingênuo, uma vez que nós não vemos o aspecto espiritual nisso. Havia uma oportunidade lá, sem levar em consideração que ele não conseguiu o que queria. Mas, a força superior faz seus próprios cálculos a esse respeito. Ele foi lá porque havia uma chance real de sucesso.

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Ao restringir-me para cuidar do próximo, eu não estarei secretamente me preocupando nem um pouco com o meu próprio bem-estar. Eu simplesmente não pensarei em mim. Esta é a correção que a Luz realiza em mim. Este é o significado de elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição, e adquir a qualidade de doação. Tudo isso é o resultado da influência da Luz.

Meu cuidado para com o próximo não está de modo algum conectado a qualquer detalhe material. Eu continuo comendo, bebendo e fornecendo todas as minhas necessidades. É tudo em relação ao meu desejo, minha atitude interior para com a ação.

Por exemplo, digamos que eu realmente queira ajudar uma pessoa doente. Eu quero alimentá-la e dar-lhe de beber, mas os médicos não permitem nada a ela além de um pequeno pedaço de pão e uma xícara de chá. Mesmo que eu queira lhe dar um prato rico e requintado, e tenha a oportunidade de fazer isso, eu estou limitado.

Acontece que tudo está relacionado à intenção. Nós não construímos as relações e a garantia mútua entre nós numa base artificial. É por isso que nos parece impossível alcançar a doação e a união, que é impossível deixar de me preocupar comigo mesmo e pensar apenas no próximo, sem me preocupar inclusive com as necessidades vitais. Elas são fornecidas a mim pelos outros, de modo que eu possa simplesmente prover a mim mesmo. Através de sua garantia,  eles cuidam de minhas necessidades materiais, bem como cuidam de todo o meu êxito espiritual.

Tudo isso tem que ser construído corretamente. Quem são os amigos? Eles estão recebendo desejos que são corrigidos pela Luz que corrige. Nada aqui é feito por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser feitos para atrair a Luz, que virá e nos corrigirá. É engraçado pensar que nós agiremos em prol da doação por nossa própria vontade. Será que uma pessoa pode realmente saltar acima de sua própria cabeça?

O nosso problema é que não visamos a Luz em todas as nossas ações. Nós pensamos que a ação em si trará o resultado: que vamos nos abraçar e começar a amar o próximo. Mas isso não vai acontecer. Nós devemos nos abraçar com a intenção que, em virtude disso, a Luz virá e nos unirá no abraço interno. Tudo é realizado por meio da Luz que corrige. Nós nos esqueçamos do componente mais importante, da única força que age na realidade.

Parece-nos que é muito difícil e irrealista conectar a garantia mútua, a união, a adesão, o próximo, a doação, e a necessidade vital em uma só coisa, de modo que eles se tornem um único vaso para revelar a doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a única razão para isso é que nós não evocamos a Força que construirá este estado para nós. De forma errada, nós esperamos criá-la por nós mesmos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/07/11, Matan Torah

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Pergunta: O egoísmo, com sagacidade e inventividade, descreve vários quadros diante de mim. Como eu posso discriminar a mentira neles, que parece amor pelos outros? Afinal, todos os tipos de religiões e métodos também falam de amor.

Resposta: No nosso mundo, o “amor ao próximo” é um jogo simples e primitivo de pequenos egoístas. Será que você realmente consegue encontrar o verdadeiro e sublime amor ao próximo em qualquer lugar, que seja realmente praticado de forma contínua?

Na verdade, as pessoas criam diversos assentamentos para viver em amor umas com as outras: existe uma vila assim na Itália, uma na Índia, e uma cidade inteira na Ásia. Mas, se você olhar um pouco mais de perto, você verá que elas ainda são as mesmas egoístas, que só decidiram introduzir costumes sociais mais confortáveis. Isso é mais confortável e prazeroso para elas, e assim elas se uniram para tornar suas vidas mais agradáveis.

Anteriormente, os Kibbutzim (plural de Kibbutz) floresceram em Israel – assentamentos agrícolas de propriedade coletiva, semelhante a uma fazenda coletiva. As pessoas decidiram que era compensador para elas viver juntas, porque isso lhes trazia mais benefício. “Vamos abrir mão de certo egoísmo e, então, nos sentiremos bem”. Tudo está claro sobre isso, mas será que isso é realmente altruísmo?

A humanidade supõe que dar ao próximo torna a pessoa uma altruísta. Porém, as pessoas que são um pouco mais informadas sobre a natureza humana, ou que estudam a ciência da Cabalá, sabem que qualquer doação tem que vir com um lucro. Não importa ao que a pessoa esteja renunciando, você consegue descobrir o que ela está ganhando com isso. Mesmo que o lucro esteja oculto, ele está definitivamente presente.

Por exemplo: eu quero viver em um Kibutz porque isso remove minhas preocupações sobre como organizar a minha vida. Isso não é um benefício? Eu não tenho preocupações. Eu simplesmente faço o que me dizem para fazer. Mas, o desenvolvimento segue seu curso e com o tempo os Kibbutzim se tornaram superados. Como um todo, esses tipos de comunidades não têm futuro.

Nós já percebemos que todas as formas de interconexão entre as pessoas devem mudar, devido ao egoísmo que cresce nelas. Mudanças continuam acontecendo, e essa dinâmica interna tem que acontecer de alguma forma ou então haverá uma explosão.

Isso aconteceu durante o curso da história com várias religiões, crenças e métodos. Hoje, eles estão passando por uma explosão mundial porque o homem começou a buscar novamente. Ele está conduzindo a revisão final: será que esses métodos podem oferecer algo real?

Depois dessa análise essas práticas cairão pela última vez. Afinal, hoje nós as verificamos em relação ao mecanismo integral que a natureza coloca diante de nós. Nós nunca tivemos esse critério. As pessoas estão mais uma vez virando a página de toda sorte de práticas, confissões, e ensinamentos místicos, tentando entender: será que eles podem nos ajudar no novo mundo integral?

Esse processo vai levar pouco tempo e chegará rapidamente ao final com todas as expectativas se estraçalhando. Todos verão que não tem sentido esperar ajuda deles. Qualquer assunto que for checado irá persistir por alguns anos no máximo, quando então irá revelar sua inadequação.

Afinal, se você não muda a natureza do homem, para que ela se integre nele como a própria natureza, então nenhuma receita irá ajudá-lo. O único método que torna o homem global, integral e unido com os outros é o método de atrair a Luz que corrige, a ciência da Cabalá. Cada pessoa só precisa receber a oportunidade de perceber seu mal. Então, todos os meios e suas combinações se tornarão impotentes, e todo esse negócio de truques “espirituais” acabarão não existindo.

O homem não será capaz de se acalmar, porque o mundo mudou e o problema não é mais como se acalmar, mas um ”conflito de interesses”. Ninguém será capaz de sobreviver no sistema integral sem se tornar adequado a ele.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Matan Torah

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Pergunta: Ultimamente se sente que o Kli mundial está trabalhando num único desejo. Uma vez, Rabash o aconselhou a fazer um ataque a partir desse estado. O que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho, nossos hábitos do passado. Eu tenho que me elevar acima de todos esses cálculos.

A coisa mais importante é dissolver-se entre os amigos, com a intenção de incluir-se no grupo. Eu quero estar lá o tempo todo. Eu quero perder minha mente e sentimento pessoal e adquirir a mente e o sentimento de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles pelo meu próprio desejo.

Isto significa adquirir o vaso da garantia mútua.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Matan Torah

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Talmud Eser Sefirot, Parte 1, “Tabela de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”, Pergunta 43: O que é a separação?

Dois níveis, sem qualquer Tzura Hishtavut (equivalência de forma) de qualquer lado, são considerados completamente separados um do outro.

Nossos desejos são como dois círculos: eles podem coincidir completamente, sobrepondo-se um ao outro e tornando-se assim um círculo. Ou eles podem sobrepor-se e estar parcialmente um dentro do outro. Ou eles podem entrar em contato um com o outro em um ponto, o seu desejo comum.

A separação total significa que não temos uma única qualidade ou desejo comum. Isto é, o primeiro não é semelhante ao segundo de forma alguma e não conseguimos alcançar qualquer forma de doação com o outro que nos permita estar um dentro do outro.

Se eu não pego um único desejo de você a fim de doar a você, e você não pega um único desejo de mim para doar para mim, então nós não nos tocamos e estamos completamente separados.

Se pelo menos um desejo de doar de um para o outro surge entre nós, então já existe contato entre nós. E se há vários desejos assim, então já estamos parcialmente um dentro do outro: eu estou dentre dos seus desejos e você está dentro dos meus.

É assim que nós avançamos até que você pega os meus desejos e eu pego todos os seus, e através deles podemos doar um ao outro: eu dou tudo para você e você para mim. Isso é chamado de adesão.

Essas definições do Talmud Eser Sefirot são extraordinariamente importantes. Memorize-as mecanicamente, porque isso também é útil. Mais tarde, ao percebê-las no nível dos sentimentos e do inteleto, tente gradualmente unir a mente e o sentimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que os cientistas modernos não estão descobrindo a essência do que está acontecendo?

Resposta: Pelo contrário, eles estão gradualmente descobrindo a essência. Muitas pessoas já estão descobrindo e escrevendo que a sociedade humana deve se esforçar para se unir. Está escrito: “Acredite na sabedoria das nações”. Elas têm conhecimento e vêem que a união é realmente necessária. Nós simplesmente não temos outra escolha. As pessoas podem ver isso com seus próprios olhos, mesmo sem estar no caminho espiritual, sem adquirir o método de correção.

Além disso, elas gritarão bem alto sobre a necessidade de se unir. Nós só devemos incentivar este processo com todas as nossas forças.

Mas a coisa mais importante que será exigida de nós é deixar todas as pessoas saberem por todos os meios possíveis, usando todos os canais, que há um método, um meio. Aqui reside o problema: Como podemos apresentar esse método para o mundo de modo que ele tome o medicamento? Como podemos reescrever toda a ciência da Cabalá de uma maneira que as pessoas não se desviem dela?

Nós temos que agir aos poucos: agora nós não estamos falando sobre o Criador, a Torá, os mandamentos, e assim por diante. Estamos apenas pegando o pensamento sobre a união e continuando-o. Nós continuamos explicando cada vez mais, até que a compreensão das pessoas passe por mudanças específicas e, mais importante, elas passarão pelo desenvolvimento interno por meio da Luz. Em seguida, novos pontos no coração serão revelados, e, além disso, o mundo será capaz de perceber que “Israel” é uma função (papel), uma predestinação. De repente, todo mundo vai começar a interpretar-nos de forma diferente.

Para isso devemos levar gradualmente a nossa parte, o método de correção, para o povo. Eles vão falar sobre a crise e a necessidade de se unir por conta própria. Nós só deve explicar como exatamente essa união pode ser realizada.

Nós sentimos dor pela incapacidade de nos unir, como se o Criador, a natureza, estivesse nos levando para um beco sem saída e só assim pudéssemos nos matar. Assim como na antiga Babilônia, estamos diante de uma lei invariável. Nós nos odiamos e ao mesmo tempo dependemos totalmente uns dos outros. Então o que devemos fazer? Meus inimigos estão de pé atrás de mim prontos para me matar, mas eu estou dormindo em seus braços como um bebê. Isso é possível?

A natureza está nos levando a um beco sem saída, uma catástrofe. É isso que devemos falar ao mundo, mostrando claramente isso, que este é o melhor estado possível para receber o método de correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Como podemos explicar às pessoas que o amor é necessário?

Resposta: Você pode amar comer peixe no almoço, você pode amar o seu filho pequeno, ou pode amar o próximo ou o Criador. As mesmas palavras designam noções completamente diferentes.

Vale a pena enaltecer o amor ao próximo a uma pessoa que ama peixe? Como você pode descrever-lhe o prazer de doar? O que ela vai entender? Que ela tem que dar o peixe para outra pessoa? Isso é amor?

O que significa amar o próximo? Ele tem um significado completamente diferente. Amar o próximo significa anexar o desejo dele ao seu e trabalhar com o seu desejo a fim de satisfazer o desejo dele. Então, nós dois nos fundimos num todo, onde eu o satisfaço e ele me satisfaz.  No que ele se satisfaz? Em seu desejo. Seu desejo em relação ao meu é como Malchut em relação a Zeir Anpin. Eu sou como o Criador, e ele a criação. Este é o meu trabalho.

Assim, o “amor” é a relação entre o Criador e a criação. Somente isso é o amor – a atitude da criação para com o Criador. Se eu posso construir este tipo de atitude para com os outros, ou em outras palavras, se eu adquiro a qualidade do Criador (a qualidade de doação), e por meio dela eu me relaciono com o desejo do próximo como faz o Criador, verifica-se que o Criador está dentro de mim, e eu realizo as ações necessárias em relação ao próximo. Isso significa que eu amo o próximo.

Nós não temos o direito de usar a palavra “amor” em qualquer outro sentido, contexto, ou caso. Caso contrário, nós vamos confundi-la com o nosso “amor por peixe”.

Nós estamos falando sobre como o Criador, a qualidade de doação, se veste em mim. Antes de tudo, nós temos que realizar o princípio: “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. É assim que eu me torno neutro. Depois disso eu tenho que adquirir o desejo dele em vez do meu. O desejo de outra pessoa se torna mais importante para mim e, portanto, ela se torna maior do que eu. Eu estou pronto para fazer tudo por ela, assim como faria para um filho doente em nosso mundo. Eu estou totalmente em “curto-circuito” no seu desejo; isso é o que me faz agir.

É exatamente por isso que eu sou semelhante ao Criador, como Zeir Anpin que recebe um pedido de Malchut. Quanto mais o desejo de outra pessoa é capaz de me fazer doar, maior eu sou do que ela. Este é o amor. Você vê como isso é diferente de nossas noções atuais?

Quanto mais eu posso doar a outra pessoa, mais eu forneço-lhe a Luz da correção. Afinal, há a garantia mútua entre nós. Eu não satisfaço seu desejo egoísta, mas revelo dentro dela o desejo de estar em um sistema comigo, de modo que a Shechina reine entre nós. Então, o que devo dar-lhe? Eu lhe dou o meu apoio da garantia mútua, que ela também fornece a mim, ao revelá-lo em seu desejo. Este é o amor.

Ninguém está satisfazendo o egoísmo do outro. Eu não revelo o desejo egoísta na outra pessoa, mas o desejo do apoio mútuo, a fim de revelar o Criador no relacionamento entre nós. O Criador não pode ser revelado em qualquer indivíduo ou apenas na minha atitude para com outra pessoa, a menos que seja fortalecida pela mesma atitude dela. O amor não funciona em uma direção. Ele é uma rua de mão dupla. Ele exige uma rede de conexão por onde os impulsos da doação fluem, uma rede permeada por sentimentos de amor, relações de garantia mútua e reciprocidade que nos fortalecem mutuamente.

Nesse meio tempo, o egoísmo permanece abaixo, sem fazer quaisquer cálculos para satisfazê-lo. Afinal, nós nos elevamos acima dele, conectados por nossa intenção mútua em prol da doação. E quando ele atinge um determinado nível de unidade, criando uma rede acima de nós, nós revelamos o Criador, a qualidade mútua de doação e amor entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Nós acabamos de terminar uma convenção muito boa, e ela foi boa no verdadeiro sentido da palavra. Algumas convenções simplesmente ocorrem de forma muito calorosa e agradável, deixando para atrás uma marca agradável, como um rastro quente. Mas, nessa convenção nós criamos algo maior. Foi uma reunião de pessoas que sentiram a Luz e o entusiasmo em suas ações mútuas. Naturalmente, nós organizaremos muito mais convenções como esta e trabalharemos de uma convenção a outra, e veremos quanto nós mudaremos.

Porém, se quisermos realmente avançar, precisaremos constantemente buscar pelo estado seguinte e melhor, ao invés de só tentar nos agarrar a esse entusiasmo, esse nível, essa sensação ou realização. Não podemos olhar para trás. Isso seria como a mulher de Lot, que se transformou numa estátua de pedra. Nós não podemos tomar o exemplo do passado. Temos que olhar para frente. Eu espero que você e eu possamos fazer somente isso.

Estou certo que esse Kli (vaso) espiritual está crescendo dentro de cada um de nós. Eu senti isso. Mas, esses vasos ainda têm que se unir e alcançar aquela conexão necessária entre nós, para que eles estejam no nível mínimo (125º) e assim possam ser como um, isto é, unidos juntos no 125º nível. Ainda nos falta isso, mas estamos perto e iremos definitivamente alcançá-lo. Do

Desta forma, mesmo que estejamos partindo, temos que entender que tudo existe em nosso mundo – nas coordenadas de tempo, espaço, e movimento –, tudo está lá para nos levar à meta. Assim, temos que entender que todas essas condições são necessárias para que nos aproximemos. Se nós acrescentarmos a nossa unificação e garantia mútua a todas essas condições, elas serão suficientes. Isso é o que eu desejo a vocês. 

Da 7^a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

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A ciência da Cabalá tem uma seção interessante sobre a maneira como percebemos o universo, sobre como o homem atinge o mundo em que vive. Por que nós nos sentimos no mundo exatamente desta maneira? O nosso mundo é realmente da maneira como nós o percebemos, ou ele é completamente diferente? Na realidade, depois de passar pelos nossos cinco sentidos, ele adquire uma forma específica em nossa percepção. Nós observamos exatamente este quadro, ao invés de ter uma percepção objetiva e direta do mundo real.

Hoje, os cientistas investigam como o mundo é visto por borboletas, abelhas, cobras e cachorros. Cada criatura o vê da sua própria maneira, em escalas diferentes, através de um esquema de cores ou cheiros, e assim por diante. Cada criatura tem seu próprio tipo de orientação no mundo e vê a sua própria imagem, o que difere do que as outras vêem.

Então, porque a imagem é precisamente desse jeito aos nossos olhos? E como ela realmente é do ponto de vista objetivo? Será que nós podemos alcançar uma visão de mundo realmente objetiva? É disso que fala a seção da Cabalá chamada de “Percepção da Realidade”.

No entanto, a parte mais importante da Cabalá não é a descida de cima para baixo desde o mundo do Infinito até o nosso mundo, mas o que acontece depois. A coisa mais importante para nós é a Machsom e o subseqüente caminho ascendente. Isto é o que estamos enfrentando agora, o que temos que passar agora. Temos que passar por isso na prática, não na teoria, e temos que passar por este caminho juntos.

Temos que implementar isso o mais rápido possível, de modo que a força negativa do desenvolvimento não nos pressione por trás, dando-nos um estímulo negativo. Na Roma antiga, Estímulo significava uma vara afiada usada para cutucar os burros para que pudessem avançar. Assim, é importante que não sintamos esse estímulo em nossa carne, mas aspiremos avançar, com a ajuda da força positiva que nos é dada agora.

Basicamente, esta é a razão pela qual nos reunimos. Nós podemos ficar juntos e nos organizar, e podemos começar a sentir um ao outro internamente, mesmo sem contato físico. Vamos sentir que, unindo-nos, nos tornamos semelhantes à natureza global. Então, dentro da nossa união, revelaremos o campo comum e sentiremos que estamos subindo um pouco mais alto. Isso é realista e espero que você e eu consigamos.

Da 1ª Lição na Convenção de Moscou

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Nós nunca devemos perceber a relação entre homens e mulheres como antagônica. Pelo contrário, temos que ver um ao outro como um apoio. Se nós estamos falando da união do mundo, antes de mais nada este é o apoio mútuo de suas duas partes – masculina e feminina.

Essas partes vêm da raiz comum da criação: do Criador (ou Luz) e do desejo (ou vaso preenchido de Luz). Além disso, o vaso passa por todos os tipos de formas a medida que muda. Dentro deste vaso, nós dois – as partes masculina e feminina – devemos trabalhar juntos de forma integral, como em uma família ideal.

A imagem comum e coletiva do homem deve trabalhar em conjunto com a imagem comum e coletiva da mulher. Eles devem trabalhar em conjunto, entre si, entendendo de forma clara a natureza de cada um. O homem compreende a si mesmo e a natureza feminina, enquanto a mulher entende a si mesma e a natureza do homem e, juntos, eles agem de forma sensata e sábia, como adutos sérios e educados que aspiram a um objetivo comum.

O objetivo é alcançado através da conexão entre nós. Está escrito: “O homem e a mulher, e o Criador entre eles”; isto é, a revelação do Criador ocorre exatamente na conexão direta entre eles, na tela que surge entre a Luz e o desejo. É assim que devemos nos completar, de forma mútua e constante. Não há nenhuma parte, nenhum minúsculo detalhe, nenhum fenômeno da natureza, em nossas relaçãos, em nosso mundo e nos mundos espirituais, que não tenha suplementação mútua, unificação e adesão das partes masculina e feminina.

Em nosso mundo isso não é aparente. Nós nem sequer imaginamos essa suplementação, unificação e adesão mútua. Porém, no mundo espiritual esta é uma condição necessária. E dependendo em que nível estamos, esses níveis são determinados exatamente pela suplementação e unificação mútua, até que nós nos unamos.

Portanto, o entendimento correto do nosso trabalho mútuo é a condição mais importante do nosso sucesso. Eu diria que não há nenhum problema que possa ser resolvido separadamente por homens ou mulheres. Eles são sempre resolvidos um através do outro, o que significa que os problemas das mulheres são resolvidos por meio dos homens, e os problemas dos homens são resolvidos por meio das mulheres. Esta falta de compreensão, a crença de que é possível existir separadamente, “O que me interessa elas!” (normalmente, é assim que os homens se sentem com relação às mulheres), e “vamos resolver tudo por nossa conta e faremos tudo por nós mesmos!”. Esta atitude que os homens tendem a ter é totalmente incorreta. Naturalmente, por parte das mulheres também é errado pensar que “os homens vão fazer alguma coisa, vão resolver tudo, e tudo vai ficar bem, e vamos receber alguma coisa por estar ao lado deles”.

Inicialmente, desde o primeiro passo, deve haver o contato claro e interior. Ele não deve ser externo, físico, visual, ou mesmo verbal, mas exatamente o contato interior, que ocorre através da força superior, do nível seguinte, em vez de diretamente entre nós. Então, este nível superior será expresso no interior desta união. É como um negativo e um positivo, e algum tipo de resistência ou outro dispositivo entre eles que começa a trabalhar exatamente desta forma, por força dos pólos que estão conectados a ela.

Da 2a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

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