Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Chave Para A Felicidade

Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Tudo é determinado pela intenção interior e nenhuma palavra é necessária para isso. Se soubermos que devemos estar constantemente conectados, pela superação de todas as perturbações, tanto as coletivas dentro do grupo quanto as privadas que cada um de nós encontra, teremos a intenção correta.

Nós constantemente regressamos à intenção durante a lição quando escutamos as gravações durante o dia, e ao ler o blog. Então, eu sempre me lembro e volto à intenção de me conectar. Além disso, eu também me preocupo que os amigos estejam conectados, pois se tivermos um forte desejo coletivo, vamos descobrir o Criador.

Se o vaso geral coletivo não existir, não vamos atingir a revelação.

Esta condição não é capricho do Criador ou do campo superior, segundo a qual parece que você tem que pagar num lugar para depois receber algo em outro lugar, como numa loja. Isso não existe na espiritualidade.

Você precisa sentir uma necessidade, a necessidade pelo atributo de doação, e só então você será capaz de descobri-lo. Agora também, ele o rodeia por todos os lados. Você está neste campo superior, mas não pode revelá-lo, porque você não sente necessidade por ele. Então o que você está chorando?

Você nem sabe o que significa o atributo de doação ou o campo superior que você deseja. Você está chorando por algo que é totalmente diferente, pelo fato de que você não recebe uma satisfação no seu desejo de receber, em seu ego. Se você realmente precisasse do atributo de doação, você o revelaria imediatamente dentro deste campo.

Afinal, você está dentro deste campo, mas a sua carga, o seu desejo de percebê-lo, é fraca no momento. Pode ser que esta carga esteja dirigida na direção oposta, não a fim de receber o atributo de doação, mas simplesmente a fim de desfrutá-lo.

Você pode verificar se está se dirigindo na mesma direção do campo usando o atributo de doação, se você tentar se conectar com os outros. Então você vai ver se realmente quer a conexão ou não, se você precisa de doação e amor ou não.

Nós não receberemos os necessários atributos internos para o contato com o campo superior, com o Criador, a fim de pedir-Lhe a força de correção, até que comecemos a nos conectar no grupo acima do nosso ego, tentando nos conectar. Portanto, trabalhar no grupo é uma condição essencial preliminar. Portanto, diz-se “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

É por esta razão que ocorreu a quebra dos desejos, de modo que, ao trabalhar com os outros, nós seremos capazes de atingir a necessidade do atributo de doação. A principal coisa é o desejo de aprender a doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: O que você diria no final da mesa redonda, resumindo seus resultados?

Resposta: Eu diria o seguinte: nós fizemos uma tentativa de nos conectar, de subir acima de nossas diferenças, e tentamos perceber a conexão como um valor superior. Ficou claro para nós que se nos conectarmos, através desta conexão, vamos ser capazes de resolver diferentes problemas. Se continuarmos com os debates em mesas redondas, teremos uma chance de sucesso.

Vamos viver sem conflitos e guerras, de uma forma mais apropriada que todos reconhecerão. Todas as camadas da sociedade podem fazer parte desta conexão. Ninguém será excluído de forma alguma, e esta é a forma mais segura de resolver problemas.

Se continuarmos com as nossas tentativas de conexão através desses debates, poderemos chegar a um consenso geral, à união e compreensão mútua. Os representantes de todas as camadas da sociedade vão se unir, falar e entender melhor uns aos outros. Eles vão tentar se conectar acima de todas as diferenças e não apontar um para o outro, culpando os outros.

Nós nos elevamos a um nível tal, a fim de pensar primeiro na nossa conexão. Depois, a partir desta conexão, como numa família, vamos resolver todos os problemas que cada um de nós tem.

Não há outra abordagem que nos permita chegar a uma distribuição justa de recursos, de modo que ninguém se oponha. Primeiro, nós temos que chegar à cooperação, e assim já poderemos ver o que cada um quer e decidir como todos nós poderemos fazer isso junto. Mas se distribuirmos os recursos sem esta conexão, isso vai trazer guerras terríveis, e depois os mais fortes vão tentar tirar uma fatia maior. Então, nós nunca seremos capazes de viver em paz e harmonia.

Do Workshop em Toronto 20/06/12

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Pergunta: Como é possível vestir princípios cabalísticos em simples palavras comuns, para que o mundo seja capaz de aceitá-los e concordar com eles?

Resposta: É claro para uma pessoa que estuda a Cabalá que a conexão é vital, já que houve a “quebra dos vasos”, e agora estamos tentando colar os pedaços juntos novamente. Então, traçamos sobre nós a Luz da correção AB-SAG, a Luz que Reforma, que nos conecta. A Luz superior, o Criador, é revelada neste vaso restaurado, corrigido.

O processo todo é claro. Estamos tentando conectar e vemos que não podemos e então pedimos a Luz Circundante por ajuda e ela se conecta e nos enche tornando a Luz Circundante em Luz Interior.

A questão é como é possível explicar tudo isso para cada pessoa de modo que ele ou ela possa entender? Eu digo que nós temos que conectar acima das nossas perguntas.

Nunca em toda a nossa história, agimos corretamente. Mas se nos conectamos nos tornamos “uma família”, em que todo mundo ama um ao outro e estamos atento às necessidades dos outros.

Agora, dentro da conexão que temos alcançado, olhamos para todos e vemos que existem diferentes camadas, diferentes partes da nossa sociedade, que exigem mais atenção: os idosos, crianças, casais jovens, mães solteiras, e os pobres que simplesmente vivem na pobreza, e os ricos. Somente graças à conexão vamos descobrir como é possível distribuir os recursos corretamente.

Agora, existem os representantes do povo sentado nas “mesas redondas”, então vamos ver como podemos em primeiro lugar, alcançar a unidade. Então, vamos, de alguma forma, distribuir o nosso bolo geral. Se fizermos isso a partir da nossa conexão e amor, não haverá reclamações. A sociedade será unida e consolidada, com o objetivo de bondade e otimismo, satisfação e tranquilidade.

Podemos explicar tudo isso sem mencionar “a Luz que Reforma.” Embora seja entendido que a Luz executa todas as mudanças boas, as pessoas não precisam saber disso. A Luz vai alcançá-los através do Cabalistas que estão entre nós.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 20/6/2012, “A Oficina”

Categoria: Educação Integral, Educação Interna, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Luz Que Se Veste Em Palavras Simples

Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

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Pergunta: Eu sou realmente apenas um corpo animal e ainda não tenho uma “alma”. Como faço para adquiri-la?

Resposta: A alma é parte do Criador de cima. É doação; é o nível de Bina, o nível do amor geral.

Se você adquirir esse atributo, isso significa que você recebeu uma parte da divindade de cima. “De cima” significa que você considera o valor de doação e amor como maior do que todos os outros seus desejos animais.

Se você adquirir essa parte do atributo, isso significa que você recebeu uma alma. Por quê? Porque, com esta parte, você será capaz de amar os outros e doar-lhes. Você vai sentir um mundo diferente, o outro mundo, algo que é externo ao que você está sentindo agora. Cada esfera que você está sentindo agora, é como se você estivesse nela e ela o rodeasse; é uma esfera que você sente dentro de seu ego.

Se você adquire o atributo de doação, é como se você saísse dessa esfera e entrasse numa esfera superior que é externa a você. Você ganha uma sensação extracorpórea, um estado emocional especial (extrassensorial), e você começa a descobrir o mundo superior, pensamentos e desejos que são destinados totalmente à doação e amor. Isso é chamado de um “acréscimo” acima dos cinco sentidos, com os quais você atualmente retrata este mundo: visão, audição, paladar, olfato e tato.

A estes cinco sentidos você adiciona sentidos extras, que operam em doação, chamados Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, nos quais você sente outra coisa que está totalmente em doação. A nova estrutura que você adquiriu começa a tomar a forma de Adão, que se assemelha ao Criador.

Agora, você existe numa esfera egoísta chamada “este mundo”; você sente tudo somente dentro de seu ego, e esta é sua vida. Suponha que você se expanda até certa esfera externa. O que você sentiria nela é chamado de mundo superior.

Assim, os vasos que você adquire junto com isso, os desejos e os pensamentos, são chamados de Adão, aquele que se assemelha ao Criador. A Luz que você atinge nesses vasos, o preenchimento, é o Criador, o atributo de doação e amor.

Então, você atinge um mundo ainda maior, o nível seguinte, e avança os 125 graus. No entanto, lá, você já tem uma mente superior e sentimentos que ajudam a entender o que está acontecendo. A principal coisa é sair da primeira esfera, porque sua natureza é dirigida totalmente para dentro, e é contrária a todas as outras esferas, cuja natureza é dirigida para fora.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

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Pergunta: É importante entender exatamente o que o Criador quer de mim ou é mais importante simplesmente continuar da melhor forma possível?

Resposta: O Criador quer apenas uma coisa de você: que você não O abandone.

Não há pensamento, desejo ou ação no mundo, que não leve à revelação do Criador, direta ou indiretamente. Não há nada além disso.

Nós O teríamos revelado diretamente, mas isso é praticamente impossível de se fazer. Já que não somos capazes de passar do ponto “A” ao ponto “B” pelo caminho mais curto e direto, uma série de razões indiretas surgem para nos dirigir e fazer avançar.

Estes eventos podem confundir uma pessoa de muitas maneiras, colocando obstáculos à sua frente e fazendo-a girar em torno deles durante longos anos antes que ela dê um passo a frente. Embora pareça que ela possa ter avançado diretamente sem ficar dando voltas.

Mas em tudo o que está acontecendo no mundo e em toda a história humana, não há nada além do movimento em direção ao Criador. Por que mais todos os eventos devem ocorrer, se tudo é definido pela oposição da Luz e do vaso e da revelação das Reshimot (genes informacionais)? Tudo é dirigido apenas a esclarecer e corrigi-las. Ou nós executamos diretamente nosso trabalho com elas, ou como conseqüência da separação, a natureza nos fará chegar ao mesmo resultado pelo caminho do sofrimento. No entanto, isso vai levar um longo tempo, já que as forças do egoísmo (Klipot) estão esticando-o como borracha, transformando cada ponto num longo período, desta forma privando-nos da força e confundindo-nos.

Como se diz: “O Criador criou o homem reto, mas as pessoas têm pensado em inúmeras retribuições”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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O Zohar é a Luz que Reforma e O Livro do Zohar também é chamado de “Luz Superior”. Nós só podemos desfrutar essa Luz se soubermos como atraí-la, quando estamos em equivalência de forma com ela.

O que devemos fazer para atingir a equivalência de forma com a Luz? A Luz doa; como eu posso doar? Se eu estreitar a conexão com os amigos, anular o meu ego um pouco para me conectar com eles, tentar estar um pouco mais perto deles através de diferentes ações, eventos e disseminação, eu me torno um pouco mais semelhante à Luz. Na medida em que eu me aproximo dela, eu sou recompensado com uma maior influência dela sobre mim.

A Luz é fixa em sua doação, mas por minhas ações eu me aproximo dela e me torno mais semelhante a ela. Assim, eu sou recompensado com a influência da Luz, e, como resultado meu vaso torna-se aquele que doa.

De acordo com a minha mudança interna, quando eu me torno aquele que doa em meus desejos e meus atributos, eu começo a descobrir as mudanças que ocorrem em mim. De repente eu descubro esses desejos e pensamentos (no coração e na mente) que são totalmente diferentes dos que eu tinha antes. Assim, eu sinto cada vez mais mudanças dentro de mim, até que adquiro um novo estado, onde sinto: “É isso aí, eu mudei!”. Essa mudança revela em mim um novo conjunto de atributos, desejos e pensamentos, chamado de Partzuf, homem (Adam), ou o Criador, que são todos iguais.

Já que, de acordo com esta nova estrutura (a soma dos atributos, desejos e pensamentos em mim), eu descubro uma nova figura interna, que é o “humano”, e nela eu descubro sua raiz, a razão que lhe deu origem: o Criador. Assim, nós podemos descobrir o nosso desenvolvimento espiritual.

Esperemos que pelo nosso anseio pelo nível de Adam, o que significa que, em troca da anulação do nosso ego, da conexão com os outros e com o mundo inteiro, e o estudo do Zohar, vamos apreciar a Luz que Reforma e receber a forma de “humano”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/12, O Zohar

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Pergunta: Como podemos fazer uma aliança entre amigos?

Resposta: Uma aliança (pacto) entre amigos só é possível se houver uma parte superior garantindo sua manutenção. Uma só aliança pode ser mantida quando todos se conectam com a força superior, que proporciona a união.

Não há como mantermos essa aliança por nós mesmos; porém, se nos conectarmos, poderemos exigir isso do Criador: se fizermos isso por Ele.

O resultado é que “Israel” (as pessoas que anseiam pelo Criador), a Luz que Reforma (a Torá) e o Criador estão unidos, e o Criador mantém a aliança de acordo com o nosso pedido.

Quando a escuridão, separação e conflitos vêm, esta aliança é revelada e existe entre nós. Mas enquanto tudo está bem, é impossível testá-la. O teste é só quando nos sentimos mal.

Quando nos sentimos bem, não precisamos de qualquer aliança, já que exista a Luz: ela conecta todas as partes. A parte difícil é fazer isso quando a Luz desaparece, manter essas partes juntas. Isto é chamado de aliança.

Mas como você pode obter a Luz em um tempo de escuridão? É impossível. Mas nós queremos chegar a um estado em que mesmo quando não sentirmos a Luz em nossos vasos de recepção, sentiremos a Luz na nossa Masach (tela) e a Luz de Retorno: uma satisfação  nos vasos de doação em vez de uma satisfação egoísta.

Hoje, eu sou um escravo fiel do meu desejo de receber, e quero servir a fim de preencher outra pessoa da mesma maneira. Isto será um prazer para mim. Isso significa que eu quero fazer uma aliança.

A aliança só é testada no escuro, quando eu não consigo satisfação, mas ainda quero manter as mesmas boas relações que tinha antes. Em vez de um prazer egoísta, quero restringir o meu ego: uma Masach e a Luz de Retorno.

Isso é chamado de aliança: é um estado no qual eu não trabalho para mim, mas sim para doar. Isso significa que eu mantenho a mesma atitude não só quando me sinto bem, mas quando me sinto mal também. Quando os bons estados retornam, eu não quero ser confundido e escravizado pelo desejo de receber repetidamente, e assim  eu faço uma aliança para esse fim.

Eu quero sentir prazer nos vasos de doação, quero restringir meu desejo de receber e trabalhar com o prazer ao construir uma Masach (tela) e a Luz de Retorno acima desta restrição. Eu me dirijo ao amigo com esta Luz de Retorno e me conecto com ele. Isso é chamado de aliança.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati #76

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