Pergunta: Nós temos que nos voltar ao Criador para subir e alcançar a conexão. Isso acontece por meio do grupo, através do desejo coletivo ou através de um diálogo com o Criador? Em que eu deveria gastar meu tempo e esforço?

Resposta: Você é uma partícula num sistema gigante, e através dele você recebe tudo da força que se revela em todo o sistema. Você não descobre nada dentro de você, não importa o que lhe toque. Nada de você é passado ao Criador, exceto na medida em que você está incluído em todo sistema.

De acordo com seu nível de desenvolvimento, como uma criança, você recebe um cantinho: uma cama, um quarto inteiro ou você pode até mesmo correr ao redor da casa ou mesmo sair e brincar na caixa de areia, isto é, que o alcance está expandindo gradualmente.

Mas, na verdade, você é “protegido” pelo Criador e se volta a Ele através do mesmo mundo que você sente, como uma criança que sente o seu mundo.

Você deve entender que tudo o que acontece com você é o resultado de todo o mundo e sua condição. Você é um homem de sua geração.

Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Pergunta: Como funciona o sistema de trabalho: pessoa – professor – grupo? Qual é a função de cada componente nesta fórmula?

Resposta: O papel do professor é corrigir o aluno, e o papel do ambiente é evocar o desejo egoísta nele, não para a satisfação corpórea, mas para a satisfação espiritual.

Existem dois sistemas: o sistema dos desejos não corrigidos, a linha esquerda e o sistema de correções, a linha direita. (Embora esteja claro que tudo é dirigido desde Cima e designado para correção).

O professor está em um nível mais alto, uma vez que passa a Luz para baixo aos alunos, e para ele o bem e o mal vêm de uma fonte. No que diz respeito ao aluno, ou seja, no nível inferior, o bem e o mal são percebidos como provenientes de duas fontes diferentes, uma boa e uma má.

O objetivo do professor é passar a Luz ao aluno com o auxílio do estudo e do Criador, para que ela o corrija e o bem e o mal se tornem um todo para ele. Isso significa que, no seu nível atual, o aluno chegará a um sentimento de que “não há outro além Dele, o bom e benevolente”. Assim, ele termina o nível atual e passa ao próximo nível, e sobe vez sem parar.

Verifica-se que todos os componentes têm que ser divididos em duas partes: linha direita e linha esquerda. E quem é você? Você tem que tentar chegar à linha média, o nível superior, onde não há nenhum bem ou mal e onde não há muitos fatores, mas sim, tudo converge para um: o grupo, o estudo e o professor — tudo pertence ao Criador, e não há outro além Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível depois da Convenção continuar sentindo que não tenho habilidades individuais, mas apenas as habilidades do grupo?

Resposta: Antes você também não tinha quaisquer habilidades individuais, e era parte do grupo, mas agora está mais claro e consequentemente mais é exigido de você. Quanto mais isso é revelado a você, mais você é exigido a participar, mentalmente, emocionalmente e ativamente na superação.

É evidente que através de muitos pequenos esforços, nós já descobrimos que dentro do nosso vaso coletivo está surgindo uma iluminação. O problema é que nós alcançamos isso pela conexão física entre nós e não pela conexão espiritual. Entretanto, essa é uma deficiência muito grande.

Além disso, isso acontece graças ao fato de que eu estou incorporado no grupo usando a força para me conectar a eles. Isso significa que ainda há um monte de trabalho a ser feito por parte do nosso grupo, a fim de alcançar uma verdadeira conexão interna entre os amigos. Assim, a Luz que é igual a essa conexão vai chegar.

Enquanto isso, há uma carência dentro do grupo e entre os grupos. Temos que nos conectar mais fortemente uns com os outros. Eu acho que esta Convenção tem mostrado a todos que estamos mais perto uns dos outros do que pensávamos. Todos os grupos se sentiram perto e as pessoas compreenderam que não temos nenhuma escolha exceto avançar em direção a uma maior conexão ou ir embora.

Logo veremos como isso acontece: haverá pessoas que virão de bom grado e haverá quem vai sair praguejando. Isto é como o esclarecimento é feito.

Agora, nós temos que realizar o que sentimos na Convenção. A fim de realizar isso, a pessoa precisa de constante autocontrole no que diz respeito à sua atitude para com o mundo que é gerenciado pelo Criador. Eu estou consciente de que estou num mundo que é administrado pelo Criador? Percebo o mundo como um lugar onde, concentrando-me no fato de que tudo é feito pelo Criado, no final vou encontrar o Criador neste mundo?

Mundo (Olam – também significa ocultação em hebraico) é ocultação por um lado e a revelação do Criador por outro lado. O mundo está oculto porque eu não revelo o Criador. Mas como pretendo revelá-Lo, para identificar-me com Ele e receber tudo o que acontece como o absoluto bom e benevolente e não há outro além Dele, então através disso eu aceito essa ocultação, e a ocultação do mundo se torna uma revelação.

Isso é tudo o que tenho a dizer sobre isso. Não esperem nada além disso e não acho que enquanto avançamos terei novas palavras. Mas as mesmas palavras serão mais claras para vocês. Se alguém começa a ler, isso não significa nada para ele, assim como as pessoas que leem a Torá e a entendem literalmente. Estas não são palavras comuns, uma vez que na espiritualidade não há palavras.

Além disso, é proibido revelar mais do que é permitido. Temos que compreender que o professor é um educador que tem que fazer seu trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, “Perguntas e Respostas Sobre a Convenção em Novosibirsk”

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Baal HaSulam, Carta 20: Vocês estão gravados… no meu coração, todo o dia e toda a noite e, como incineradores da sede de sua bondade e de sua integridade, e o Criador sabe o esforço e poderes que dei em seu nome, e vocês têm certeza que isso não será em vão e a palavra de Deus será eterna.

A partir deste dia nós ficaremos mais fortes na Torá e Mitzvot (mandamentos), “como um boi para o fardo e um burro para a carga” para elevar a Divindade do pó, e os pecados se tornarão corrigidos, uma vez que Sua honra preencherá a terra. E graças a Deus, estou certo de que a nossa salvação está prestes a ser revelada, e seremos recompensados para adorar o Criador juntos, em expansão, e se Deus quiser, vamos conseguir.

Baal HaSulam escreve sobre seu investimento em seus alunos e sobre ajudá-los. Contudo, no mundo espiritual, em contraste com o mundo físico, o inferior tem que se esforçar para que a parte superior possa ajudá-lo.

No mundo corpóreo, um bebê está naturalmente ligado à sua mãe, primeiro pelo cordão umbilical no útero, e depois ao seu peito, ao seu corpo e, assim, ele recebe seu tratamento. A Natureza o obriga a se anular desta forma. Ele não faz nenhum esforço de sua parte. Pelo contrário, sente que sua mãe é a fonte de sua vida, e está inclinado a se aderir a ela.

No entanto, no trabalho espiritual, nós temos que fazer esta ação contra o nosso ego, para o grupo, o professor e o Criador. Apenas na medida em que nos anulamos iremos receber alimento deles, seja através do que chamamos de “cordão umbilical espiritual” ou através do peito espiritual do Partzuf superior, através da Luz Circundante e Luz Interna.

Assim, se um professor escreve que os alunos estão gravados… no meu coração todos os dias e todas as noites, isso significa que eles também fizeram um grande trabalho, a fim de alcançar uma conexão mútua.

O esforço e poderes que dei em seu nome, isto só é possível se os alunos permitiram que o professor lhes concedesse. Se um bebê se recusa a comer, como é possível forçá-lo? Aqui, trata-se do seu próprio livre arbítrio.

Primeiro, seu livre-arbítrio é apenas em anular a si mesmo. Depois, também é em concordar em aceitar a doação do superior, que está sempre em contraste com a própria mente e sentimentos. É um problema muito grande. Inclusive só anular a si mesmo e aceitar tudo como Hassadism não é fácil. O embrião está nas águas de Hesed, mas não é simples receber tudo como Hassadim em total anulação pessoal.

Portanto, o estudante deve começar a aceitar ações que são opostas aos seus sentimentos e sua mente, e aceitá-los para ver a graça superior nos maiores sofrimentos, assim como o rabino Akiva em sua morte dolorosa.

Isso não é simples, e nós temos que nos preparar para isso. A principal coisa é querer que a nossa atitude em relação ao que está acontecendo conosco mude. Nós somos obrigados a pedir e implorar, orar, para que possamos ser capazes de justificar tudo o que acontece, e para receber as ações do Criador sobre nós com amor, pedindo ajuda a fim de nos aderir ao grupo, ao professor e ao Criador, para que o amor cubra todos os nossos pecados.

Este trabalho é chamado como um boi para o fardo e um burro para a carga. Nós devemos constantemente sentir que não há outro além Dele, e o vaso para este sentimento é a nossa conexão e amor. É por isso que é chamado de a grande regra da Torá.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/12

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer se está num estado de muita alegria?

Resposta: Não pode ser “muito”, uma vez que temos que estar em Ein Sof (Infinito) neste estado. Não pode ser uma questão de tempo, uma vez que tudo desaparece, o tempo e a distância.

Pergunta: O que podemos fazer para não permanecer simplesmente neste estado, mas para fazer o melhor uso dele? Eu entendo eu tenho que me voltar ao Criador, mas demora tanto tempo para receber uma resposta.

Resposta: A questão é que muitos têm queixas semelhantes: “Não há uma resposta!”.

Por um lado, o mundo espiritual é integral, análogo, e, por outro lado, é impulso. Isto significa que existe uma espécie de dualismo. É um elétron uma partícula ou uma onda? É a partícula de uma luz ou uma onda, ou ambos? Nós não entendemos isso no momento. Os físicos dizem isso, mas não sentem; isso só vem de estudos experimentais.

Por um lado, os sentidos são aparentemente constantes, fluindo numa corrente, e não em pulsos. Por outro lado, eles pulsam em 10 Sefirot ou cinco fases. Se você vem um milímetro antes da primeira fase, você sente como se não tivesse começado o trabalho e ainda não tivesse entrado em contato com ele.

Se deve haver mil volts, então deve haver mil volts. Suponha que você tem mil rublos (moeda russa). Você paga e atravessa a fronteira, como quando embarca num avião. No entanto, se houver um centavo faltando, não importa o que você diga, você não terá permissão para passar.

Estes são os atributos do mundo superior. Você deve ter certo potencial de desejo para a sua pergunta de modo que seja recompensado com uma resposta. No entanto, nesse meio tempo, você não o revela. Você está num mar de Luz, mas, se o seu vaso não consegue conter a Luz (o que significa que você não a alcança por seus sofrimentos, tanto em qualidade como em quantidade, de acordo com a intensidade da pergunta até chegar a certo volume), então você não vai sentir a resposta. É porque a sua pergunta não está ainda madura, e você a vê de seu estado imaturo.

Você está dizendo: “Eu já estou em algum lugar nesta Luz. Então, o que vem depois?”. Se você chegasse ao último sentimento completo de seu estado atual, então, depois disso, você sentiria o próximo nível na forma de um novo desejo. Portanto, continue sentindo, mas tente entender mais para que e como. O esclarecimento deste estado está faltando.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Pergunta: O que é a correção do mundo?

Resposta: Nós estamos no nível mais alto de um sistema geral porque ansiamos estar acima de nós mesmos. As vidas passadas fizeram de nós o que somos.

Há diferentes iluminações em todo o mundo, e todo esse sistema está mutuamente conectado. Mas o sinal vem de cima. A Luz passa através de nós ao mundo e depois se espalha por toda parte. Isso se chama a “correção do mundo”.

Eu não corrijo ninguém. Se nos corrigimos, a Luz é transferida através de nós para todas as outras partes do mundo. A maioria das pessoas não pode atrair a Luz; elas não podem se corrigir, pois não entendem, não sabem, não têm os desejos. Tente conversar com elas sobre o significado da vida e o que isso significa para elas. Não é bom nem ruim, uma vez que, por enquanto, elas não têm esse desejo. Além disso, essas pessoas constituem 99% da população mundial, e cabe a nós corrigi-las dessa forma.

Por outro lado, os Cabalistas falam da nossa obrigação em transmitir a sabedoria da Cabalá a elas, de modo que elas sintam que há esperança e uma ideologia de correção, que há níveis que o mundo tem que percorrer para ser corrigido, e que podemos facilitar este caminho para elas e torná-lo simples e rápido. Elas têm que saber um pouco sobre isso, só de forma geral. A verdadeira correção ocorre sob nossa influência interna sobre elas, uma vez que estamos todos conectados numa rede.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Pergunta: O que é o trabalho na linha do meio (linha média) e como posso senti-lo?

Resposta: A linha do meio na verdade não existe. Afinal, existem duas forças ativas na natureza: a força de doação (em vermelho) e a força de recepção (em preto). Uma pessoa não é nenhuma delas. As duas forças emanam de Cima. Existe a força de doação que criou a força de recepção oposta a ela. Estas duas forças, digamos positiva e negativa, existem na natureza e tudo vem delas: o inanimado, vegetal e animal. O homem, claro, é uma “criação espiritual” e existe na comparação, na conexão destes dois parâmetros dentro dele.

A Masach (tela) é o positivo, e o ego é o negativo. Ao conectá-los corretamente dentro dele acima de seu ego, e seguindo a fé acima da razão, o homem cria a linha do meio. Esta é toda a arte.

Isto significa que, por um lado, eu quero chegar mais perto dos amigos, apesar do meu ego, já que descubro o mundo espiritual apenas na conexão entre nós (a parte amarela no desenho). E o nosso ego (os círculos pretos no desenho) permanece e cresce ainda mais.

As Sefirot e os mundos surgem entre nós, onde tudo é revelado. O mundo superior é externo a nós, externo ao nosso ego e acima dele, acima da conexão entre nós. Portanto, toda a sabedoria da Cabalá é baseada no princípio do “ama ao teu amigo como a ti mesmo”. Por quê? Porque quando você trabalha nele, sai de si mesmo e constrói um tipo de sensor na forma externa, começa a sentir a força preenchendo toda a parte superior. Você pode chamá-la de Criador ou força superior, como quiser.

Este é o nosso trabalho, e ele é cumprido na linha do meio.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Os vasos de doação, que uma vez foram separados, caíram nos vasos de recepção, e agora são encontrados lá, sob seu controle. Este estado é chamado de “exílio” e se expressa no fato de que o desejo de receber está utilizando a qualidade de doação com a intenção de doar na intenção de receber.

Isto é, o “exílio” é um conceito espiritual que não é simples. Eu o alcanço verdadeiramente quando sei que doo ao Criador a fim de receber prazer Dele. Eu sou todo Klipa, e isso quer dizer que estou no exílio, num nível espiritual muito alto de uma conexão contaminada com o Criador. Existem apenas duas forças: de recepção e de doação. E eu, a força de recepção, recebi a força de doar, a retenho e a utilizo para o meu próprio prazer.

Hoje, no entanto, eu não sinto que estou no exílio; ao contrário, eu me identifico com o desejo de receber. Se eu me identificasse com o desejo de doar, eu teria dito que estou no exílio, sob o controle do Faraó, ou seja, do ego. Cada vez que eu quisesse doar, eu teria subitamente sentido que atuo em prol de receber.

Nós podemos dividir o exílio do Egito em fases, de acordo com o sentimento do exílio. Baal HaSulam escreve sobre isso em sua Carta 14: E a questão é que a medida que o povo de Israel pensava que o Egito o escravizou e o perturbou no seu trabalho para o Criador, na mesma medida ele realmente estava no exílio egípcio. Tudo depende do “usuário”, aquele que recebe e sente. Por exemplo, quando Moisés matou o Egípcio, os Judeus o denunciaram. Eles não sentiam que estavam no exílio, mas ao contrário, era Moisés e não o Faraó que tornava suas vidas difíceis.

Portanto, quando aconteceu a quebra, os vasos de doação, ou as almas de Israel que são chamadas de Yasher Kel (ou seja, a intenção de doar), caíram nos vasos de recepção, na intenção de receber. Mas isso em si não quer dizer nada. Nós precisamos de esclarecimento, com o qual seremos capazes de nos identificar tanto com os vasos de recepção quanto com os vasos de doação. Se no Egito eu me identifico com os vasos de recepção, eu estou florescendo, como o Faraó que está construindo belas cidades (Pitom e Ramsés) para si.

Por outro lado, para aquele que quer chegar à doação, essas são cidades pobres, perigosas: “Talvez não sejamos capazes de sair do controle do ego, do controle do Faraó!”.

Portanto, nós devemos entender onde estamos. A pessoa que tem um ponto no coração, que já anseia pela sabedoria da Cabalá, a revelação do Criador, precisa sempre verificar a si mesma: “O que em mim prevalece agora, o desejo de receber ou o desejo de doar? Se for o desejo de receber, então eu sou um trabalhador do Faraó; se for o desejo de doar, então eu sou ‘Israel no exílio’”.

Este é o primeiro discernimento. Depois disso, se a pessoa o desenvolve,  ela   finalmente sai o exílio. Como o Rabash escreve no Shlavey Sulam (Os Degraus da Escada) (1985/1986), Arrtigo 6: Verifica-se, que o exílio é o estado do Kli, e a redenção é a Luz e doação. É exatamente de dentro dos problemas, quando sentimos que estamos sob este controle, que o novo vaso começa a se formar, com o qual a pessoa sai do exílio. Não há vasos prontos; “vasos” são novos discernimentos que geramos a partir do trabalho no Egito, no exílio, as quatro fases, que no final criam um desejo completo que sente que isto se tornou a redenção para nós.

Na verdade o que é a fuga do Egito? De quem você está fugindo? Do desejo de receber? Não, ele permanece do mesmo modo que o desejo de doar permanece. Então, por que Faraó se inverte?

Na primeira fase, o grupo de Abraão saiu da Babilônia, ou seja, do desejo de tirar vantagem do Criador para seu próprio bem. Em outras palavras, os vasos de doação fizeram uma “restrição” em seu desejo de receber, que na época não podia ser corrigido, e eles se separaram dele. Mais tarde, esse desejo cresceu – apareceu Isaac, que representa a “linha esquerda”, e ele se separou de Esaú. Cada vez o desejo de receber é acrescentado a nós, e nós fazemos esclarecimentos e nos desconectamos dele, deixando-o para o futuro, até que sejamos capazes de trabalhar com ele.

Nós só adicionamos a nós mesmos, à intenção de doar, os vasos que somos capazes de corrigir.

Portanto, o “Faraó” é um desejo de receber muito grande que veio depois que o povo de Israel se preparou para o novo estágio. Primeiro eles completaram o próximo nível no desejo de receber chamado “Jacó”. Então, a necessidade de continuar a crescer foi criada, que é chamada de “fome na terra”, e eles desceram para o Egito.

No início, o Faraó era bom e a vida do povo de Israel no novo lugar era boa. Eles sentiram que o acréscimo do desejo de receber não atrapalhava o desejo de doar. Assim, num primeiro momento, eles conseguiram viver no Egito: eles controlavam seu desejo de receber. Portanto, este não era o exílio, mas “sete anos de saciedade”.

Mais tarde, quando os filhos de Israel se conectaram ao novo vaso, este se transformou em “sete anos de fome”. O desejo de receber continua a crescer, e em algum momento, eu não sou capaz de fazer nada com ele. Lentamente ele “me engole” e me coloca no desejo de doar a fim de receber. O Faraó toma cada vez mais dos filhos de Israel, e eles são impotentes contra o seu controle. Este desejo simplesmente os engole, como um crocodilo, e nada é deixado de doação, e o Faraó cresce. Finalmente, da escuridão total, o ponto no coração desperta em nós: Moisés que nos tirará do Egito.

Este é o caminho do desejo de receber, e estes são os discernimentos típicos por ele. A história toda é desenvolvida dentro do desejo. Depois de sair da escravidão no Egito, chegamos ao “Monte Sinai”, a montanha do ódio (Sina). Este é o mesmo Faraó, só que de uma forma diferente. Mais tarde, repetidamente, somos confrontados com o egoísmo crescente. Cada vez de uma forma diferente, e isso nos permite continuar a fazer as correções.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/12, “Exílio e Redenção”

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É impossível para qualquer um calcular a medida do trabalho que ele precisa investir a fim de passar para a próxima fase. É impossível dizer sobre uma pessoa comum, que entretanto está a viver a sua vida normal no mundo corpóreo como toda a gente, quantas correções ele vai precisar para que o ponto no coração se abrir nela, a centelha espiritual. Também é impossível dizer quantas ações ela vai precisar fazer com esta centelha, a fim de alcançar a primeira revelação, ou seja, para conectá-la com as faíscas de outros.

No primeiro grau estamos conectando o nosso sofrimento e na medida do sofrimento que foi conectado, finalmente a centelha espiritual é revelada, ou seja, uma série de perguntas importantes são reveladas em um homem: Qual é o sentido da minha vida? Esta centelha direcciona-o para a meta, para a resposta para a pergunta: “Qual é o sentido da vida.”

Depois , novamente ele começa a trabalhar no grupo que o muda, porque ele não é capaz de mudar por si mesmo. O homem encontra-se sob a influência do meio ambiente e muda, porque ele muda. Assim, no período de preparação, ele tenta colocar-se sob a influência do meio ambiente da forma mais benéfica para o progresso mais rápido para transferir a partir do caminho de sofrimento para o caminho da Luz, a Torá, a sabedoria da Cabala.

Com isso termina o período de preparação: preparação para a aliança de auto-anulação de Arvut (Garantia Mútua), elevando-se acima dos pensamentos e distúrbios, a fim de alcançar a conexão de nossos faíscas.

Todo o trabalho é feito através da influência do meio ambiente sobre o homem. Portanto, é impossível calcular com antecedência a labuta que é exigido dele e da situação precisa ou estado que precisa acontecer para que ele receba a revelação. Isto é porque a revelação depende do estado que o rodeia. Este estado não é uma coincidência, mas para calculá-lo é preciso conhecer e levar em consideração todo o sistema, e isso é impossível de nosso grau.

A partir de um grau mais elevado é possível de alguma forma calculá-lo, mas aqui há uma condição adicional. Cada grau inclui quatro fases, um HaVaYaH , e, a fim de subir para o cálculo puro, é preciso elevar o HaVaYaH . Ou seja, apenas a partir do mundo de Yetzirah , pode-se observar o mundo de Assiya. E se um existe num alto grau do mundo Assiya , é impossível calcular o que vai acontecer num grau menor do mesmo mundo, pois suas correções no grau de este mundo (na luz de Nefesh ) ainda não é determinada.

Mas, devido ao reforço da ligação de um homem com o meio ambiente,ele progride.Finalmente, a ocultação desaparece e ele tem a revelação.

Baal HaSulam escreve no prefácio de TES Carta 54 : É verdade que, depois de o Criador ver que um homem concluí a medida de seu trabalho e terminou tudo o que ele tinha a fazer no seu poder de escolha e de fortalecimento no Emuna (fé) no Criador. Isso significa que ele provou que ele anseia pela qualidade de doação que se chama Emuna . E então o Criador ajuda-o, e ele é recompensado com a realização da revelação da Providência, que significa a revelação do rosto.

Esta ajuda do Criador, não pode vir antes de terminar sua medida do trabalho. Vale a pena lembrar disso sempre, de modo a não solicitar a revelação, isto é, é preciso pedir ajuda para completar a obra do Criador e não a revelação. Esta é um resultado do nosso trabalho. Um desejo corrigido Kli (desejo) é sentido como a revelação do mundo superior. A revelação não vem de algum lugar fora do próprio homem, tornando-se corrigido de não ser corrigido, ao terminar a sua correção, neste estado que até há pouco não foi corrigido, de repente, ele se sente o estado corrigido que é chamado de redenção.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/12 , “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Pergunta: Qual é o medo (temor) espiritual correto?

Resposta: O medo correto deve surgir numa pessoa a cada instante, e ela deve saber como corrigi-lo, ou seja, como pedir um medo maior.

Suponha que eu veja que não estou tão conectado aos amigos e quero que isso realmente me assuste. Eu quero sentir uma terrível ansiedade e medo, visto que se não estou aderido e conectado a eles forte o suficiente, não vou conseguir nada!

Eu sei que tenho que estar incorporado neles e me perder, mas não consigo fazer isso. Então, onde estão o meu medo e ansiedade? Onde está a preocupação por isso: pensar constantemente que isso me falta, que dói e ameaça a minha existência? Esta permanente preocupação interna deve me ocupar constantemente. Eu tenho que temer que não tenho medo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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