Pergunta: Ontem, um amigo que havia abandonado o grupo há algum tempo, de repente me chamou e disse que queria voltar. Como é que tal deficiência aquecida de repente desperta numa pessoa? Como podemos evocar aqueles que abandonaram?

Resposta: Será que alguém consegue evitar a correção de sua alma? Qualquer um que esteve conosco em algum momento e saiu irá, no final, retornar. Você pode ver que eu não estou segurando ninguém, nem mesmo por um momento. Se alguém quiser ir, então o deixe ir; eu desejo a ele tudo de melhor. Eu posso dizer que ninguém, sem nenhum arrependimento, já que este é o seu destino.

Nós temos que avançar de acordo com as leis que vemos na natureza e que os Cabalistas nos explicam. Estas são as leis da natureza e não há nada de artificial nelas. Os Cabalistas nos falam sobre a psicologia do homem e como usá-la corretamente para avançar e chegar ao topo, subir para a nossa psicologia interior, para uma conexão interna, para entrar no mundo que está por trás das partículas elementares, os fótons, átomos, toda a matéria.

Nós temos que penetrar neste campo onde a força que sustenta toda a realidade está ocultada. Tudo isto acontece de acordo com leis exatas, e não há nada de acaso aqui.

Nós temos que avançar para isso, e como resultado de nosso avanço, um campo de força mais poderoso surgirá em torno de nós. Em seguida, ele vai começar a influenciar as pessoas que estavam conosco e abandonaram, e também pessoas que não chegaram até nós ainda. Sua carga, a sua centelha, o seu “ponto no coração”, o seu potencial espiritual é ainda fraco, e assim eles estudaram um pouco e abandonaram ou ainda não chegaram até nós, mas ainda estão na espera.

Eles estão perto de nós, mas o nosso campo não é forte o suficiente para atraí-los. Nosso campo de força ainda é fraco e eles são fracos em sua carga. Mas quando o nosso campo crescer e se tornar mais forte, ele irá atraí-los para dentro. Então, nós vamos ver como, de repente, a porta se abre, e eles entram.

Isso vai certamente acontecer. Tudo depende apenas do nosso progresso; não temos que realizar quaisquer ações externas com relação a eles. Tudo depende unicamente de nós, e nós temos que executar a correção que é o nosso dever.

Assim, o nosso trabalho é principalmente o trabalho espiritual interior. Nós temos que disseminar os nossos materiais em todo o mundo durante o nosso tempo livre, e para este trabalho nós temos nossa fábrica Cabalística. Este é o trabalho externo, mas 90% de todo o nosso trabalho deve ser dedicado ao nosso trabalho interior. Todas as nossas forças e nossa atenção devem ser destinadas ao nosso progresso interior.

Nós fazemos a disseminação fora do grupo mundial para o nosso avanço, uma vez que dependemos da sociedade ampliada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não pode haver amor sem ódio. Afinal, o amor vem precisamente como a correção para o ódio. Não é uma parte inata de nós, mas temos que construí-la por nós mesmos. Este é o lugar onde surge o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”: Do amor dos seres criados, passamos ao amor do Criador. O Criador é a soma geral de todas as formas de amor.

Mas primeiro eu descubro a matéria do meu desejo egoísta, meu “Monte Sinai”, minha montanha de “ódio”, o vaso quebrado em sua escura profundidade. Isso é chamado de “iluminação de Malchut“, e é realmente assustador.

Então eu tenho que corrigir esse ódio, e só assim eu alcanço o amor.

Não há amor independente; não há vasos independentes de doação. Existe a Luz que Reforma que eu atraio para me corrigir. Eu não abandono o ódio, eu ainda o sinto e reconheço, ele é mantido, e acima dele, em vez da “montanha de ódio”, eu construo uma “montanha de amor”.

É assim que se constrói o vaso; abaixo há espessura e acima a Masach e a Luz de Retorno (RL), que significa adesão. Na parte superior eu formo a minha atitude para com o Criador, todas as minhas intenções, e cubro meu ódio com a Luz de Hassadim abaixo. Em seguida, vem a Luz de Hochma e enche o vaso.

Isto acontece repetidas vezes até o final da correcção. O ódio que fica é oposto à Luz permanece, pois caso contrário eu não vou ser capaz de ser independente.

Pergunta: Isso significa que eu tenho que vir para a aula carregado de rejeição e aversão, a fim de superá-las? Que deficiência, que sensação de falha, eu devo levar comigo?

Resposta: Não olhe para o ódio. Você não deve vir com uma falha, mas com amor. Há apenas um objetivo e o que surge ao longo do caminho não é problema nosso. Se o ódio é revelado, deixe que seja revelado; e se não é revelado, então não é. Eu tenho que ser atraído para uma única coisa, e se no processo eu descubro em mim uma incapacidade, falta de compreensão, falta de conhecimento, etc., significa que é assim que deve ser.

Eu quero ser inteligente, e no caminho descubro que ainda sou burro. Mas eu estou ansiando por algo que é totalmente diferente. Assim, apesar de tudo, eu preciso me concentrar no objetivo final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “A sabedoria da Cabala e a Filosofia”

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Pergunta: Como posso corrigir minha percepção, se só vejo mal no mundo a minha volta?

Resposta: Somente a Luz que Reforma corrige tudo. Por outro lado, nós somos obrigados a continuar persistentemente, uma vez que, apesar de todas as explicações e esforços que fazemos em nosso coração e mente, não vamos entender nada até chegar à primeira revelação. Então, uma nova mente e sentimentos se abrem para nós.

Hoje, não importa o quanto queremos perceber as explicações, nós estamos desperdiçando grandes esforços ao tentar perceber novos discernimentos espirituais em nossos vasos atuais. Nós estamos constantemente ansiando por isso, mas na verdade, nosso trabalho deve ser totalmente diferente.

É como se nós estivéssemos presos num só lugar queimando o nosso combustível, nossa atenção e tempo. É porque esses esforços não nos ajudam a alcançar o mundo espiritual. É como se estivéssemos tentando empurrar uma bola através de uma abertura quadrada, mas isso não funciona, é um sistema completamente diferente de medição. Quanto mais esforços nós fizermos em doação e conexão, e quanto menos tentarmos obter informações espirituais em nossa atual percepção corpórea, mais vamos conseguir.

Não importa o que, usando nossa mente e sentimentos atuais, nós nunca vamos entender o que dizem os livros ou os estados que estamos passando agora. Nós somos como uma criança que está tentando com a idade de três a entender sua própria psicologia. É claro que ela não pode sequer compreender a si mesma, e certamente nem o pensamento maduro e mais avançado. É simplesmente impossível.

Portanto, nós temos que simplesmente fazer o que os Cabalistas dizem; isso não significa que temos que agir com os olhos fechados e sem sentimento e esclarecimentos, mas não devemos parar tentando entender essas experiências, exceto o que é necessário para o nosso avanço prático para a unidade, o amor e a conexão. É só para esse objetivo que devemos focar nosso estudo e todos os eventos e ações. Caso contrário, isso se chama “sua sabedoria é maior do que suas ações”.

Eu estou dizendo isso a vocês porque eu costumava cometer o mesmo erro no passado. Por um longo tempo eu não conseguia me convencer que o mundo espiritual é alcançado apenas por auto-anulação, auto-submissão, por devoção, e não pela mente racional, a compreensão sensível e os sentimentos.

É importante lembrar que “não é o sábio que aprende” e manter a atitude certa para o estudo, a atitude correta entre o que é essencial para o nosso avanço e o que pode interferir nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, Carta 1: E já que o supervisor e o supervisionado são um, é impossível distinguir entre o bem e o mal, e todo mundo é amado e todo mundo está limpo, já que carrega vasos do Criador, pronto para louvar a revelação e a singularidade do Criador, e isso é percebido pelo sentido, e de acordo com este valor, eles finalmente sabem que todas as ações e pensamentos, tanto os bons quanto os maus, carregam vasos do Criador, e Ele os preparou e eles vieram de Sua boca, e isso vai ser revelado a todos, como o fim da correção.

No entanto, este é um longo e ameaçador exílio, e o principal problema é que, quando uma pessoa vê alguma ação que não é certa, ela cai de seu nível, já que pensa que realiza essa ação, esquecendo-se de que Ele é a única causa de tudo e que tudo vem Dele, e não há mais ninguém que opere no mundo além Dele.

Nós podemos atribuir os eventos bons ao Criador, mas a pessoa começa a se torturar por causa dos acontecimentos ruins, a sentir pena com relação às suas ações e a lamentar o que acontece com ela. É difícil para ela atribuir tudo ao Criador. Ela está chateada e arrependida sobre seu passado, sobre seus fracassos, pensando que é a razão para os acontecimentos desagradáveis, ou por não avançar o suficiente, ou por ter perdido alguma coisa. Só mais tarde é que ela consegue corrigir esses “erros e atos maliciosos” em relação ao passado e transformá-los em “corretos”.

É o mesmo com relação ao presente e ao futuro: se a pessoa considera algo como ruim, significa que ela não atribui isso ao Criador, mas sim por outras razões. Esta é a forma como tudo é organizado pela Providência superior. Se a pessoa pensa que há outras razões além do Criador, ela é realmente culpada do que está acontecendo, e isso é chamado de “e você deve adorar outros deuses”, idolatria.

Assim, a pessoa quebra a primeira lei do “não há outro além Dele”, e, portanto, abandona o caminho. Ela não está focada mais no objetivo da criação, na revelação do Criador; ela não está entre forças equilibradas que lhe levam à verdade.

Portanto, todo o nosso trabalho é revelar a Providência superior como a Providência privada que vem do “não há outro além Dele”, na forma do bom e benevolente, em qualquer momento no passado, presente e futuro, e é o mesmo serve para todas as pessoas no mundo.

O ser humano é o ponto a partir do qual a pessoa determina que “não há outro além Dele”, e que Ele é bom e benevolente. O ponto a partir do qual ela determina a qualidade da Providência superior aumenta gradualmente até atingir as dimensões do Criador. Este é o lugar onde estão todos os 125 graus de nosso crescimento espiritual .

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/12/12

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Pergunta: Como é demonstrado o temor ao Criador em nosso trabalho com o mundo?

Resposta: O temor ao Criador é expresso no temor perante o mundo, se podemos corrigi-lo. Eu realmente deveria temer se estou fazendo tudo, não apenas para livrar o mundo do sofrimento (ainda que esta seja a fase inicial do temor), mas também para chegar ao Criador de forma fácil. Afinal, o Criador não está interessado em ter alguém sofrendo nem por um instante, e o sofrimento do mundo depende apenas de como eu vou levá-lo ao Criador. Eu sou responsável por ele. Isto irá gradualmente surgir diante de nós como uma grande missão com muita responsabilidade.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Pergunta: Se “não há outro além Dele”, onde está o ponto de aplicação dos nossos esforços e como não submergimos à tentação de explicar a relutância em fazer esforços pelo fato de que tudo vem do Criador?De tempo em tempo, esta motivação aparece no grupo.

Resposta: Isso acontece porque as pessoas esquecem que metade vem do Criador e a outra metade de nós. De cima para baixo, nós recebemos tudo do Criador. Ele molda nossas atitudes, pensamentos, conexões entre nós, bem como a personalidade de cada um, a educação, absolutamente tudo. Agora considere o que fazemos com isso para nos esforçarmos pelo Criador, porque Ele só pode ser sentido através da conexão com o resto da humanidade, porque é a mesma massa em que Ele se revela.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Em seu artigo, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”, Baal HaSulam escreve que o amor consiste em quatro partes, ou seja, que quando uma pessoa começa a sentir que está recebendo “algo”, ela pode dividir esse “algo” em quatro níveis.

Os Cabalistas chamam de “presente” a agradável sensação que nos vem sob a influência da Luz superior. Quando recebemos um presente, começamos a tentar descobrir quem nos deu; exploramos o que é esta qualidade, qual é a razão pela qual Ele nos trata assim, com que intenção e assim por diante. Em outras palavras, nós não conseguimos nada além do presente, mas podemos aprender sobre o Doador examinando seu presente e o impacto que ele produz sobre nós.

Se fossemos presenteados com uma pequena caixa, não seríamos capazes de descobrir muito apenas olhando para ela, mas certamente acharíamos que a pessoa que nos deu nos trata bem.

Por outro lado, se o presente nos penetra e produz uma determinada ação em nós, então podemos descobrir o que o Doador espera de nós e por que Ele modifica nossos estados internos da maneira que Ele faz.

Nós conhecemos nossos estados anteriores e sentimos o nosso estado atual alterado, e a diferença entre eles, em determinadas propriedades e aspectos. Então, podemos perceber o que Ele quer de nós. A partir das diferenças entre o passado e o presente, podemos dizer quem Ele é. De acordo com a ocorrência das mudanças, nós sentimos Suas qualidades positivas. Ele sempre nos muda para melhor, para o positivo, para mais. Ele nos faz crescer, e nós começamos a perceber quais são Suas qualidades e que Ele quer nos elevar a Ele.

Assim, nós somos capazes de distinguir entre os quatro níveis de realização e os quatro mundos.

De Fundamentos da Cabalá 02/12/12

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As correções ocorrem devido à Luz que vem do professor. As corrupções são provenientes do ambiente, do grupo. Mas só se uma pessoa tenta ser incorporada no ambiente, participando na sua vida e obra, estudando e sendo dedicado à causa, lhe são enviado desejos corruptos.

Estas corrupções especiais não são apenas orgulho tolo ou outros desejos primitivos, mas a corrupção que pode atrair a Luz da correção para ela. Isto significa que uma pessoa tem que ter defeitos que são totalmente opostos à forma corrigida. Ela recebe todos estes desejos do ambiente.

Estamos falando de uma pessoa que tenta fazer tudo que pode para avançar espiritualmente. Então, ela recebe “luz vermelha” (vermelhidão) do grupo, como de dentro do ventre de uma mãe. O grupo é uma mãe para ela. Ela recebe a “luz branca” a brancura do pai, do professor, e esta brancura é a sua Sefirot, os seus atributos.

Agora, a pessoa já tem duas linhas e tem que trabalhar na “linha do meio.” Ela não pode recebê-la automaticamente, sem fazer nada. A pessoa tem que fazer esforços, a fim de ser incorporada neste tipo de trabalho. Então, na medida em que esta se anula diante do grupo, o professor, o estudo, e o Criador, todos esses fatores começam a operar sobre ela e esta alcança um novo nível.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Do artigo do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 68: Nós devemos saber que todas as tendências, inclinações e propriedades incutidas numa pessoa, com as quais se serve aos amigos, todas essas tendências e propriedades naturais são necessárias para a obra de Deus.

Em primeiro lugar, elas foram criadas e impressas no homem só por causa de seu papel final, que é o fim último do homem, como está escrito, “ele que é banido, não seja um proscrito dela”. A pessoa precisa de todos eles para se completar nas formas de recepção da abundância e para completar a vontade de Deus.

Nós precisamos de todos os detalhes das relações que se revelam entre os amigos. Nós não devemos retocar, anular, esconder ou suprimir nada ou impedir seu desenvolvimento. Todas as aspirações têm que despertar, se revelar e desenvolver em todos nós. Exatamente estas inclinações más e boas (não importa qual delas) no que diz respeito à relação de uma pessoa e seu amigo, é que teremos que transformar na relação entre a pessoa e o Criador.

É por isso que aquele que não desenvolve relações com seu amigo não está pronto para sequer se aproximar um pouco do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Existe uma regra: “Ama ao teu próximo como a ti mesmo”, e nela, o amor por si mesmo não é anulado pelo amor ao próximo. É possível amar o próximo sem amar a si mesmo?

Resposta: Amor pelo seu próximo é impossível sem o amor-próprio! Portanto, o egoísmo não é destruído. Eu sempre tenho que verificar em relação a mim mesmo: eu amo a mim mesmo, e o próximo — só um pouco mais.

Por que mais? Agora você se ama mais do que ama os outros; portanto, com base na regra “ama como a ti mesmo”, você tem que amar os outros um pouco mais do que a si mesmo. Além disso, você precisa observar constantemente, comparar e tirar um exemplo de como você se ama. Assim, você começa a conhecer a si mesmo.

Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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