Pergunta: Como posso me anular corretamente diante do professor? Como está escrito: “A esquerda afasta e a direita aproxima”. Eu tenho que construir minha linha média a partir desses dois sistemas, mas como exatamente: recebendo algo em partes ou tudo como um todo?

Resposta: A linha média é a adaptação ao superior. Simboliza que eu recebo tudo o que vem do meu professor, tanto quanto posso. Em geral, o “professor” é chamado de guia no caminho espiritual. Eu devo receber o que ouvi dele espiritualmente, em vez de racionalmente. Caso contrário, ele não seria um professor.

De sua parte, ele quer preparar você com suas explicações sobre uma vida independente.

No entanto, a fim de receber dele todos os discernimentos, todas as preparações, todas as instruções e orientações, eu devo me anular diante do seu ensinamento, do seu caminho, de tudo que se relaciona com o sistema. A fim de compreender o sistema, eu preciso de um grupo. A “cabeça” (a ideia, o plano do professor) reside no grupo, e eu entro e sou “engolido” nela. Então, quando eu estou no grupo, todos nós avançamos de acordo com a orientação do professor, à medida que ele nos conduz e “puxa”, o grupo e eu nele, diante dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós dizemos que eu me vejo no amigo, mas que parte dele é exatamente o meu reflexo?

Resposta: Se eu considero uma pessoa como minha amiga, então ela realmente se torna meu espelho. Se eu vejo algo negativo nela em relação a minha evolução espiritual, então eu deveria entender que essa negatividade está dentro de mim e que a minha percepção está simplesmente distorcida.

Quanto às outras pessoas, é uma história diferente. É claro que eu deveria lembrar que elas representam o Criador, mas, nesse caso, elas não representam a realidade externa como uma réplica dos meus atributos internos. Nós precisamos de um estudo sério, a fim de tratar corretamente as pessoas de fora que não são membros do grupo. Na medida em que a primeira parte do sistema for revelada como GE, nós aprenderemos a tratar o AHP corretamente.

Portanto, é apenas no amigo que eu deveria ver meu reflexo. É como se o Criador colocasse um espelho diante de mim num determinado ângulo e cada vez me mostrasse certa parte e dissesse que eu deveria olhar para mim, para os meus defeitos. Ele reflete meus atributos exteriormente, veste-os em diferentes figuras, e os apresenta para mim.

Ao mesmo tempo, quando eu olho para o amigo, eu não atribuo tudo a mim, mas apenas o que pertence ao caminho espiritual. No entanto, isso já depende do nível de conexão. Se eu amo alguém, eu não vejo nenhuma falha nele, eu simplesmente o amo. As pessoas dizem que é um hábito, mas não é. No nível corpóreo, o meu desejo de receber não quer sofrer e por isso se preserva. Eu me acostumo com as falhas dos outros, e é como se eu não prestasse atenção a eles, de modo a não sofrer o tempo todo. No entanto, na espiritualidade, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. O amor cobre todos os pecados, e isso não é um hábito, mas o trabalho de correção.

No nível atual, acontece que eu invejo um amigo já que vejo nele algo melhor, atributos que eu mesmo gostaria de ter. É doloroso. Eu agradeço ao Criador por esta dor? Afinal, Ele me mostra que sou inferior aos outros. Eu começo a me arrepender e a procurar, e isso me leva à pergunta: Por que eu não amo realmente o amigo, se vejo que ele é melhor do que eu?

Assim, no exemplo que o Criador me apresenta, Ele me mostra uma oportunidade de avanço. Caso contrário, eu teria ficado “morto” no nível da natureza inanimada, mas agora, graças à inveja, luxúria, ambição e até mesmo o ódio, eu tenho “combustível”, um “detonador”, e não posso ficar parado.

Claro, eu posso me acalmar e dizer: “Bobagem, isso só se parece assim”. Mas, eu posso fazer o contrário, agarrar o sentimento e planejar como sair dos atributos negativos que foram revelados, fazer um verdadeiro plano de como subir.

Pergunta: Mas ainda assim, eu tenho que atribuir automaticamente todas as qualidades negativas do amigo a mim?

Resposta: Você está certo, os atributos animais são irrelevantes. Se, por exemplo, ele é muito precipitado ou um pouco preguiçoso, é a natureza que lhe deu esses atributos. Alguém pode ser lento e outro pode ser muito barulhento, todo mundo tem uma série de atributos inatos, corpóreos.

Nós estamos falando de uma inclinação para mudar, do fogo que queima numa pessoa. Isto é o que você precisa: razões para sentir inveja. Você tem inveja de seus atributos inatos ou de sua sensibilidade e anseio pela meta?

Pergunta: Digamos que eu veja que o amigo está dormindo durante a aula, e entendo que seja realmente eu quem está dormindo. Como posso fazer uso disso? Afinal, eu não encontro nenhuma falha em mim mesmo.

Resposta: É muito simples. Se você não está dormindo, então ele não está dormindo também. Inclua-o dentro de você, e tente despertar a imagem dele dentro de você. Mesmo que ele continua a dormir durante a aula, ele receberá tudo através de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: É possível acelerar o despertar do ponto no coração numa pessoa?

Resposta: Sim, é possível de duas maneiras, mas primeiro quero explicar algo: as pessoas nas quaiso ponto no coração não despertou ainda pertencem ao nível das “nações do mundo” ou AHP. Aquelas em quem as faíscas já despertaram são chamados de “Israel”, que significa que elas anseiam direto ao Criador (Yashar-El). Elas são atraídas para o Alto e têm que cuidar de quem está abaixo, para que os “pontos no coração” possam ser despertados por duas ações apenas:

1. Uma ação externa — disseminando nossos materiais, educação integral, livros, filmes, etc.

2. Uma ação interna — pela conexão entre nós, que influencia todos os outros mesmo que eles não estejam cientes disso, através do sistema no qual estamos todos ligados.

Pergunta: Esse desenho pode ilustrar o trabalho externo e interno no grupo? [Leia mais →]

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Pergunta: Você diz que ao ler o Livro do Zohar nós temos que descobrir dentro de nós mesmos atributos espirituais que ele fala. Mas é difícil para eu pensar na conexão com os amigos ao mesmo tempo.

Resposta: Por enquanto não podemos identificar esses atributos espirituais dentro de nós, pois eles estão escondidos muito profundamente. Você às vezes fica tão bravo com alguém que você ama, por exemplo, a sua mulher, que você começa a odiá-la. Se nesse momento alguém lhe diz, “mas você a ama”, você vai ficar bravo e dizer: “Eu a amo?! Eu simplesmente a odeio”! O amor está escondido e o ódio é revelado. Às vezes é o contrário, algumas palavras suaves evocam o amor em você, e você a ama e está tudo ótimo. Então, onde está o ódio? É como se ele não existisse.

Da mesma forma, dentro de nós há todos os discernimentos espirituais sobre os quais O Livro do Zohar: Jacob, Torá, HBD, HGT, a linha do meio. Mas todos eles estão escondidos internamente, e não os identificamos no momento.

O principal é a intenção. Eu também fiz uma pergunta semelhante ao Rabash quando estudávamos esses “detalhes técnicos”, como Kruma de Avira ou Mochin de Avira, as 13 correções de Dikna, etc., no TES. Isso não me preocupava, eu não podia me relacionar com eles. Portanto, eu perguntava a ele se eu poderia pensar em mim durante esse tempo: Quem eu sou, o que sou, por que razão e por quê? Se eu deveria reprimir todos os esclarecimentos internos que surgem e pensar apenas no que está no livro. Rabash disse: “Não”. Se você se preocupa com a intenção correta agora e em como abordar a doação, então, pense nela.

Mais tarde, você vai ver que tudo que você pensa sobre os estados que atravessa, sobre o grupo, e sobre o Criador, e tudo o que está escrito no livro, trata-se realmente disso. De repente você vai sentir: “Uau, é sobre mim! Como Baal HaSulam e os autores do Livro do Zohar sabem que eu estaria pensando justamente sobre o que está escrito neste texto?”. Isso é o que vai acontecer.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/13, O Zohar

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Pergunta: Como eu posso fazer uma aliança com o Criador, se não O conheço?

Resposta: A pergunta é: Por que só o noivo assina os acordos matrimoniais (Ketubah) e não a noiva? Há uma espécie de compromisso unilateral aqui? O mesmo acontece quando a pessoa assina um acordo com o grupo ou com o Criador.

Isto significa que a minha assinatura no atual contrato é suficiente, uma vez que o acordo do outro lado é certo. Assim, somente aquele que hesita e não tem certeza tem que assinar. Assim, ele é obrigado a assinar o compromisso.

Existe uma força superior, e para revelá-la, deve haver uma força inferior. A força do superior é a doação e a força do inferior é a recepção. A força do inferior deve atingir a plenitude em sua deficiência para se conectar à força superior que é eternamente plena.

A plenitude é atingida na força inferior através da conexão de 10 pessoas, por exemplo, depois de 100, e depois de 1000. Nós sempre adicionamos mais um zero.

A menos que eu me conecte com 10 pessoas, não posso ser chamado de uma “unidade” espiritual, e, a menos que eu me conecte com 100 pessoas, não posso ser chamado de uma segunda “unidade” espiritual, o que significa subir para o segundo nível espiritual. O contador só conta os zeros adicionais, e isso é considerado um salto para o próximo nível.

A fim de estar adaptado à força superior plena, eu devo atingir ao menos a conexão do primeiro 10. Isso significa que eu tenho que me conectar com 10 pessoas, já que de acordo com a nossa natureza interior, nós alcançamos a primeira medida mínima de doação (#1) através da conexão de 10 pessoas com um só coração e uma só alma. Agora, eu tenho a primeira força de doação.

Se eu consigo me conectar com 100 pessoas de uma maneira similar, como um só coração e uma só alma, anulando-me totalmente, eu alcanço a segunda força de doação, o segundo nível espiritual. Desta maneira, eu devo passar pelos 125 níveis.

Para me conectar com eles, eu assino um contrato mútuo. Nós devemos estar conectados de modo que cada um vai se esquecer de si mesmo e se conectar com todos, como um todo. É impossível fazer isso sozinho e temos que ajudar um ao outro. Nós devemos fornecer a todos a grandeza do objetivo, conexão, calor e exemplos positivos. A fim de fazer isso, nós assinamos um contrato, e isso é chamado de aliança.

Cada um de nós passa por estados “+” (positivos) e “-” (negativos), e nós precisamos do negativo para subir ao positivo, para nos “endireitar”. Isso é possível se, enquanto eu estou num estado “negativo”, a sociedade intensifica a minha intenção. Meu negativo cresce e o positivo também cresce; eles aumentam constantemente. Depois de um pequeno positivo, existe um grande negativo, e depois de uma grande positivo há um negativo que é duas vezes maior.

É por isso que eu nunca consigo superar o negativo que recebo e ele sempre me derruba no chão. Eu posso ser jogado totalmente para fora da pista, e posso continuar a trabalhar, mas sem qualquer inspiração e pensamento. Quando eu caio em tal estado negativo, a sociedade tem que intensificar a minha intenção.

É uma coisa boa eu ter recebido tal negativo, já que preciso de um negativo maior; eu devo chegar a sua medida plena para preencher minha medida. A questão é como transformá-lo em positivo. A fim de fazer isso, eu preciso de uma intenção! Se a minha deficiência e a intenção da sociedade se conectam, eu posso mudar o negativo em positivo cada vez, e assim, subir constantemente. Isso é chamado de fazer uma aliança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/1/13, Escritos do Rabash

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Rabash, Carta # 29: Mas a pessoa não tem necessidade de trazer os resíduos de fora, como é o caso com a fertilização de uma árvore. Deve converter as impurezas do mundo em revelação, ou seja, dentro do seu sentimento.

Pergunta: O que é “resíduo” para mim e o que é “adubo”?

Resposta: Depende da sua escolha. Você recebe capacidade de decidir se prefere comer a partir de resíduos, ou coisas boas a partir de coisas ruins? E você sempre escolhe entre duas possibilidades, mas gradualmente aponta a escala no sentido da doação. Você não tem a força para anular completamente a recepção, mas de qualquer forma, você avança na direção certa.

Em seu vaso (Kli) há sempre três partes. Na parte superior você pode trabalha para o benefício da doação, na parte média a restrição governa, e na parte inferior é algo que você quer para si mesmo.

A linha direita não pode existir sem a linha esquerda, e a linha esquerda sem a linha direita. Tudo precisa ser diversificado, até que no Gmar Tikkun (a correção final), todo o mal irá agir como bem.

Pergunta: Isto significa que se os amigos criam um obstáculo para mim, eles me dão “adubo”?

Resposta: Depende o que significa para você “obstáculo”. Se os amigos me mostram o quanto anseiam pelo reconhecimento da grandeza do Criador, pelo nível superior, pela adesão, pelo Gmar Tikkun, pela unidade e conexão entre eles, pela revelação da Luz, então, para mim, isso pode ser um obstáculo, uma vez que esta abordagem é odiada pelo ego, mas também pode ser uma motivação que empurra para frente.

A parte superior mostra ao inferior a Luz, Sua doação, e o inferior, ao sentir isso, deve esclarecer se para ele isso é alimento ou resíduo. Está escrito, “Retos são os caminhos do Senhor, neles o justo anda, mas os pecadores tropeçam neles”. Eu posso decidir que a doação para mim é especificamente a Luz que me puxa para frente. Eu quero me aderir a ela e superar a mim mesmo para fazer isso, mesmo que não seja simples recebê-la como alimento. Nesse caso, eu sou chamado de “justo”. Mas se eu não quiser, eu sou chamado de “pecador”.

Desta forma, eu me examino de acordo com o princípio “a pessoa sempre vai ver a si mesma como metade justa e metade malvada”. O superior me dá a Luz e eu posso senti-la como Luz ou escuridão.

Por exemplo, hoje na lição havia muitas pessoas sentadas ali, de mau humor. E eu fiquei muito feliz com isso, porque é assim que a doença é descoberta. É muito bom. Agora o que resta é realizar o tratamento. Mas elas não pensam assim. Elas se sentem doentes.

Ou seja, a pergunta é: tudo depende de como a pessoa decodifica o que recebe. Não há mal no mundo, mas tudo depende de como nós interpretamos o que acontece. Para mim, a Luz, a força da vida, pode ser alimento ou resíduos. A árvore, naturalmente, recebe adubo dos animais, como uma coisa boa, e nós temos que escolher, porque desde o início o “adubo” que chega do superior não parece bom para nós. Essa coisa não parece boa para mim na medida em que parece “excremento”, e não um tesouro…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/13, Escritos do Rabash

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Nós terminamos a Convenção, “voltamos aos nossos sentidos” um pouco. Alguém experimenta uma subida, outro experimenta uma descida; é difícil dizer, cada um no seu próprio estado.

Agora, cada um de nós deve se dar conta, “O que vai acontecer com a minha alma?”, e tentar começar a subir com todo o peso que ganhou como resultado da Convenção. Onde estão todos os discernimentos com respeito à relação da pessoa com o grupo, à anulação pessoal, à avaliação da importância da meta, que já está perto, e será que nós começamos a sentir na prática as primeiras qualidades espirituais de percepção?

Como podemos rapidamente nos preparar para a próxima Convenção? Nós temos duas Convenções próximas: a Convenção Europeia em Düsseldorf, na Alemanha, e a da festa da Páscoa em Israel, e temos que trabalhar duro, intensamente, para que esta unidade traga uma verdadeira subida espiritual.

Nós temos que nos mover de modo que através do nosso esforço possamos entrar na verdadeira realização espiritual, não apenas senti-la levemente de fora. Portanto, nós temos que aprender, tirar lições do passado, e nos preparar para o futuro. Como nós podemos passar agora por muitos discernimentos interiores de propriedades espirituais, esta será a nossa preparação para a próxima Convenção.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, O Zohar

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Pergunta: Se não entendemos o que é a doação, então como podemos trabalhar com nossa fé no Criador e Sua grandeza?

Resposta: Nós trabalhamos como crianças que brincam com a fé como com um brinquedo, e com a doação como um jogo. Isso é chamado de tempo de preparação, quando lidamos com a imitação e não com a doação real, é como se concedêssemos. Quando através do estudo chegamos a tal estado, já nos foi  dado algum trabalho sério.

São dados a nós os poderes do Alto quando é claro que não vamos usá-los para prejudicar os outros. Só então estamos autorizados a conceder. A força da recepção não é perigosa, e eu não saio do meu caminho por causa disso. Mas se eu usar a força de doação incorretamente eu posso causar um grande dano.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/1/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “A entrada para o Trabalho”: O início do trabalho deve ser em Lo Lishma (não por sua causa), o que significa que por acreditar no Criador “um” terá uma vida de prazer. Isto significa que, se ele faz isso, o que é chamado de fé, então ele se sente euforia e tem maiores poderes mentais do que ele tem quando ele não executa essa ação.

Acontece que esta é uma qualidade única pela qual ele pode provar gostos maiores em quantidade e em qualidade do que ele prova quando executa outras ações especiais que trazem o prazer… prazeres e qualidades únicas trazem-lhe prazeres limitados em quantidade e em qualidade. No entanto, a qualidade única de fé lhe traz prazer maior em quantidade e em qualidade. E tudo isso é chamado Lo Lishma desde que sua intenção era apenas a fim de atingir um maior prazer.

Somente depois que ele atinge o nível que é chamado LoLishma,ele é recompensado com outros fenômenos e chega a um estado mais elevado. Isso significa que ele não tem interesse próprio, mas todos os seus interesses e pensamentos são verdadeiros. Isto significa que sua intenção toda é apenas para anular-se na verdadeira realidade, sentindo que ele só tem de servir o Rei desde que ele sinta a supremacia do rei e sua importância. [Leia mais →]

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Podemos comparar as subidas e descidas de uma bomba na qual um êmbolo sobe e desce. Quando o êmbolo desce, o ar é expelido a partir da abertura na parede da bomba. Mas, então, esta válvula fecha e o êmbolo começa a subir e cria um vácuo, retirando assim parte do material a partir do cilindro, que vai para o seu recipiente. E você tem que construir um Masach (tela) sobre ele.

Isto acontece cada vez que você está numa subida ou numa descida. Você tira uma parte do material do desejo da parte interna e adiciona-o ao trabalho. Quando ele entra em seu kli, já é um desejo que está pronto para o trabalho. No próprio cilindro há todo o desejo infinito que você gradualmente bombeia de fora de lá, como uma bomba, e é feito por suas subidas e descidas.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/1/13, Escritos do Rabash

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