Baal HaSulam, “Carta 34”: Mesmo aqueles que foram premiados com o perdão por seus pecados, que se transformam em direitos, no qual verifica-se que não há nenhuma falha, ainda precisarão de mais poder para permanecer no Palácio do Rei, o que significa ficar, orar e esperar, sem se cansar… até que adquiram um desejo completo do Criador.

Portanto, nós temos que aprender esta arte antes de entramos no Palácio do Rei, que significa que o palácio da força e do poder, e permanecer como um pilar de ferro…

Pergunta: Por que o Baal HaSulam diz que a pessoa deve permanecer como um pilar de ferro, se sabemos que, ao contrário, devemos alcançar um estado em que nos desesperamos com nossos próprios poderes?

Resposta: Se a pessoa se desespera com seus próprios poderes, isso não significa que ela se torna fraca. Ela não chora de fraqueza, mas sim está alegre como um herói por ter subido acima de rodos seus poderes egoístas (“cascas”) que costumavam confundi-la e atraí-la em diferentes direções. Afinal, ela está agora na frente do Criador, pedindo ajuda!

Portanto, por que parece que ela deve chegar à exaustão total? Ela entende que não pode entrar no mundo espiritual por seus próprios poderes, já que é uma natureza totalmente diferente. No entanto, ela sabe que foi ajudada desde Cima a cada passo do caminho, e, assim, chegou ao mundo espiritual, e está realmente na sua entrada.

Ela tem certeza de que, com a ajuda do Criador, que lhe deu o poder para superar as forças egoístas (Klipot – cascas), ela agora é totalmente livre.

Se ela não tem o poder de dar um passo para o mundo espiritual, isso não significa que ela é fraca; é apenas a compreensão do fato. Mas o fato de que toda vez que ela tentou avançar com a ajuda do Criador significa que é um herói. Um herói não é alguém que tolamente luta usando seus próprios poderes.

Superação é uma guerra contra mim mesmo, contra o meu desejo de fazer tudo por mim, determinar tudo por mim, como se houvesse outras forças além do Criador. É a maior loucura pensar que devemos vencer por nós mesmos. Então, a pessoa se sente feliz, que lutou e venceu essa guerra.

Ela ganhou não por causa de seus próprios poderes. A razão por que ela queria começar esta guerra não veio dela, e o pedido de ajuda do Criador e a situação que foi criada depois também não é em seu crédito.

Portanto, por que ela é chamada de herói? Porque passou por todas as etapas ao longo do caminho e, graças a elas, aderiu-se ao único Superior. Isso é o que significa ganhar esta guerra. Ser um herói é descobrir que “não há ninguém mais além dele,” apesar de todos os distúrbios.

Portanto, depende do que chamamos de “fraqueza”. A pessoa claramente não tem poderes para lutar contra si mesma, mas alcança que não tem poderes e que tudo é feito com a ajuda do Criador que lhe deu os poderes com o qual a pessoa se constrói à imagem de Adam (ser humano), que se assemelha (Domeh) ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa deve estar disposta a permanecer num estado de “pequenez”, onde ela consegue o desejo e a motivação para avançar?

Resposta: Mas eu quero avançar a fim de ser mais parecido com o Criador! O Criador é um exemplo de humildade para nós. Devo chegar a um estado em que me sinto como se não existisse, tal como o Criador não existe para mim agora. Assim, me torno como Ele.

Parece que eu realmente devo lutar sozinho para atingir isso, mas esta é uma guerra maravilhosa, já que nela eu preciso do Criador, de modo que Ele vai lutar no meu lugar. Se eu lutasse sozinho nesta guerra, eu ficaria numa situação crítica.

No entanto, já que eu preciso da ajuda do Criador, isso me deixa extremamente feliz. É porque agora eu tenho a razão para me voltar a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalaá 05/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível integrar a anulação de si mesmo em relação ao grupo e o desejo de entender o significado do texto a ser estudado?

Resposta: Um sentimento não anula o outro. Eu tenho que ansiar junto com todos para conectar num ponto comum. Neste ponto de conexão onde estamos juntos, nós sentimos algum fenômeno chamado de Malchut.

Em primeiro lugar, exige-se o anseio de todos de se integrar entre si. Para isso, são necessários os seguintes componentes: auto-anulação, grandeza da meta e importância dos amigos e do grupo. Eu tenho que concentrar tudo isso junto e ansiar por esse ponto de conexão geral.

Outras pessoas participam juntamente comigo neste anseio. Nós agimos juntos, cada um anula o que tem. Nós abandonamos todo este mundo embaixo, e nos esforçamos para frente. Através de nossa conexão, nós queremos formar o vaso de doação, de onde vai nascer a nossa relação com o Criador, o desejo de doar.

Então, neste anseio de doar ao Criador, vamos começar a senti-Lo, a Luz superior que pousa sobre nós e nos preenche. Quanto mais este anseio é esclarecido, crescendo de acordo com a espessura do desejo: 0, 1, 2, 3 e 4, mais desenvolvido ele se torna. Na mesma medida, a força de doação, a adesão com o Criador será revelada em nós. Este é na verdade todo o nosso trabalho.

A questão é: Como podemos combinar este anseio de auto-anulação e a compreensão do material? Compreender significa saber, ou seja, revelar ou conectar. A Sefira Daat (Conhecimento) simboliza a conexão, como é dito, “e Adão conhecia Hava (Eva), sua esposa”.

Quando eu me anulo na parte inferior, eu me ajudo a me preparar para a conexão. Sem isso, não seria capaz de me conectar com outras pessoas. A fim de elevar-se para o ponto de conexão, eu devo me anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós só precisamos chegar a uma equivalência de forma com o Criador. Então, por que precisamos de todos os livros e toda a conversa sobre auto-anulação e unidade? Devemos simplesmente exigir a equivalência de forma e pronto.

Resposta: Vá em frente, exija-a. Mas como? Os Cabalistas escreveram livros só para que possamos avançar. Em geral, nós estudamos dois tipos de livros:

– Há livros que nos trazem a Luz que Reforma, que são principalmente os escritos do Baal HaSulam.

– Os outros livros, os livros do Rabash, nos ensinam como abordar os escritos do Baal HaSulam: em unidade, com o grupo, com a intenção correta.

Sem esta orientação você não atingiria nada. Você precisa de alguém para guiá-lo.

Pergunta: Ainda assim, por que o Baal HaSulam não escreveu um livro sobre como alcançar a equivalência de forma com o Criador?

Resposta: É proibido. Eu tenho que buscar a equivalência de forma sozinho; eu tenho que sentir meu caminho de volta e encontrá-lo. Então eu vou entender o que é, e que é exatamente o que preciso e exatamente o que aspiro.

Eu também entendo como pedir o poder de fazê-lo. Os desejos não podem vir de fora; eu tenho que organizá-los internamente. No nosso mundo tudo é o contrário: eu abro um livro de física, matemática ou mecânica e estudo. Eu tenho a base necessária para isso. Na preparação espiritual não há essa base, não há tais ferramentas ou desejos. Mesmo que Cabalistas escrevessem um livro como esse, eu não entenderia o que eles querem de mim. O que significa elevar NHY para HGT?

Isso significa que primeiro eu preciso extrair dos livros novos níveis de percepção, novos poderes e novas respostas internas, para desenvolver minha mente e expandir meus sentimentos. Primeiro eu tenho que me desenvolver internamente, e para fazer isso, o livro tem que executar determinadas ações em mim, “esculpir” algo de mim, amassar minha matéria e esticá-la através da doação direta e oposta. É só então que eu adquiro a delicadeza e sensibilidade suficientes para que, numa segunda leitura, já entenda do que se trata.

Depois de vários anos a pessoa não lê o “Shamati” como no início. Mas como isso pode ser explicado para um principiante? Isso significa que é impossível administrar sem orientação e treinamento…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Baal HaSulam diz no artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar” que a alma é vestida no corpo neste mundo. O que significa isso?

Resposta: O “corpo neste mundo” significa o desejo de receber para si mesmo. Ele preenche todo o espaço aqui (ver desenho), e existe também o ponto no coração (•), a parte posterior de Nefesh de Kedusha. Ele é quebrado, o que significa que também quer receber para si, mas ele pode ser transformado no estado oposto.

Pergunta: Onde está o desejo com o ponto no coração?

Resposta: Primeiro você sente que o desejo existe e começa a notar o fato de que o ele não tem lugar corpóreo. Este desejo é a essência da criação espiritual.

Hoje você ainda vê os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, assim como as pessoas. Tudo isso é o mundo imaginário. Não olhe para ele, deixe-o de lado, não é o principal.

Além disso, existe o desejo de receber no qual há uma centelha. Nós temos que cuidar dessas centelhas. Dê ao mundo imaginário as necessidades básicas e você não será obrigado a fazer nada mais do que isso, já que tudo é uma ilusão. Você deve fornecer tudo à sua parte principal.

Isto significa que você tem que isolar o ponto no coração de tudo o que está no desejo de receber. Nós devemos diferenciá-lo de dentro do desejo e trazê-lo o máximo possível para fora, separá-lo do desejo de receber, e desenvolvê-lo. O desejo em si deve ser restringido e anulado. Assim, haverá uma conexão que irá ajudá-lo e, depois, vários outros degraus…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/03/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Nós recebemos a força de doação de Cima sem saber o que ela é, uma vez que pertence à existência em outra dimensão. Pelas subidas e descidas chegamos a um estado em que começamos a compreender que devemos pedir para existir em outra força, na força de doação. Eu não quero depender do meu humor, se sinto que algo é agradável ou não, mas quero estar acima de tudo isso.

Primeiro o desejo egoísta me motiva, mas, gradualmente, pela Luz que Reforma, como resultado de uma influência cada vez maior da força superior que me transforma, eu começo a querer subir por causa do que sinto. Cada vez que eu sinto a doçura da minha aproximação com o Criador, como resultado do meu trabalho para doar, da conexão, em todas as manifestações dos estados espirituais, eu me “pego” e peço para ter a permissão de estar neste estado não porque ele é doce, agradável e confortável, ou me aquece com a grandeza do Criador, a importância do objetivo, a importância da minha única missão superior.

Eu prefiro sentir a minha humildade, embora o sentimento de humildade também possa ser sentido de diferentes maneiras e, por vezes, resulta de grande orgulho. Mas eu sinto a humildade de tal forma que não me permito ser subornado pelo prazer, pela satisfação na mente e no coração; eu preferiria ser conduzido por outra força que não entendo, e só sei que é a força da fé. Ela me permite ser independente da minha própria razão, que é chamada estar acima da razão.

Se eu realmente exijo estar acima da satisfação do meu coração e mente, o resultado é algo que transcende os limites deste mundo, algum espaço vazio. Então eu oro e peço pela fé, ou seja, a força de doação que a Luz deve me trazer para me libertar da conexão de mim mesmo, da dependência de qualquer gosto mais fascinante, de tudo de Malchut de Ein Sof (Infinito) que está cheia de prazeres.

Eu quero estar acima de tudo isso, na força de doação, a fim de não ver e nem pedir para ver a grandeza do Criador, a fim de não ser dependente de quaisquer prazeres, satisfações, e conhecimentos. Eu estou acima disso e não dependo de nada. E o sinal para este estado é a alegria.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/02/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Alegria Da Libertação

O trabalho interno começa quando a pessoa sente que em qualquer situação e lugar, não importa onde se encontre com seus desejos e pensamentos, há um despertar do Alto, e ela tem que adicionar a sua resposta a esta ação superior. Primeiro ela quer se diferenciar do que ela sente e tentar descobrir o que exatamente o Criador lhe envia, por que e por que razão, o que é que Ele quer construir nela com isso? Ela precisa esclarecer o que está acontecendo dentro dela, a fim de diferenciar a sua resposta natural daquela resposta que ela tem que desenvolver internamente acima dessa resposta natural.

A resposta que a pessoa constrói acima de sua natureza é composta por sua participação nos eventos, e a outra metade ela é forçada a elevar ao Criador, sabendo que não pode fazê-lo por si mesmo. Mas ela está feliz por descobrir a parte em que precisa da participação do Criador, sentindo o Criador como um parceiro, como o eminente e, como seu salvador dentro dela!

Neste caso, a pessoa vê um objetivo claro diante dela, entendendo que deve chegar à conexão. Isto significa que o primeiro despertar que vem do Criador na mente e coração de uma pessoa chega à implantação direita. O sinal de que está implantado corretamente é a mudança da atitude da pessoa em relação ao oposto do que era antes, e a grande alegria que sente por isso, o que significa a tentativa bem sucedida de superar a si mesma.

E todo esse progresso é devido à força superior que agora permanece na pessoa. Cada ação que fazemos a cada momento é cumprida dessa forma, se ela for recebida corretamente na pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como posso examinar cada ação que faço de forma mais eficaz, a fim de descobrir a razão para o despertar do Alto que causou isso?

Resposta: Deixe-me dar um exemplo. Suponha que o telefone toque de repente e uma voz desconhecida diga: “Espere, eu estou indo para acertar a minha conta hoje com você”, e desliga como em filmes de terror. Você não sabe quem acaba de ligar e do que se trata! Você começa a olhar para todos que você encontra de forma desconfiada e temerosa. Você verifica e analisa tudo o que acontece.

É exatamente assim que devemos olhar para o Criador. Nós precisamos da preocupação, da ansiedade, do medo, da insegurança e do desamparo que força a pessoa a permanecer sensível e alerta e a verificar tudo o que surge em seu caminho.

Se a meta é muito importante para mim, mas eu não vejo que avanço em direção a ela, eu me preocupo com o que está acontecendo e tenho que descobrir o que está no meu caminho. Qual é a meta exatamente e talvez eu não a esteja imaginando corretamente. Quais são os meios para alcançá-la?

Aqui eu descubro que o meu problema é que simplesmente tenho que inverter o meu ódio em amor. Eu tenho que verificar o meu estado e minha intenção e ceder onde eu atualmente não consigo ceder. Eu tenho que prestar atenção ao que eu desrespeito e considero como sem importância agora e tentar senti-lo. Então eu vou recuperar a consciência e, de repente, ver o mundo superior. Eu não o vejo agora só porque não quero vê-lo!

Tudo depende de mudar os princípios pessoais, de acordo com os quais a pessoa se relaciona com a realidade. Eles determinam como será a realidade de uma pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós somos obrigados a nos esforçar em quantidade e em qualidade, até que “muitos centavos se juntem numa grande conta”. Somente pouco a pouco é que nós podemos juntar nossos esforços, já que os esforços são a resistência interna, a superação e o esclarecimento que são opostos ao nosso desejo.

Aqui tanto a quantidade como a qualidade são levados em conta, uma vez que pode haver um desejo, mas ele não pode ser esclarecido o suficiente. Não é o resultado que importa, mas sim os esforços de uma pessoa, que são absorvidos pelo sistema geral, e este é um processo cumulativo. Isso continua até que se torne possível devolvê-los à pessoa e apresentá-los de forma plena.

A pessoa não pode acumular estes esforços, pois se ela os acumulasse e reunisse, seria enfraquecer sua busca. Se ela soubesse exatamente em sua mente e coração, se soubesse e sentisse que esforços ela já fez, ela perderia suas forças para avançar e ficaria paralisada.

Portanto, existe esse tipo de esquecimento, e os esforços se acumulam inconscientemente, desaparecendo internamente. Mas em algum momento, nós os recuperaremos de acordo com a lei, “Ele deve vomitar o que engoliu”. No início todos os nossos esforços são engolidos, como se escorressem como areia, sem deixar vestígios. Mas quando a sua soma atinge um nível que corresponde ao próximo nível da Luz superior, há uma equivalência entre a deficiência, que se acumulou até certa medida quantitativa e qualitativa. Então, a Luz e o desejo são revelados um no outro na pessoa.

Cada revelação é sempre repentina e vem como uma surpresa. Todo este processo é chamado de “qualidade única”. É porque ele é quase totalmente oculto de uma pessoa. O Pensamento do Criador age em sua profundidade na criatura, a fim de prepará-la e ajudá-la a atingir a forma que corresponde a Luz.

Portanto, por mais que a pessoa se lembre e sinta, e por mais que se esqueça, a quantidade de esforços que já fez e o quanto ainda tem que fazer, tudo é calculado de acordo com a quantidade e qualidade e incorporados no sistema geral, no sistema de conexão entre todas as almas. A pessoa tem que se tornar uma parte ativa, eficiente e útil no que diz respeito ao sistema.

Obviamente, trata-se apenas dos seus sentimentos e da revelação aqui, porque tudo é ocultado e revelado somente em relação à pessoa, e não que o próprio sistema tenha quaisquer deficiências. Se a pessoa chega ao nível em que pode ser conscientemente um componente ativo eficiente, então ela será recompensada com a revelação.

Portanto, nós devemos entender que não precisamos mergulhar e tentar calcular o que nos parece como obstáculos, esquecimento, fraqueza e os esforços que são perdidos e que não deixam vestígios, obrigando-nos a começar de novo a cada vez. Não devemos fazer todos os cálculos aqui, já que não entendemos o quanto cada passo do caminho é medido e organizado com precisão. Nós só temos que trabalhar em acelerar o tempo constantemente, evocando-nos tanto quanto pudermos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível que uma pessoa se torne uma parte ativa no sistema, se é dito que a Luz faz tudo?

Resposta: O sistema já existe em perfeição e esplendor num estado chamado de mundo de Ein Sof (Infinito). Toda a quebra e as ocultações, e todas as restrições e condições são relevantes apenas no que se refere à criatura, de modo a lhe permitir atingir gradualmente todo o sistema.

Portanto, nós temos que começar a partir do estado mais distante dessa totalidade. A pessoa realmente atravessa parte do processo inconscientemente, em muitas encarnações anteriores. Nós não começamos a nossa correção conscientemente desde o “Big Bang”, da primeira partícula de matéria que foi criada pela centelha de Luz há bilhões de anos atrás.

E não foi ontem que descemos das árvores e passamos de macacos a seres humanos. É um processo muito longo que passa por muitas mudanças de uma geração para a outra. No final, nós chegamos a vida que estamos vivendo agora, em que temos que concluir este trabalho e esclarecer as coisas! A coisa mais importante agora é o reconhecimento tanto em nossa mente quanto em nossos sentimentos.

Portanto, tudo o que acontece neste mundo no nível físico, corpóreo, tem que receber apenas o que é necessário para a sua existência, a fim de suprir o corpo animal com o que ele necessita, mas todo o nosso desenvolvimento tem que estar no nível humano. Esta é a forma como devemos organizar nossa vida e é assim que devemos focar nossa atenção para não lidarmos com o nível animal mais do que for necessário para a sua existência.

Nós devemos concentrar toda a nossa atenção no nível falante, procurando pelo ser humano nele. Como eu posso separá-lo do animal, tirá-lo da confusão, e lidar especificamente com isso?

Aqui, tudo depende da sociedade, é claro. Se a pessoa é retirada do ambiente, não há como ela avançar. Isto porque ela tem que criar a sua imagem humana através da cooperação com toda a humanidade, ou pelo menos com o grupo ao qual foi levada. Se ela percebe o grupo e a conexão com ele como absolutamente essencial, através dessa conexão ela constrói sua imagem humana.

A principal coisa é apressar o tempo. Se o Criador já trouxe a pessoa ao bom destino e lhe disse, “Tome-o”, a partir de agora tudo depende de você, e tudo que você tem a fazer é descobrir exatamente o que tem que tomar e como organizar tudo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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