Pergunta: Por um lado, está escrito: “Não há outro além Dele”, mas por outro lado, a pessoa se pergunta: “Se não há outro além do Criador, se tudo depende Dele, então o que eu posso fazer?”…

Resposta: “Não há outro além Dele” significa que tudo vem do Criador para que eu revele isso de verdade e fique com Ele em adesão. Ele me deixa espaço para fazer o meu trabalho, ele não me bloqueia de todos os ângulos, mas me dá a oportunidade de me tornar como Ele.

Mas em todos os outros aspectos, é verdade que “não há outro além Dele.” Eu não deveria pensar que não há mais ninguém perto de mim. Vendo a multiplicidade de fatores que me influenciam, eu preciso entender que, basicamente, todos esses fatores são apenas Ele sozinho.

Às vezes eu sinto positividade vindo Dele, e às vezes negatividade; além disso, esses prós e contras podem assumir várias formas. Mas, no final, eu digo a mim mesmo: “Não, Ele é sempre um grande positivo, e Ele só me influencia através de vários tipos de positivos”. Enquanto isso, às vezes eu os percebo como pontos positivos e às vezes como negativos. Assim, eu devo mudar para que tudo se torne positivo para mim. “Então, Ele e eu vamos ser iguais, e este estado será chamado de adesão”.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/02/13 “Artigo para a Conclusão do Zohar “

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Rabash, “O que é um cálice de bênção deve estar cheio no trabalho”: Mas antes da Yenika (sucção), há a fase de Ibur (gestação), o que significa que a parte superior o corrige a ele. Isso pode ser quando uma pessoa é como um embrião no ventre de sua mãe, como o embrião se anula a si mesmo ante da mãe e não tem mente própria, mas como dizem os sábios, “Um embrião é parte de sua mãe e come o que sua mãe come “, e não tem entidade própria para fazer qualquer pergunta, mas ele não se levanta como um nome. Isso é chamado de que ele é mudo e não tem boca para fazer perguntas.

Este é o momento em que uma pessoa pode ir acima da razão, com os olhos fechados, e acreditar na fé dos sábios e ir até o fim. Isso é chamado de Ibur, que ele não tem boca, Ibur significa (TES, parte 8)) “o nível de Malchut que é a pequenez mais restrito chamado Ibur, que decorre de Evra e Dinin, como se diz”, e o Senhor tornou-se impregnado de você. ”

E a questão de Evra e Dinin deve ser explicada, já que o corpo resiste ao trabalho que uma pessoa deve ir acima da razão, com os olhos fechados, é assim que uma pessoa deve superar constantemente, o que é chamado de “a ira, raiva e problemas”, uma vez que é trabalho duro para avançar constantemente pela superação e auto anular-nos nós proprios diante do superior, de modo que a parte superior vai fazer o que quer com uma pessoa. Isto é chamado Ibur, que é a pequenez mais restrita.

Esta é uma situação difícil, já que a pessoa não está habituada a tal atitude. Para se anular a si mesma completamente é ainda mais difícil do que simplesmente reduzir-se, e estar na pequenez. Nós já temos os preparativos para a pequenez por natureza, mas o estado de um Ubar (embrião), o que significa que a transição (mesma raiz em hebraico) de um mundo para o outro no que diz respeito ao uso de nossos desejos, os discernimentos interiores, é um processo muito difícil.

Aqui somos obrigados a anular -nos totalmente na fé acima da razão, a fim de elevar-nos acima de todos os discernimentos e os desejos que são evocados em nós. Não é um estado passivo, como pode parecer. Uma pessoa tem de participar e de fazer seus maiores esforços a fim de superar os obstáculos que encontra. Caso contrário, será impossível anular o nível anterior.

Ele é chamado de embrião uma vez que não pode trabalhar com os discernimentos e a intenção de e em ordem de doar, ainda. E então ele anula-se perante a doação do superior e permite o superior fazer tudo o que faz consigo aceitando tudo como bom, abençoado, e em total consentimento, compreensão e delícia. Nesse caso ele é chamado de embrião espiritual.

Disto devemos entender como nos devemos preparar e ao grupo de forma a entrar no estado de um embrião espiritual e no mundo espiritual. Temos já falado um bom pedaço acerca disto e agora devemos tentar realizar isto.

É um estado no qual a pessoa sente pressão, o Dinim que encontra. Ele não compreende porque é que isto acontece no mundo à sua volta, e qual é a atitude do mundo em relação a este processo, mas eventualmente ele vê como todo o mundo começa a entrar no estado de Ibur na preparação do novo nascimento.

É porque o mundo inteiro está em uma pessoa e assim a pessoa vê como o mundo inteiro, todos estes discernimentos, entram no estado de Ibur. Na medida em que ele anula a sua atitude anterior a tudo o que acontece, ele descobre que o mundo inteiro em torno dele se torna a realidade do embrião espiritual. Quando ele anula-se, ele vê que o Criador opera em tudo ao seu redor.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 07/02/13

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Pergunta:Como é que o Criador me permite cometer erros? Será que ele não quer que eu avançe mais rápido?

Resposta: O Criador deve abrir todos os tesouros da Luz para você. Estes tesouros podem ser abertos apenas com a profundidade do desejo que é alcançado no escuro. Você tem que sentir seus desejos e entrar neles. Mas se você realmente entrar neles e afunda neles não há nenhuma forma, você não será capaz de sair deles.

Assim, a obra do Criador é dar-lhe os vasos de receber em sua forma real, completamente separado da Luz. Mas se você ficar totalmente desconectado, você nunca será capaz de sair do abismo do seu desejo.

Mas se você não está imerso neles e não está incluído nestes vasos de recepção que são totalmente opostos ao Criador, você não será capaz de alcançá-Lo e não será capaz de ficar diante dEle como uma entidade independente.

Portanto, a cada passo do caminho, você é deixado para tropeçar e cair ligeiramente, e de errar um pouco. Este pedacinho “pequeno” pode ser muito grave, e em cada etapa há desafios muito difíceis. Mas tudo isso depende de como você deveria recebê-los de acordo com o plano da criação.

Se pudéssemos ter recebido toda a Torá como deveríamos desde de Abraão (se podemos dizer assim, em retrospectiva), então não haveria nenhum mal no mundo. O mundo inteiro iria avançar da maneira melhor e mais maravilhosa para correção.

A questão é se conseguimos sem a destruição dos Primeiro e Segundo Templos e sem os quatro exílios nos quais estamos agora no final. Eu não sei como isso poderia acontecer de outra forma … talvez todas as correções poderão ter lugar em discernimentos espirituais.

Não devemos pensar sobre isso agora. Nosso trabalho é unir todas as condições que nos foram dadas – os atributos do Criador e os atributos dos seres criados pelo sistema da Torá, e então chegaremos a correção.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 06/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como posso evitar fazer erros e desvios ao longo do caminho se tenho que me anular totalmente?

Resposta: Anular-me não significa apagar-me totalmente. Auto-anulação significa que apesar de ter o maior desejo egoístico, estou pronto a trabalhar sem qualquer recompensa para o meu ego.

Tenho orgulho, luxúria, inveja, etc.; Gostaria de ser como o Rei! Venho ao palácio e ofereço a minha devota ajuda. Posso realmente fazer qualquer tipo de trabalho no palácio, arranjando e melhorando tudo. Não existe um trabalho que não possa fazer!

Em vez disso dizem-me: “Boa! O rei tem uma quinta longe daqui, na fronteira do seu reino. Vai lá e lava o chão. Levar-te-á vinte anos a lá chegar. Lavarás o chão e retornarás e reportar-nos-ás; isso levar-te-á mais vinte anos. Então toda a tua vida se vai, mas não te importes, farás pelo menos algo pelo rei. Nós, seus ministros, damos-te esta missão. Nós não iremos sequer dizer-Lhe acerca disso, porque nos havemos de incomodar-Lo com tais trivialidades? É o suficiente para ti saber que fazes este trabalho para Ele. No momento não temos mais nenhum trabalho disponível.”

Alegremente aceitas este trabalho e dedicas toda a tua vida a lavar o chão num local distante do qual o rei nunca saberá e os seus ministros esqueceram há muito da missão que te foi dada.

Este exemplo mostra-nos um pouco do que auto-anulação significa. Significa que não anulas o teu desejo de receber; anulas as tuas exigências. Não podemos anular a dureza, a dureza não é refinada; apenas ascende ou desce de acordo com o plano do criador em relação a toda a gente individualmente ou a todos juntos. Mas não é refinado; é apenas revelado ou oculto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 06/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Ultimamente falamos muito sobre auto-anulação. E isto não é nenhum acidente; espero que realmente estejamos a apromixar-mo-nos disso. Mesmo que o ego nos esteja a impelir, temos que ser dirigidos à adesão.

No tempo de adesão com o superior, vejo-me como parte de alguma máquina e eu necessito de me conectar com isso a cada célula, cada orgão, todas as partes do meu “corpo” assim como integrar exactamente no trabalho desta máquina.

Eu não tenho uma “cabeça”, isto é, auto conhecimento; necessito anular todos os meus pensamentos, todos os cálculos, todos os desejos. Meu único desejo, minha intenção singular e meu desejo singular estão dirigidos no como integrar nesta máquina. Deixemos que tudo passe por mim, mas eu não participo nisso no início. Faço tudo como se eu não existisse. Irão activar-me a 100%, não apenas eles irão dizer-me o que fazer, mas eles também irão activar-me; isto é chamado auto-anulação.

Após isso vem desacordo, criticismo, maus impulsos, clarificação, desapontamentos, queixas… e juntos com tudo isso, necessito anular-me a todo o tempo para participar no trabalho desta máquina. Encontro-me nisso “esticado e aberto a isso como eu não existisse, e apesar do desejo e a mente comecem a trabalhar dentro de mim. É assim que o feto cresce dentro do ventre: A Luz de Ein Sof passa através de mim, mas retiro-a apenas em Behinat Nefesh.

O feto anula-se no nível de Nefesh, no nível inanimado, em Aviut Shoresh, o nível de raíz do desejo. Precisamente por causa disso, todas as luzes de NRNHY de Nefesh podem passar através de mim. Todo o seu trabalho em Mocha e Liba, mente e coração, em Galgalta ve Eynaim (GE) e AHP, em toda a sua participação com o Partzuf Ima, com Bina é por se anular ele proprio. Não importa quantos pensamentos e desejos passarão por ele, não importando quanto esteja confuso, não importa que obstáculos fiquem no seu caminho, ele continuará a anular-se e por isso ele é capaz de ser parte do “corpo” de Ima (mãe), estando dentro dela.

O feto não se activa de qualquer maneira mesmo se todas as partes estão a crescer. Elas crescem e trabalham em anulação. A mãe faz tudo através do cordão umbilical, e o feto anula-se completamente; cada parte do feto trabalha apenas para, em anulação. De outra forma, ele não está pronto para nascer; ele pode não ser um recém-nascido completo. Ele ainda não tem a forma de “homem”. Portanto, ele deve terminar o seu trabalho de anulação em relação ao superior.

Ele move-se, o seu coração, os seus pulmões, e todo o resto de suas partes estão a funcionar correctamente, mas apenas em anulação. Ele não entende isto, nós pensamos que isto é simplesmente um pequeno homem e que tudo funciona de uma forma regular, mas toda a forma do trabalho é em anulação em relação ao superior. De outra forma o seu nascimento está em risco.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: O que simboliza a correção nas três linhas?

Resposta: Correção nas três linhas é a capacidade de diferenciar a influência da luz, o desejo de doar (linha direita), a partir da influência do desejo de receber (linha esquerda), e a capacidade de estar no meio, entre estas, a fim de associá-las e ligá-las uma á outra na linha do meio.

Se uma pessoa trabalha acima da razão a fim de conectar os seus vasos de recepção com a força de doação que existe nela, isso significa que ela é a linha do meio, em seu ponto médio e está fazendo correções nas três linhas.

Neste caso, ela não usa a sua real Malchut, mas apenas Malchut que sobe para Yesod. Isso significa que ela examina os vasos, que estarão na correta conexão e participação de Malchut e Bina. Correção nas três linhas só é possível após a segunda restrição (Tzimtzum Bet), quando é claro para nós que Malchut não é capaz de receber qualquer luz em si mesma, mas apenas sob a condição de que ela sobe para o nível de Bina. (Subir na espiritualidade simboliza correção.)

No momento em que Malchut se eleva a Bina, conectam-se parcialmente. Malchut esclarece quais de suas qualidades pode usar a fim de estar em contato com a Luz, com Keter.

De forma a ser semelhante a Keter e para poder doar como Keter, deve conectar-se com Bina e tornar-se semelhante a ela, o mesma com Bina. No momento em que Bina se expande de cima para baixo, ela queria ser semelhante a Keter com toda a profundidade de sua grossura (Aviut). Uma correta união entre Malchut e Bina traz Malchut para o cálculo da linha do meio.

Não pode ser uma oração (MAN), sem a correção nas três linhas. No entanto, o superior recebe a nossa oração pela primeira vez quando nós pedimos o primeiro contato e estamos prontos para nos transformarmos num feto espiritual que se anula e se restringe a si próprio completamente. Ao mesmo tempo, não temos correção nas três linhas. Mas depois iniciamos o período de “três dias da absorção de sêmen”, em que as três linhas: direita, esquerda e do meio são criadas. Daqui em diante se inicia o desenvolvimento destas três linhas.

A partir da 3ª parte da Lição Diária da Cabala 29/01/13,O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que uma mulher pode fazer se a disseminação toma 5 a 6 horas por dia e não há tempo de sobra para o trabalho em grupo, em particular para participar de workshops? Como podemos priorizar nosso tempo?

Resposta: Eu acho que a pessoa deve, necessariamente, dedicar certa quantidade de tempo ao seu trabalho interior. Apesar da disseminação para o público em geral ser muito importante porque sem ela não vamos avançar, se você não prestar atenção ao avanço espiritual interno, não é bom.

Você vai ficar para trás no material, não vai estar com todos, como numa equipe, etc. Nós ainda devemos priorizar para que o trabalho interno, ou seja, a participação em workshops de mulheres, em aulas e workshops gerais, não sofra por causa da disseminação externa. Você deve apertar a programação e não perder nossas atividades gerais, especialmente workshops.

Mas sem a disseminação, é impossível também, não porque alguém nos chama para isso, mas porque nós revelamos internamente essas lacunas que serão preenchidas com a Luz superior. Se estudarmos sem passá-la aos outros, permanecemos como espertos vazios e inteligentes, porque só o conhecimento mecânico irá entrar em nós, mas não espiritual.

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Em que vaso a pessoa descobre a espiritualidade?

Resposta: Na Luz de Retorno, ou seja, na doação, quando ela se preocupa com o outro mais do que consigo, quando o outro é mais importante para ela do que ela mesma.

Pergunta: O que é a pessoa deve anular a fim de adquirir o vaso espiritual?

Resposta: Ela deve anular os pensamentos sobre si. Como posso eu, que só consigo pensar em mim, mudo para um estado em que vou mudar totalmente a mim mesmo, para o bem dos outros? Onde posso obter tal desejo? Onde posso encontrar forças para fazer tal esforço?

Aqui, a Luz que Reforma me ajuda. É o chamado “milagre do êxodo do Egito”: eu tiro meus sentimentos (coração) e a mente fora do controle do meu desejo, do carinho por mim e coloco-os em outro. Claro, eu não posso fazer isso por mim mesmo. Um prisioneiro não pode se libertar da prisão, e você não pode se puxar pelos cabelos para fora de um pântano. Depois de tudo, o desejo e a preocupação comigo mesmo são tudo que eu tenho.

Mas a Luz vem e tira essa preocupação do desejo e coloca-a em outra pessoa. Então, eu começo a cuidar dela como uma mãe que se preocupa com o seu bebê. Afinal de contas, a mesma coisa acontece com ela, mas num nível egoísta: é como se ela estivesse hipnotizada, em sua preocupação com seu bebê, olhando para ele o tempo todo e se preocupando com ele. Se nós não conhecêssemos esses processos neste mundo, poderíamos pensar que ela tinha perdido a cabeça.

Este é também o trabalho da Luz, mas a mãe não é obrigada a pedir para ser capaz de amar seu bebê; ela simplesmente recebe este amor do Alto. No nosso caso, no entanto, é diferente. A pessoa recebe uma escolha, “Você quer permanecer no “nível animal”? Vá em frente. Mas se você quer subir ao nível espiritual, você precisa ativar essa força”.

Você precisa constantemente melhorar, tornar-se mais sábia, e, em suma, é necessário adquirir a mente do Criador a fim de ativá-Lo. Esta é a diferença entre os dois níveis, o fato de que você O ativa. É sobre isso que se diz: “Meus filhos me derrotaram”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Se eu tenho que me anular totalmente, permanecendo como um ponto, enquanto tudo o resto vem do Criador, onde está o volume em que sinto a minha existência, minha realidade espiritual?

Resposta: Isso é chamado de “mundo espiritual”. Pense apenas em como penetrá-lo. Sua existência começa depois que você deixa de existir. Quando você deixar de existir em sua forma atual, você vai surgir lá.

Agora parece claro, mas a partir desta forma negativa você já começa a se mover em direção à Luz, tem a sensação de que este lugar pode realmente existir e é real, mas que está além da Machsom (barreira), além da fronteira, onde o “eu” (אוי – Ani, em hebraico: aleph-nun-yod ) se torna “não eu” (אין – Ein, em hebraico: aleph-yod-nun).

Este ponto de “não eu” está no novo espaço que é sentido por esta forma negativa como um campo muito sólido, forte, que preenche e é essencial. Mas com relação ao estado anterior, com relação ao meu “eu” egoísta, ele é chamado de “não eu”, e isso me enche de alegria.

Em nosso mundo a alegria é sentida como um preenchimento no desejo de receber, mas na espiritualidade a alegria é sentida como “Nele o nosso coração se alegra”. Eu estou muito feliz que você tenha tais pensamentos e que eles fazem você sofrer, já que você se sente desorientado. Mais tarde você vai sentir a alegria quando atingir a meta. Agora você tem que estar feliz por estar no caminho até ela e que tenha pelo menos subido acima do seu ego um pouco. Quanto mais forte a Luz brilha e mais o grupo fortalece você, mais você pode se alegrar que transcendeu a si mesmo.

Da 3^ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/13, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Baal HaSulam, “O Discurso para a Conclusão do Zohar“: A alma também é assim: depois que adquiriu a equivalência com Ele, ela conhece novamente Seus pensamentos, como conhecia  antes da separação Dele devido à dispriadade de forma do desejo de receber .

Pergunta: Quais são os pensamentos do Criador?

Resposta: Como está escrito, “Por suas ações, O conheceremos”, ou, em outras palavras, a partir de minhas ações, eu conheço o Criador.

Eu tento agir a fim de “doar”, realizar ações de doação, mas não posso. Peço ajuda, e a recebo. Há mudanças em mim, cuja essência e raiz eu não entendo. Eu me esforço e me torno como Criador de acordo com meu entendimento das fontes e os exemplos que o grupo apresenta para mim. Assim, estudo a Torá, que significa o método, o sistema, as ações do Criador ocultas na Torá. Imitando suas ações, vou começar a conhecê-Lo, conhecer seus atributos de amor e doação.

Hoje, eu interpreto as palavras de acordo com meu entendimento, sem saber seu real significado. Então, através de meus desejos corrigidos, realmente vou conhecer o Criador. É porque o desejo corrigido sente uma espécie de despertar interior chamado “Luz”. Em geral, tais desejos criam a imagem do Criador para mim de certa forma. Não é uma figura e não é um desenho, não é uma forma, mas eu simplesmente compreendo o que é o atributo de doação, o atributo do amor. Eu entendo isso como resultado de minhas ações corrigidas.

Portanto, está escrito: “Por suas ações O conhecemos”. Por minhas ações corrigidas destinadas à doação, eu percebo o conceito do “Criador”. Nesse sistema, eu estou conectado e, mais tarde, me uno a Ele; assim, “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” se refere à pessoa que anseia por doar. “Torá” refere-se ao meu sistema interno de conexão, o sistema da alma, seus 613 desejos corrompidos que eu devo corrigir através das Luzes que o evocam. Em seguida, os vasos e as Luzes trabalham juntos. Quando o vaso e a Luz se igualam no sentido da doação, isso significa que a Torá é revelada em mim.

Eu trabalho sistematicamente sobre os cinco níveis de Aviut (a “espessura” do desejo) e passo por fases de alcance da Torá, a partir de Sod e terminando em Pshat, quando tudo é revelado e tenho não só as Luzes de NRNHY, mas também a Luz de Yechida, não diferentes tipos de vasos, mas o vaso de Keter. Com isso, eu volto à adesão completa, mas volto por mim mesmo com a Luz que é 620 vezes maior do que a Luz inicial e, assim, eu corrijo meus vasos. Eu os aumento 620 vezes, e, com isso, conheço o Criador. Primeiro, eu estava Nele, sob a forma de um ponto que Ele criou como “algo a partir do nada” e agora, com a ajuda que vem como resultado do meu questionamento eu mesmo desenvolvo este ponto a partir da “gota” e fico em Seu lugar, igual a Ele no nível de Adam (ser humano).

Pergunta: O Criador tem um pensamento, o que significa que eu devo ser incorporado em todos e inserir neles o único pensamento que é dirigido a Ele.

Resposta: Caso contrário, eu não serei capaz de unir a minha alma. Isso inclui todas as outras almas. Eu sou apenas um ponto, e, a fim de construir a minha alma, eu preciso anexar todos a ele.

Pergunta: O que está oculto em minha alma que está dirigido ao Criador?

Resposta: Por enquanto, eu tenho uma Reshimo quebrada (gene espiritual), uma centelha, a parte posterior de Nefesh de Kedusha, ou seja, um desejo benéfico. O início da conexão anterior com o Criador foi revelada a mim de forma quebrada. Eu quero ganhar a Suas custas, para usá-Lo.

Assim, o despertar espiritual aparece numa pessoa. Eu quero ganhar alguma coisa, e, até certo ponto, não consigo encontrar nada satisfatório em todo o mundo. Quanto tempo você pode brincar nessa “caixa de areia”? Eu quero crescer e fazer coisas reais e, em seguida, procurar egoisticamente uma parceria com o Criador em igualdade de condições. “Você é para mim e eu sou para Você. Eu sei que devo pagar. Está bem! Eu concordo, mas o que recebo em troca”? Este já é um estado de Lo Lishma (não por Sua causa).

Pergunta: Portanto, qual é nosso pensamento geral corrigido?

Resposta: É uma identificação total com o Criador, um “abraço”, um “beijo,” “acoplamento”, que, em geral, é chamado de adesão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/13, “Discurso para a Conclusão do Zohar“

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