Pergunta: Por que Moisés precisou passar 40 anos com Jetro, sacerdote de Madiã? O que isso significa no sentido espiritual?

Resposta: Jetro, assim como o pai de Abraão, Terá, era um sacerdote, um especialista em todas as religiões e ídolos, ou seja, um servo do seu ego. Em particular, se Terá tivesse escutado seu filho Abraão, eles trabalhariam juntos e poderiam ter começado a correção do mundo. Mas isso era impossível sem o exílio do Egito, o êxodo e a recepção da Torá, pois a pessoa precisa mergulhar completamente no ego. Portanto, Terá era contra Abraão, e Abraão foi forçado a fugir dele, longe da Babilônia.

Moisés, como Abraão, é um nível completamente diferente: ele já estava no ego, passou por todas estas fases e deixou o Egito. Os quarenta anos que ele passou com Jetro, ou seja, a sua união mútua, a conexão através da filha de Jetro (Zípora ou Séfora), o ego de Jetro que deu à luz às crianças, ou seja, o próximo nível, tudo isso é a combinação do Jetro egoísta e o Moisés altruísta dentro de uma pessoa.

Moisés passa por um processo que o endurece a partir do estágio com o ego para voltar novamente ao Egito, às profundezas do ego. Assim, só Jetro poderia ensinar Moisés e o povo de Israel a trabalhar com esse ego que estava começando a ser descoberto. Portanto, a leitura semanal da Torá chamada “Jetro” começa logo após o êxodo do Egito, quando é necessário começar a corrigir os egípcios, todo o ego da pessoa, e Jetro leva sua filha Séfora, os filhos dela com Moisés, netos de Jetro, e vai até Moisés.

Em outras palavras, chega o momento em que estas características começam a emergir dentro de uma pessoa e mostram como proceder. Por enquanto o ego completo que partiu do Egito (os vasos que foram tirados do Egito), começa lentamente a emergir no seio do povo, e isso significa que Moisés precisa julgar as pessoas.

Julgar significa explicar onde as características de doação estão, onde as características de recepção estão, com qual perspectiva é necessário agir e juntar-se acima de nós mesmos, a fim de descobrir a nossa conexão para o próximo nível, o Criador. Ou seja, a correta cooperação mútua é necessária aqui. Mas onde está essa hierarquia neste egoísmo?

A característica de doação está prestes a expandir: expansividade de alma, um coração aberto. Ela é dispersa sobre a superfície da área, como água. E o ego trabalha continuamente de forma vertical. E estes dois parâmetros estão como que não integrados.

Portanto, Jetro diz a Moisés: “É preciso construir outro sistema, na forma de uma pirâmide, para dividir o seu ego todo em partes, dezenas, centenas, milhares, dezenas de milhares. Você precisa retornar ao estado quando você entrou no Egito, 12 irmãos. Assim, você também sai de lá, as mesmas doze tribos, como riachos, 12 linhas. Mas em cada um deles você precisa se ajustar de acordo com os níveis egoístas. Portanto, para cada nível deve haver a sua própria hierarquia: as suas próprias leis, chefes e subordinados. Você agora trabalha não apenas para doar e amar, você trabalha com o ego que é necessário nesse nível com uma qualidade que é possível corrigir”.

Se Moisés não tivesse passado por essa escola com Jetro, se ele não tivesse se conectado com o ego e começado a trabalhar com ele um pouco, então, quando voltou para o Egito, ele não teria sido capaz de resistir ao Faraó, não teria tido contato com ele. Porque antes, Moisés simplesmente fugiu do Faraó depois de um confronto com ele.

E agora ele retorna para o Egito, isto é, ele se volta de novo para o seu ego e diz ao faraó: “Eu preciso tirar o meu povo (as características de doação) de você”. Além disso, ele tira dele enorme o ego que depois deve ser corrigido ao longo de quarenta anos no deserto. Mas ele não poderia fazer isso se a característica de doação numa pessoa não estivesse conectada no início ao sistema egoísta chamado Jetro.

E Jetro extrai de Moisés o método de trabalhar com o ego e retorna para o seu povo para ensinar o método a eles. Nós vemos como uma conexão constante e mútua das duas características ocorre dentro de uma pessoa. Este é o sistema de correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 25: Já que o corpo é tão corrompido que a alma não pode ser totalmente purificada antes de apodrecer na terra, por que ela voltará no renascimento dos mortos? E também a questão sobre as palavras dos nossos sábios: “Os mortos estão destinados a ser revividos com suas falhas, de modo que não será dito, ‘É mais um'”.

…Nós afirmamos que o exagerado desejo de receber é toda a substância que Ele havia criado, pois Ele não precisa de nada além disso para realizar o Pensamento da Criação.

…Nós também dissemos acima, que durante os seis mil anos que recebemos para o trabalho em Torá e Mitzvot, nenhuma correção chega ao corpo – ao seu exagerado desejo de receber. Todas as correções que vêm através do nosso trabalho referem-se apenas à alma, que assim sobe os graus de santidade e pureza…

O nosso desejo de receber é toda a matéria da criação. Ele é dividido em 10 Sefirot: seis Sefirot acima, em Galgalta Eynaim (GE): HBD – HGT até Chazeh (peito), e quatro Sefirot abaixo, em AHP: NHY.

GE são vasos de doação que nós podemos corrigir. Nós os corrigimos elevando-os ao nível de Arich Anpin no curso de seis mil anos, o que dá 600 mil (60 vezes 10.000 = 600.000). Mas o desejo de receber em si permanece sem correção. É porque nós corrigimos apenas os vasos de GE e do AHP de Aliyah, mas não o verdadeiro AHP, que também é chamado de “corpo”. Nós só o matamos, o que significa que o desconectamos das ações de doação, e isso é a chamado de “morte do corpo”.

Porém, no final, após a correção de todos os vasos de doação, nós podemos abordar AHP, para realizar a “ressurreição dos mortos” e corrigi-lo, de modo que tudo será para doar.

Aqui nos referimos aos desejos que eu tratava como “mortos” antes, ou seja, que eu não utilizava, restringia-os e limitava-os, já que não podia receber a Luz da subsistência neles. Mas agora eu os levo para a Luz e corrijo. Esses desejos mortos “são revividos em suas falhas”, já que eu tenho que corrigir todos os horrores do grande desejo de receber e invertê-los para doação. Então, neles eu vou receber a maior Luz de NRNHY. Assim, a correção da GE é apenas uma linha fina, enquanto embaixo eu adquiro a medida completa, toda a esfera.

Pergunta: O que eu descubro no desejo que é revivido?

Resposta: O Criador. Você descobre a força superior, a vida eterna superior além do corpo. Você sente a eternidade e a plenitude acima da matéria, além da física quântica. Você descobre o campo em que realmente vivemos, e lá sente a verdadeira realidade superior e não a minúscula partícula, como você faz hoje.

Você sente tudo isso através da correção dos sentidos. É por isso que o nosso método é chamado de “sabedoria da Cabalá” (a sabedoria da recepção), ou seja, a sabedoria de como receber, perceber. Logo toda a humanidade será empurrada nessa direção. Afinal, o objetivo da criação não é que nós tenhamos uma vida espiritual maravilhosa para nós neste mundo. De qualquer forma, isso está chegando ao fim, e nós vamos ter que descobrir a dimensão superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Ultimamente você vem dizendo que nós precisamos da influência positiva do poder da nossa mente sobre o outro. É possível transmitir a grandeza da meta e do Criador pelo nosso poder da mente?

Resposta: É possível somente se você “entrar” no outro. Em nosso nível corpóreo nós podemos transmitir pensamentos e sentimentos corporais. Isto não é só por telepatia, mas é, na verdade, explicado pela alta sensibilidade que permite que a pessoa sinta o outro ou a natureza.

Na espiritualidade, no entanto, nós entramos em contato um com o outro num desejo geral coletivo, em atributos comuns conectados, e por isso ele flui naturalmente de uma pessoa para outra. Este é o atributo de ascensão de um nível para outro, quando GE do inferior se conecta com AHP do superior, que é o que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

Da  Lição Virtual 17/03/13

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Pergunta: O que devemos realmente fazer durante a lição, a fim de mudar os nossos atributos internos?

Resposta: Antes da lição nós ( todos aqueles que estão em diferentes lugares ao redor do globo) devemos nos conectar para que possamos estar juntos durante a lição, tentando absorvê-la em nosso vaso coletivo. É porque muitas pessoas assistem a estas palestras, e nós temos que mesclar dentro de nós todos os nossos desejos por mudança, pelo nosso estado superior, onde estamos todos incorporados um no outro, onde somos um todo, uma só alma.

Baal HaSulam escreve que apenas uma alma foi criada, o mundo de Ein Sof (Infinito), e este é gradualmente revelado em 125 níveis, primeiro em pequena escala, e depois, gradualmente, numa escala cada vez maior. Portanto, nós temos que imaginar o estado em que entramos. Nós entramos nele de acordo com o nível da nossa conexão mútua, e nessa medida, somos preenchidos com a Luz superior e começamos a sentir o mundo do Infinito. Nós temos que sentir tudo isso no mundo espiritual e existir nele.

Da Lição Virtual 17/03/13

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Pergunta: O que podemos fazer para corrigir todos os nossos 613 desejos?

Resposta: Nós não sabemos de antemão o que temos que fazer. Isto se torna evidente na medida em que participamos do trabalho em grupo e este grupo é incorporado num grande corpo, num grupo maior, de acordo com a analogia do nosso corpo, no qual as células estão concentradas num determinado órgão, e o órgão está incorporado e integrado nos outros órgãos.

Isto é, um sistema de forças e desejos que estão conectados em doação e ajuda mútua, é formado gradualmente. O sistema que é formado à força entre nós, é o fundamento sobre o qual sentimos a Luz, a força superior que nos criou ou o Criador, que é a mesma coisa.

Portanto, não podemos calcular o nosso movimento para frente. Nós simplesmente temos que avançar para uma conexão cada vez mais interna entre nós, não tanto em palavras e ações, mas em nossas intenções e desejos, e na forma interna tentar sentir que estamos conectados numa rede.

Isso é realmente o que está sendo revelado ao mundo hoje: a sua interligação. Nós não descobrimos nada de especial aqui, mas simplesmente tentamos implementar esta conexão e fazer parte dela. O fato de que ela se revelou ao mundo como uma ação mútua integral, como a conexão mútua de toda a humanidade, é percebido por todos como indesejável e obrigatória. Nós queremos descobrir como desejável, como algo que temos que entrar e existir, em equivalência com a natureza, com o Criador.

Da Lição Virtual 17/03/13

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Questão: Quanto mais uma pessoa está em adesão com o Rav, o grupo, e estudo, então mais o seu desejo de receber cresce?

Resposta: É claro, caso contrário, como é que você cresceria? É por isso que é dito: ” Aquele que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior do que a sua”

Pergunta: Então, como vamos restringir o nosso desejo?

Resposta: Eu não restrinjo o desejo em si, mas sim o uso deste desejo. Eu não quero que o meu desejo se torne menor ou desapareça completamente. Não, eu lido com ele com todo o respeito que ele merece, com amor, não ódio, porque ele é a ajuda contra o ódio. Eu deliberadamente trabalho em mim com esta forma de reconhecimento e tentando tomar atenção aos limites do meu desejo em todos os meus discernimentos. Eles se tornam um verdadeiro tesouro para mim, e eu dar-lhes-ei alta consideração.

Então toda a minha vida se torna algo muito importante, preciosa. Na minha frente, como se fosse um jogo, partes deste mecanismo muito complexo estão passando e eu não os neutralizo, não os restrinjo, eu quero subir acima deles. Esta é a ascensão, a elevação na escada espiritual. A restrição em si é feita pela Luz e eu não faço o trabalho da Luz. Isso seria como ascetismo e não há nada de bom nisso. Precisamos receber as coisas como elas são, elevarmo-nos acima delas, e assim usá-las de forma correta.

Pergunta: Como isso acontece? É muito fácil nos afogarmos dentro de um desejo.
Resposta: Eu peço o tempo todo para ter fé, estar acima da razão, na linha do meio. Meu desejo, em relação ao qual eu devo subir é a linha de esquerda; a doação que eu consigo é a linha direita. E a ordem das relações mútuas entre doar e receber é chamada de linha do meio. Este mecanismo sobe mais e mais alto, como se por uma alavanca.
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Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 3/10/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Existe apenas o desejo de receber. O Criador não criou nada, exceto o desejo de receber. E o desejo quer se tornar como o Criador.

No que ele poderia ser como o Criador? Na doação. O desejo é preenchido com uma sensação do Criador, e isto é chamado de sua “alma”, a “parte divina do Alto”. A sensação de correspondência, equivalência com o Criador, que o desejo experimenta realizando ações de doação, é chamada de seu preenchimento, sua satisfação. Ele é preenchido por ser semelhante, equivalente ao Criador. Se ele precisa receber para fazer isso, ele recebe, e se ele precisa se limitar para fazer isso, limita-se. A ação não importa. O importante é se tornar cada vez mais como Ele.

Estas são as Luzes de NRNHY, que preenchem o desejo. Eu não as desfruto, mas o fato de me aderir ao Criador. É por isso que o preenchimento pode ser uma pequena centelha do Criador, que dá vida ao nosso mundo, e nada mais. Tudo está na compreensão da importância do Doador; isso é o que me preenche. A equivalência com Ele é o que eu desejo, e este é um preenchimento espiritual para mim.

Inicialmente, há apenas uma centelha, que surgiu como “algo a partir de algo” (existência a partir da existência), e um desejo, que surgiu como “algo a partir do nada” (existência a partir da ausência), como uma “partícula elementar, primária” e nada mais. E o resto está sendo “espalhado” a partir do Criador, de Suas ações.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como podemos ultrapassar as barreiras linguísticas e nos unir na próxima Convenção Europeia?

Resposta: Eu não penso que o problema seja as línguas. O fato é que não temos que conversar muito, mas precisamos pensar no outro e tentar sentir um ao outro; não é culpa da língua. Por exemplo, muitos de vocês têm animais de estimação que não podem falar, mas vocês os sentem e eles sentem vocês. Então, que tipo de linguagem podemos falar aqui? É a língua dos sinais, a linguagem corporal. A língua não é discurso, mas a transferência de emoções. Portanto, eu não acho que o problema está nas diferentes línguas.

O problema é que não pensamos no outro porque não sentimos a importância disso. Nós ainda não percebemos a necessidade do outro para a realização espiritual e não nos sentimos dependentes uns dos outros na subida espiritual.

Há centenas de amigos na minha frente. Se eu entendi que apenas ao me aproximar deles um centímetro, eu subo um centímetro. Se eu sentisse isso claramente dentro de mim, eu definitivamente tentaria fazer isso e pensar em como estar mais perto deles. No entanto, como eu não tenho esta confiança — o sentimento de se mover para cima significa se mover em direção a eles e não para cima, mas apenas dentro do grupo, na sua consolidação, união — então eu não faço isso. Eu ainda não entendo que é precisamente uma compressão interna entre nós que irá criar aquela pressão na qual a Luz se acenderá.

Da Lição Virtual de 17/03/13

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Pergunta: Como você pode contê-lo se, de repente, você sente o amor do Criador por você?

Resposta: Isso é realmente muito difícil. Não há problema maior do que sentir o amor do Criador; ele simplesmente quebra a pessoa. Portanto, nós devemos estar equipados com antecedência com o vaso dessa realização do temor ao trabalhar com os amigos no grupo por meio do desenvolvimento da garantia mútua.

É por esta razão que o vaso foi quebrado em muitas partes e nós temos que juntá-las novamente contra a sua vontade. Elas resistem e não querem se conectar. Então, à medida que elas se aderem, adquirem o atributo do temor do Criador. Ao trabalhar com os amigos na conexão entre nós, nós alcançamos o temor do Criador.

Isto é o que nós temos que acrescentar à criação por nós mesmos e é para isso que vivemos. Toda a criação já existe e a única coisa que falta no tesouro do rei é o temor do Criador. Esta missão é registrada em nossos Reshimot (genes espirituais), e quando começamos a realizá-la, nós descobrimos que vale a pena estar no atributo de doação e que temos que viver com temor. Eu tenho que temer e começar a desfrutar a minha outorga, de modo que ela será completamente externa a mim e que eu não receberei nada em troca.

Mesmo se eu doo e sei a quem doo e o quanto doo, fazendo um cálculo preciso, eu não preciso sentir qualquer compensação. Eu não quero sentir prazer nisso, mas apenas uma ação real. Então eu decido que também quero sentir prazer e a ação em si, mas eu transmito tudo isso para aquele a quem eu doo. Isso continua até que eu chego à quarta fase, que é a última fase: a doação completa.

Tudo já está completo na criação, exceto o que a pessoa tem que acrescentar, que é o temor (medo). Imagine que agora você está num mundo grande que está totalmente escuro. Você tem que ligar a luz que é feita de seu temor e com isso você ilumina toda a criação.

Este temor não é para receber prazer com a minha doação, do fato de que eu organizo a realidade em vez do Criador, da minha proximidade com Ele, dos prazeres que Ele me dá, e do fato de que eu de repente descubro que sou a pessoa mais importante no mundo.

O Criador vem a mim e me diz: “Eu escolhi você entre todas as pessoas! Não há ninguém como você. Você é o único ser humano em toda a criação, em toda a realidade”. Você tem que estar pronto para aceitar esta atitude que pode fazer uma pessoa explodir e você não tem que ser comprado por ela.

Você conseguiu dar alegria ao Criador e sente qual alegria dá a Ele. Todo mundo vai sentir que é especial em seu ponto e que não há ninguém, exceto ele lá fora. Então, temos que nos preparar para isso, a fim de receber essa revelação, a adesão. Aqui fica claro que jamais vamos receber nada nos vasos de recepção e que temos que anulá-los completamente.

O vaso do temor anula os vasos de recepção e está totalmente focado no Criador, como um projetor. Então você começa a trabalhar com os vasos de doação onde enormes Luzes são reveladas; você passa para o outro lado e se tornar aquele que doa ao invés do que recebe: Você doa, doa, doa…

É como se o Criador nomeasse você para ser o gerente do Seu tesouro, de modo que você doe a todos. Acontece que agora você comparece perante as criaturas em vez do Criador. Imagine o prazer que há nisso da parte de quem doa, que ele tem a chance de doar bondade a todos. Este já é o verdadeiro trabalho, e a partir deste ponto começa o trabalho com as verdadeiras Masachim (telas), quando você se tornar como o Criador em relação ao mundo inteiro. O temor nunca desaparece; ele acompanha você constantemente, assim como a base do desejo de receber que permanece.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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A quebra dos vasos não é apenas uma quebra, mas a revelação dos lugares onde anteriormente existiam falhas que estavam ocultas. Agora, no entanto, quando a falha foi revelada, é possível esclarecê-la, examiná-la em sua total profundidade, e corrigi-la, completando o que está faltando nela.

Portanto, um estado muito mais forte e sublime é criado depois que juntamos todas as peças novamente. Só parecia completo antes, mas dentro havia muitas rachaduras. É a iluminação que é adicionada na fase final da terceira criação que estava faltando no vaso do mundo de Ein Sof (Infinito) na primeira fase.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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