Todo o nosso trabalho é adquirir a propriedade de doação acima da propriedade de recepção, de modo que a cada momento eu esclareça que tudo o que acontece dentro de mim e ao meu redor, em todos os meus pensamentos e desejos, em toda a imagem da realidade, vem apenas do Criador. Eu esclareço isto apesar de todas as perturbações que vêm a mim do mundo. O mundo mostra que, supostamente, uma multidão de vários fatores externos e forças atuam nele, estabelecem o meu estado e me afetam. Mas por trás de tudo isso eu tenho que ver o Criador.

É mais fácil fazer isso se o mundo se refere a mim com hostilidade e eu tento fugir dele. Mas quando eu me torno forte o suficiente, eu recebo forças que parecem boas, atraindo-me para este mundo. Eu tenho que me opor a elas dizendo que isso é mal, ainda pior do que era antes.

Eu preciso no mínimo agradecer pelo mal assim como pelo bem, e agradecer pelo sofrimento mais do que pelas tentações que me atraem a este mundo. Por trás de tudo eu preciso ver a lei do Criador, o Bom que faz o Bem.

Este trabalho é chamado de trabalho do Criador, porque através dele eu aprendo que o Criador se relaciona comigo, ensinando-me seus “costumes”. Eu descubro que o Criador me cerca com toda essa realidade virtual para que através deste mundo, acima desta realidade, eu descubra a força que me ativa e cria toda a realidade para mim.

Eu preciso sempre ver como se este fosse o dedo do Criador, que me direciona para escolher, para estar na Klipat Noga, no terço médio de Tiferet. Com isso eu reconheço que tudo vem de uma única fonte, de Keter, do Sol.  Eu devo me aderir a Ele como a Lua, para refletir ao Sol a Luz que recebi Dele.

Mas eu abençoo o estado da lua nova, que é completamente escura e não brilha. Isto é o suficiente para me manter na “fé acima da razão”, na doação acima da recepção. Eu abençoo especificamente esta forma, a forma que aspiro no meu trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Muitas vezes eu não entendo do que se trata a lição: se é sobre a espiritualidade ou sobre a vida corpórea. Como podemos distinguir entre a vida corpórea e a espiritualidade?

Resposta: Em geral, o que entra em mim pelos cinco sentidos, através das “entradas” da visão, audição, paladar, olfato e tato, é chamado de “este mundo”.

Se eu desenvolvo um sentido adicional em mim, com o propósito de sentir os outros, então na minha percepção essa sensação é dividida em cinco partes: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Zeir Anpin (ZA) e Malchut (M). Eu desenvolvo este sentido a partir do ponto no coração, ao desejar sair de mim mesmo e existir no grupo, juntamente com os amigos. Entre eles é que eu descubro os cinco sentidos que estão fora do corpo, que compõem o meu “corpo” espiritual.

Esta transição requer um período de preparação que é realizado pela Luz. Nós não podemos alcançar isso sozinhos, mas todos os nossos esforços atraem a Luz que Reforma, e, no final, nós adquirimos o novo vaso da alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Rabash

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Um grupo é um conjunto de amigos, um encontro de desejos que rejeitam a si mesmos, a fim de se unir. E só nesta unidade que eles encontram os meios adequados, a atitude certa, necessários para a revelação do Criador.

Esta é a lei: a Luz está em repouso absoluto, mas para experimentá-la, eu preciso de um vaso adequado que esteja sendo preenchido de acordo com a minha integralidade. Eu tenho que formar este vaso, que é a soma (Σ) de todos os desejos dos amigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a minha liberdade de escolha em relação aos meus pensamentos?

Resposta: Todos os pensamentos que estão dentro de mim, no momento, todas as sensações e entendimentos, todos os dados que é como se eu os “varresse” e então os processasse, por meio de síntese e análise, todos estes parâmetros são dados do “Alto”. O que eu sinto, como eu sinto, que tipos de decisões tomo, tudo isso já é pré-determinado do Alto, até este momento.

Pode-se perguntar agora: O que será a partir deste momento? Neste “a partir de agora” há um parâmetro chamado minha livre escolha.

No que diz respeito aos pensamentos, livre escolha está no desejo externo e a mente externa que pertencem ao grupo. Após a quebra eu sou dividido em duas partes. Nas minhas sensações, uma parte está fora de mim, enquanto eu percebo a segunda parte internamente como eu. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que um aluno que aprende Kabbalah precisa se ​​relacionar com um mundo em que há tantos problemas: terror (como as recentes bombas em Boston), as crises econômicas e desequilíbrio ecológico? O que precisa ser feito?

Resposta: A verdade é que o mundo está em um estado muito mais difícil do que pensamos, falta compreensão e conhecimento. Há um período de reação da natureza, que está acumulando nossas influências negativas, toda a destruição que jogamos nela. A principal destruição existe no nível humano, nas relações entre nós, pois por isso, influenciamos diretamente o lugar mais vulnerável, o próprio sistema.

Houve um tempo quando o dano que causamos não era tão grande. Foi quando destruímos algo na “grosseira”, parte mecânica da natureza. Depois disso, começamos a destruir seus sistemas mais sutis, como se diz, os mecanismos eletrônicos ou elétricos que ativam toda a natureza. Nós, finalmente, chegamos ao programa em si, onde cada pequena lesão traz terríveis consequências negativas em todo o sistema. [Leia mais →]

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Todo o nosso trabalho está em realizar a escolha acertada, assim como está escrito: “Escolha a vida!” Constantemente é necessário ascender na escada para uma escolha mais qualitativa. O Criador quer ser revelado aos seres criados. Ele quer que as criaturas O revelem e sentam que Ele é a única força no mundo, boa e benevolente. Contudo, temos que O descobrir por nós próprios, em nossos desejos, isto é, temos que nos mudar para que nós vejamos que o Criador é bom e que não há nada no mundo para além da Sua bondade.

Nossa primeira escolha é tentar ver a revelação da força superior em tudo o que acontece no mundo. Uma pessoa deve imaginar-se estando no meio: Do seu lado esquerdo, existe este mundo vívido, activo, e do seu lado direito o Criador. Cada pessoa fica entre os dois e escolhe qual aquele que vencerá e quem conduzirá toda esta orquestra: o mundo por si mesmo ou o Criador, ou talvez alternadamente, ou os dois em conjunto, ou talvez seja o Criador que opera através deste mundo?

Leva um bom pedaço de tempo até que uma pessoa clarifique isto. A sua primeira escolha é que “não existe nada além d´Ele.” E após determinar isso que não existe nada além da força superior, então essa pessoa clarificará que Ele é bom e benevolente.

Isto significa que não é suficiente ver o mundo sob a regra do Criador único. É também necessário justificar a Sua governação do mundo e estar seguro que é absolutamente auto correcção.

Cada pessoa encara a sua dupla escolha. Mais tarde, começa a clarificar até níveis mais altos através da “fé acima da razão”, o mais importante é fazer esta primeira decisão. Isto é o que concerne a fase de preparação, quando uma pessoa tem que se mudar já que nada muda a não ser a própria pessoa. Assim, ela atinge o mundo espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/04/13

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Rabash, “Faremos e Ouviremos (2)”: … E uma vez que uma pessoa deve anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador, ela deve-se habituar do lado de fora. Isto é chamado de “fazer”, o que é chamado de ” faremos” E todas essas anulações permitirão anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador.

Assim, verifica-se que aquele que tem mais conhecimento tem mais trabalho em anular-se perante o Criador. Mas aquele que é um tolo não precisa de anular a sua razão, uma vez que ele não a tem. Daqui resulta que o único mérito da razão é que cada um tenha algo a anular, e esta é a única razão pela qual se deve aspirar por conhecimento. E aquele que não está pronto para isso, é melhor que não tenha conhecimento nenhum .

Isto é chamado de “A sua sabedoria é mais do que as suas obras.” Isto significa que ele tem mais conhecimento do que aquele que ele pode anular, uma vez que a anulação é considerada feita (é considerada uma ação) e não ouvida. “Ouvir” significa entendimento, e a ação é apenas pela força, sem razão. Isto é chamado de “Faremos e ouviremos”. Portanto, se ele tem o poder de fazer (de agir), ele será capaz de ouvir porque se baseia na fé e não no conhecimento.

Devemos atingir um estado no qual possamos controlar, pelo menos, algumas das nossas sensações e nossa mente. Se o meu coração e a minha mente estão sob a minha autoridade, nas minhas mãos, eu serei capaz de usar apenas a parte dos meus desejos e das minhas intenções nas quais posso doar e não receber para mim (em meu benefício/proveito).

Claro, isto não é fácil, mas devemos tentar alcançar este propósito. Isto significa que um homem está montado num burro (Hamor), o que significa que ele controla e gere o seu material/posses (Homer). Isto significa que ele controla a sua importância e permite que os seus pensamentos e desejos operem apenas num tal nível de qualidade e quantidade que constrói a partir deles a forma de Adam (o Homem), que é semelhante (Domeh) ao Criador. Ele faz isto para que todos estejam em doação e em amor ao próximo, para além dos seus interesses egoístas.

Ele usa os pensamentos e os desejos que visam ao seu auto benefício apenas para as necessidades básicas e apenas se ele eventualmente tem a intenção de os santificar, para que estejam ” em doação” no próximo estado.

Se uma pessoa não se desprender deste estado (se uma pessoa se mantiver neste estado), é chamado de “faremos e ouviremos”, e significa trabalhar com a “fé acima da razão”. É claro que é impossível uma pessoa fazer isto imediatamente depois de ouvir falar sobre isto, se é que uma pessoa ouve sobre esse tipo de trabalho de todo.

Leva muito tempo para se estar sob a influência da Luz na fase de preparação para que a Luz ajude uma pessoa a entender tudo o que acontece na sua mente e no seu coração. Eventualmente, ela começará a diferenciar entre as ações e as intenções, entre a recepção e a doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que preciso fazer com os pensamentos que vêm até mim?

Resposta: Eu preciso ajuizar objetivamente sobre o que acontece comigo, sem qualquer astúcia ou emoção, como um observador imparcial externo. Isso significa que eu tento estar com o meu ponto no coração, fora do meu corpo, do lado de fora do meu presente “eu”. Todo desejo ou pensamento que é despertado em mim eu o aceito como vindo do Criador, de “não há nada além d`Ele ” , como um jogo que ele joga comigo. Por outro lado, eu preciso decidir o que fazer com isso e começar a trabalhar nesse sentido.

Tudo o que acontece foi me dado como um obstáculo. Simplesmente não pode ser de outra forma pois, como regra, antes da Machsom não há boas sensações. Então, primeiro que tudo, eu preciso ser grato por tudo o que vem e aceitar que tudo isso é para o meu próprio bem e que me foi dado para o trabalho. E então, eu preciso começar a trabalhar e tentar construir algo prático acima desse obstáculo.

Enquanto o obstáculo permanece, eu subo acima dele e construo uma relação oposta a ele. Dessa forma, por meio do grupo, procuro a fonte da qual eu recebi esse pensamento ou desejo. Quero unir este pensamento ou desejo com a sua fonte para que “Israel, a Torá e o Criador sejam Um.” Israel sou eu mesmo, agindo com os meus pensamentos e desejos de transformar tudo o que eu recebo do Criador, bom e mau , em material, uma área, para a nossa adesão e conexão.

Isso é chamado de agir de acordo com a condição de “Israel, a Torá e o Criador são um” .E então eu espero, estar pronto para receber um novo obstáculo. Alguém grita para mim, ou algo acontece, ou mesmo sem um evento externo a minha alma se sente mal, que é o Criador a agir em mim direta ou indiretamente. Mais uma vez, eu tenho que trabalhar sobre isso. Ou seja, eu procuro por todas as oportunidades para combinar tudo o que acontece comigo, todos os estados, com o Criador, a fim de finalmente aceitar qualquer estado com o meu coração e alma, e ver nele apenas uma coisa: Seu desejo de me abraçar.

O sucesso depende de eu o ver desta forma particular, posso agradecer ao Criador, e correr para abraçá-Lo? Abraçar significa estar em completo acordo, até ao auto-sacrificio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/04/13 , Escritos de Rabash

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Pergunta: Como podemos ampliar a influência da Luz sobre nós durante o estudo? O que exatamente depende dos alunos?

Resposta: Nós só estudamos sobre o que depende de uma pessoa. O que não é trazido a efeito pela pessoa não nos diz respeito, e não podemos compreendê-lo por enquanto.

Depende de uma pessoa vir para o grupo, estar entre os amigos, preparar-se para a aula e conectar-se à aula junto com os amigos, para que todos possam perceber que precisam de sentir o que estudam. Este é o significado da lição, e só podemos senti-lo na conexão entre nós.

Isto significa que os livros falam-nos sobre a conexão entre os amigos que querem desesperadamente se unir sob a influência do estudo, da Luz, de modo que através deste, possam alcançar o Criador ou a sua alma geral coletiva, na qual eles irão descobri-Lo. Este é o significado da nossa existência, do nosso desenvolvimento, do estudo, e de todas as nossas atividades.

A fim de fazer isto, temos que estudar os artigos de Baal HaSulam e Rabash sobre a conexão dos amigos no grupo, sobre como o estudo deve ser realizado, e sobre como devemos nos conectar em nossos pensamentos e intenções. É realmente muito simples: uma pessoa, um grupo e o Criador que é revelado no grupo. E isso é tudo. Apenas a concentração geral correta pode gerar o resultado desejado.

Da Lição Virtual 21/04/13

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Pergunta: Por que o avanço espiritual sempre vem ao sentirmos uma carga maior, apesar de trabalharmos no grupo e na realização do método?

Resposta: Como você pode avançar se não sente uma carga maior, se não tem o ego, se não sente que precisa corrigir alguma coisa? Como é que vamos subir? Onde está a massa que você deve corrigir, a massa da qual você deve esculpir sua forma que é semelhante ao Criador?

Isto significa que o ego que recebemos ao nascer, e que cresce em todos os níveis, é a matéria da qual formamos a alma. A alma é o mesmo ego, feita de uma forma que se assemelha ao Criador. Se em vez de engolir tudo no ego, eu tento passar a Luz superior através de mim para todo mundo, o ego torna-se a matéria espiritual, uma Masach (tela) e a Luz refletida. É então que a alma é formada a partir dele. Nós aprendemos sobre isso no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” e no Talmud Eser Sefirot.

O Criador criou o desejo para que pudéssemos trabalhar com ele corretamente. O desejo cai na intenção egoísta. Ao mudar a intenção para uma intenção oposta, altruísta, uma intenção com a ajuda da Luz, nós usamos esse desejo para doar. Ela deve se desenvolver constantemente em nós, para que subamos o tempo todo e nos tornemos mais semelhantes ao Criador. Assim, sem as constantes “quedas” no ego e as correções que as seguem, não podemos subir.

Da mesma forma que andamos sobre duas pernas, pisando alternadamente no pé esquerdo e no pé direito, há também uma ação e uma ação oposta em nosso trabalho. Não pode ser de outra forma em nosso mundo, pois uma força e a outra força só podem ser opostas a Ele. Como ela pode ser criada semelhante ao Criador, ou seja, para levar a criatura a um estado em que esteja no mesmo nível, com o mesmo status, como o Criador? É por isso que a criatura foi criada a partir da matéria que adquire a forma do Criador, Sua imagem, a forma oposta a Ele. A descida de uma pessoa é como uma subida; ela já é o embrião da próxima fase.

Da Lição Virtual 4/21/13

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