Na conexão entre nós é onde vamos encontrar tudo. Nós começamos a descobrir a ideia da “conexão” de acordo com o nosso avanço, e vemos que tudo se concentra nela e depende apenas dela, incluindo a nossa vida privada, nossa saúde, nosso sucesso, bem-estar familiar, todo o mundo e nossa realização espiritual. Tudo depende apenas da conexão no grupo que avança pelo poder da fé, pela doação mútua.

Não há nenhum outro meio pelo qual podemos mudar qualquer coisa em nossa realidade exceto nos esforçar ainda mais para nos conectar. Então, todo mundo recebe o poder de todos os outros (de todo o grupo de dez) e assim adquire a força geral de doação como um todo, pela qual pode avançar.

Nós devemos reforçar a conexão na célula espiritual que é formada por dez pessoas, a fim de subir para o segundo nível, e para isso, nós precisamos de uma conexão maior com o círculo externo. Graças à conexão com o círculo externo, você pode “apertar” ainda mais o círculo íntimo dos amigos e, assim, alcançar o segundo nível, a Luz de Ruach, para avançar ainda mais.

A qualidade e a quantidade se complementam e permitem que a pessoa avance. Tudo se concentra no centro do grupo e depende apenas dele. O mais importante é alcançar o primeiro sentimento, e daí você não será mais capaz de se desprender dele, mas sim será atraído a ele como uma fonte de vida.

Nesse meio tempo, no entanto, nós temos que agir artificialmente à medida que jogamos. Logo isso será revelado de verdade, e, daí você verá que é realmente assim. Em seguida, você vai descobrir que, em vez de maiores esforços para se conectar e espremer, você precisará fazer o tipo oposto de trabalho e tentar não ferir ou prejudicar os outros.

O Criador nos dará exercícios opostos. Quando você está no ego, você aprecia o fato de que os outros sofram um pouco e que se sintam mal, e se for seu inimigo, você realmente desfruta o fato de que pode prejudicá-lo e vencê-lo. No entanto, agora você está pronto para desistir de tudo por pessoas que você não amava antes e por quem você inclusive repelia e odiava, enquanto elas se sentem bem. Você fica espantado com sua atitude anterior, já que tudo se inverte.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/05/13

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Pergunta: Nossa missão é acelerar (trazer para o estado de “eu devo acelerá-lo”) o processo de desenvolvimento. Existem critérios segundo os quais podemos examinar as coisas?

Resposta: Nós não aceleramos o processo. Na melhor das hipóteses, podemos abordá-lo.

Através de nossos esforços internos, nós temos um impacto sobre novas relações que revelam estados positivos na nação de Israel e no mundo. Nós adoçamos e suavizamos muitos estados, mas isso ainda não é acelerar (o estado de “eu devo acelerá-lo”).

O estado de “eu devo acelerá-lo” é quando o mundo começa a se mover por meio de uma nova força que o puxa para frente, passando por nós. Isso ainda não está acontecendo.

Em geral, nós somos uma parte importante do sistema geral, a parte ativa que influencia o que está acontecendo e que traz a bondade, mas não é suficiente para acelerar o processo.

Eu espero que sejamos capazes de nos tornar essa parte que falta, o elo entre a parte superior e a inferior, e que verdadeiramente sejamos Luz para as nações, o elo para o mundo da Luz, e mesmo que as pessoas não sintam esta Luz, isso não importa. Sua força irá atraí-las para o bem, e elas começarão a tomar as decisões corretas, vão começar a se aproximar de nós em pensamento e serão capazes de ouvir nossa mensagem, entender, interiorizar e aceitá-la. “Mesmo que não compreendamos plenamente, nós já vemos e sentimos que é verdade”.

Então, nós alcançaremos o estado de “eu devo acelerá-lo”, e não apenas este estado, mas também o estado chamado de “Shofar do Messias”, um nível em que a mensagem da união se espalha por todo o mundo.

O meio mais importante para conseguir isso é a educação integral, uma vez que, quando mais nos conectamos com o mundo, mais forte é a nossa deficiência de nos voltar para Cima para obter ajuda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/13, Escritos do Baal HaSulam “Garantia Mútua”

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Pergunta: O que há de especial no trabalho de uma pessoa em se preparar para uma descida; o que a ajuda a manter o pacto que ela fez antes da descida?

Resposta: Eu dependo da Luz que Reforma que deve cuidar de mim. Então, eu preciso ter um desejo integral absoluto para que essa Luz sustente minha total dependência dela.

Eu quero estar acima dos meus discernimentos e dos meus sentimentos, mas ao mesmo tempo mantenho meus olhos abertos. Há certa duplicidade aqui, um paradoxo. Por um lado, eu quero entender, saber e sentir tudo na minha realidade, no meu estado, todos os discernimentos nesse estado, e por outro lado, não importa o que aconteça neste estado, e não importa o quanto eu esclareço e conecto todos os meus discernimentos, no final eu tenho que me aderir ao Criador acima desses dados.

Isso significa que eu quero crescer acima da minha compreensão, do meu sentimento, e ver tudo através do meu ego: acima dele, abaixo dele e nele, em três discernimentos. Eu peço apenas que tudo isso não quebre nossa aliança, que eu alcance a devoção para com o Criador, apesar de tudo e seja preenchido com alegria; alegria é o sinal correto da nossa sólida aliança.

Se eu não explodir com tal alegria, isso significa que eu não tenho um pacto com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Seria interessante para nós mudar de forma gradual as Convenções, de modo que elas fossem não para aqueles que têm estudado o método integral, mas para aqueles que não estudam e querem ouvir sobre ele? Imensos esforços e meios são investidos na preparação para Convenções. Seria preferível investir em atrair pessoas que não estão familiarizadas com o método integral?

Resposta: Com certeza seria bom usar todos os nossos meios de disseminação mundial. No entanto, é impossível recorrer a uma pessoa e dizer: “Vamos criar uma Convenção virtual, e o esforço e recursos que poderiam ser investidos numa Convenção física, vamos investir na disseminação”.

Pergunta: Por que não? É certamente muito bom ver pessoas que pensam com a mesma opinião, com quem você está familiarizado nas Convenções. No entanto, esses eventos reúnem tantas pessoas agora que é cada vez mais difícil encontrar pessoas que conhecemos. Portanto, a nossa experiência para criar uma grande família, onde todos se conhecem, torna-se basicamente uma fantasia. Vale a pena desperdiçar nossos recursos e esforços nisso?

Resposta: Você pode estar certo. Eu sinto que estamos indo nesta direção, mas cada paradigma deve terminar seu trabalho. Portanto, eu espero que o que está sendo concebido agora acabe por existir: um sistema mundial virtual de educação integral, que não vai exigir reuniões constantes.

No entanto, hoje em dia, quando eu vou para a Europa, por exemplo, e centenas de estudantes chegam de trinta países, para eles, isso não é apenas uma reunião comigo. Esta é uma organização. Eles se comunicam uns com os outros, reagrupam-se, e concordam em como disseminar, o que deve ser feito em seguida, e assim por diante. Junto com isso, eu tento dar a eles a oportunidade de se conectar, para moldar por si mesmos um centro organizado de informação e publicidade.

O poder que é criado através de nossa comunicação é o que se chama a sabedoria do grupo, que hoje já foi estabelecida através de experimentos.

Nós estamos lidando com valores físicos, e não imaginários. Quando as pessoas se reúnem e organizam uma espécie de sociedade entre si, um grande poder e potencial aparece, que é maior do que a mera soma. Isso é natural e cientificamente comprovado.

De KabTV “A Crise Global” 19/03/13

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A primeira e principal regra é que a Luz superior está em repouso absoluto. A influência do Criador sobre nós é constante, como está escrito: “Não há outro além Dele”; Sua manifestação (HaVaYaH) é invariável. Portanto, as reações e mudanças dentro de nós também precisam alcançar a estabilidade e parar de mudar, de modo que do nosso lado também exista uma relação permanente existindo em repouso absoluto, ou seja, na perfeição.

Além disso, se nós ainda sentimos constantes mudanças dentro de nós, se sentimos tempo, movimento e espaço, sejam físicos ou espirituais, é sinal de que a criatura ainda não atingiu a perfeição. Nós devemos ansiar por um estado onde tudo vai ser invariável, onde a adesão será permanente.

Todo o nosso trabalho reside em atuar sobre aqueles que estão fora de nós e ajudar os amigos a chegar a este tipo de estado. Nós não podemos influenciar a nós mesmos. Ninguém trabalha em si mesmo, já que uma pessoa não tem domínio sobre si. No entanto, uma vez que estamos num sistema integral fechado, segue-se que toda a ação é feita apenas fora da pessoa e voltada aos outros e a partir dos outros, na própria pessoa. A pessoa não pode agir por si mesma.

Portanto, todas as atividades são feitas dentro de um grupo, num grupo de dez. Junto com isso, eu preciso desejar que a ação do grupo sobre mim me mantenha num estado perfeito e permanente. Se eu me comporto assim para com os amigos e eles se comportam assim para comigo, então nós vamos aprender a nos comportar em relação ao Criador. Na medida em que nos conectamos corretamente a Ele, nós descobrimos Sua relação conosco, até chegarmos à conexão e à adesão permanente.

Todas as mudanças têm a intenção de nos mostrar que ainda não temos perseverança, para que possamos chegar ao repouso absoluto. Portanto, uma das principais regras de comportamento no grupo determina que a pessoa não possa influenciar a si mesma. Em vez disso, ela é ativada e influenciada apenas pelo ambiente. Na medida em que ela influencia os outros, ela se descobre, desenvolvendo dentro de si a sensibilidade às semelhantes influências externas dos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/13

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Pergunta: Como nós recebemos o desejo de doar do Criador e nos tornamos aqueles que doam?

Resposta: A Luz que quebrou os vasos inseriu o seu desejo de doar neles, no desejo de receber. Então, quando o desejo de receber descobre a quebra, ele também descobre o desejo de doar do Criador dentro dele. Isso já está oculto nos meus vasos.

O Criador inseriu o desejo de doar nos meus vasos quebrados durante a quebra. Ele me deu o seu testemunho do quanto Ele quer me dar. Eu estou incorporado em Sua deficiência de dar pela revelação deste testemunho. Isto se torna o meu desejo de dar e a minha capacidade de doar através da Luz que Corrige. Esta é a preparação que foi inserida em nós durante a quebra e que foi impressa em nós.

Caso contrário, eu não seria impressionado pelo Seu desejo de doar e não poderia responder a ele. Ele só pode ser revelado em mim graças ao fato de que a minha atitude para com o Criador já foi impressa em mim.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa abrir-se ao impacto do ambiente?

Resposta: Pode Malchut influenciar a si mesma? Ela muda apenas sob impacto de fora. Cada qualidade afeta outras características externas, forças e propriedades, e assim, ela muda seu estado. É impossível para qualquer Sefira ser alterada sem mudar todo o sistema de dez Sefirot em geral.

Por alguma razão, nós pensamos que podemos fazer algo por nós mesmos. Se, por exemplo, eu quero fazer uma dieta, eu preciso de uma influência externa que vai me ajudar a mantê-la. Eu removo todas as tentações ao meu redor para que não haja doces nas proximidades. Eu crio um novo calendário, e assim por diante. Ou seja, eu devo organizar todos os fatores externos – inanimado, vegetal, animal e humano, para que eles tenham o efeito desejado sobre mim. Eu penso apenas nas condições a minha volta.

Eu faço um contrato, no caso que vou mudar em um momento, e então os termos do contrato me mantêm no mesmo estado. Para fazer isso, eu faço um acordo com a pessoa que vai me influenciar ou apoiar nos níveis inanimado, vegetal e animal. Não importam quais sejam essas forças. A principal coisa é que elas me mantêm no estado desejado.

Eu cheguei a certo estado e quero que ele seja permanente, e a partir dele sou capaz de avançar ainda mais. Portanto, eu preciso reforçar esse estado, corrigi-lo, como um navio que derruba a âncora para evitar a deriva da costa ou se amarra a um cais. Eu sempre preciso de apoio externo de todos os quatro tipos: inanimado, vegetal, animal e humano.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Rabash

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Após a recente Convenção em Nova Jersey, nós sentimos certa confusão, certa distração, e uma incapacidade de se concentrar. Eu entendo que tivemos vários dias de esclarecimentos muito ativos e sentimentos fortes, mas devemos transcender tudo isso.

Há o estado interno da pessoa e o estado de trabalho, no qual devemos nos manter ao nos conectar acima de todos os estados que já passaram, a fim de atrair a Luz que Corrige. Se esperarmos que as coisas se desenvolvam por si mesmas, nós só iremos adquirir uma mente animal, mas se agirmos como um grupo e atrairmos a Luz que Corrige, a Luz virá de Cima e nos dará a mente espiritual superior.

Estes são dois níveis diferentes, com uma perspectiva totalmente diferente. É a perspectiva do animal ou a perspectiva do homem (Adão), similar ao Criador. Nós devemos escolher agora através dos olhos de quem queremos olhar a realidade. Se nós simplesmente sentarmos e esperarmos, sem desejar a concentração do grupo interno, vamos voltar à vida animal, à perspectiva animal.

Nós não devemos ter medo de deixar todos os nossos sentimentos e contas anteriores, e esperar apenas a Luz que Reforma, não importa qual estado ela nos traga. A principal coisa a fazer é nos esforçar na atração da Luz. Portanto, vamos nos esforçar e focar nisso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/13, O Livro do Zohar

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Pergunta: Que medidas internas eu posso realizar, a fim de ajudar os amigos, e não apenas sorrir para eles, mas para realmente doar internamente? Eu não quero apenas passar algum tempo na Convenção e, em seguida, ir para casa. Eu quero criar e realizar esta ação interior. Portanto, como eu posso fazer isso?

Resposta: Nós vamos ter workshop e vocês devem tentar ouvir um ao outro, e sentir o círculo que é formado por seu anel. Todos devem abaixar a cabeça diante dos outros, de modo que possa receber deles. Ao mesmo tempo, todos podem também adicionar aos outros, dar a eles. Vocês devem querer que uma força especial surja no círculo, a força que será compartilhada por todos os participantes do círculo.

Nenhum de nós tem qualquer sentimento ou espírito próprio, já que o nosso próprio coração e a nossa mente pertencem ao animal, ao burro, que é deixado de fora do círculo. No círculo, no entanto, existem almas e não corpos. Vocês não veem as pessoas físicas, mas somente o seu desejo de se conectar a fim de revelar o Criador. É para isso que este exercício se destina.

Se conseguirmos nos conectar corretamente, vamos começar a sentir certa proximidade com algo novo que não sentimos ainda. Haverá um sentimento especial, uma força especial que é externa a vocês, que os puxa para fora do seu corpo. Esta é a experiência que devemos atingir.

Da Convenção de Nova Jersey 10/05/13, Lição 1

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Pergunta: Por que eu tenho que fazer esses grandes esforços para não cair no sono durante a aula, embora eu exerça uma série de esforços no estudo e na disseminação?

Resposta: Eu vou lhe contar um segredo: as pessoas que são atraídas para a espiritualidade, que querem revelar o Criador, não gostam de estudar… É porque elas querem sentir! Elas podem até parecer um pouco estúpidas e sonolentas. Elas podem ler a mesma passagem dez vezes e não entender o que ela diz. Eu experimentei isso.

Se você deixar alguém de fora ler esta passagem, ela vai imediatamente “entender” o que diz. Isso é muito típico da sabedoria da Cabalá; desde que o ponto no coração é despertado em uma pessoa, quando ela lê, o ponto do sentimento é usado e não a mente. Um estranho percebe o texto de uma forma totalmente lógica, e por isso ele não tem nenhum problema de entender o que o texto diz.

Esta é a razão de que às vezes vemos como novas pessoas entram para o grupo e apreendem e dominam o material facilmente. É fácil para elas entenderem o que o texto diz, elas imediatamente começam a estudar o TES, e em um mês ou dois já começam a discutir a teoria mais complexa. Pessoas com o ponto no coração, no entanto, que estudaram durante dez anos, não conseguem entender o que o texto diz, uma vez que estão à procura de um sentimento e não da lógica, como um burro inteligente. [Leia mais →]

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