Preparação é a chave para o sucesso!

A partir deste momento, eu tenho que imaginar a convenção em sua forma ideal. O que eu preciso para fazer isso? Encontro de amigos: o que devem ser? Experiências emocionais: que tipo e com que meios externos podemos alcançá-las? Palestras: em que tópico? Talvez, eu recomendo o meu. Que perguntas devo preparar; o que eu gostaria de perguntar após as palestras e workshops? Como faço para conectar com todos? Como estou me preparando para perceber todos? Como um convidado? Como anfitrião? Como um amigo? Como um estudante? Como um professor? Como um servo? Quem sou eu em relação a todos? E como devo me comportar em cada estado desse espectro?

• Estou trabalhando no que é o mais difícil para mim. Por exemplo, se eu não gosto de dançar com todo mundo, todos juntos, então eu me preparo para participar deste com antecedência, não poupando esforços e me pressionando com toda minha força.

• Vou tentar ficar na intenção correta constantemente, para manter-me nela o tempo todo, porque todo mundo depende da minha intenção. É verdade que eu transfiro a Luz através do meu fino “tubo” para eles e, portanto, eu tenho que ficar “online” constantemente. Eu preciso falar com o meu grupo de dez: todos apoiam todos os demais, de modo que nenhum de nós perde esse “tubo”. Nós compartilhamo-lo, e queremos transformá-lo em um grande canal de comunicação para toda a convenção.

• Estou preocupado que ninguém esteja desconectado da intenção certa – preocupado ao ponto de tremer interiormente, de medo e ansiedade. Quando algo acontece com o bebê, é um desastre para nós, o “fim do mundo”. Agora, eu me preocupo ainda mais. O problema é que esse medo não está em nossas mãos; não podemos senti-la bem; não somos sensíveis ao desprendimento de intenção. Então, eu deveria estar, literalmente, em febre, tremendo de medo por todos, para que eles não percam a intenção. Sucesso depende disso.

• Não importa o que os amigos fazem, não importa o que dizem, as músicas que eles cantam, eu quero que tudo aconteça para eles como deveria. Estou constantemente a me preocupar e me preocupo com eles como a mãe de um bebê que começou a fazer alguma coisa. Eu olho para ele com ansiedade se ele terá sucesso. Diz-se sobre isso, “uma preocupação em seu coração, deixe-o dizer aos outros.” Minha preocupação é transmitida a todos.

• Eu tento chegar o mais cedo possível na parte da manhã para preparar tudo, para acelerar tudo, e para começar a unir-me com os amigos, sentar e cantar juntos, mesmo que haja apenas cinquenta pessoas, mas já estamos começando a encher o “espaço “das convenções com o nosso sentimento.

• De cada vez, no caminho para a convenção e na volta, eu tento ter certeza de que nenhum dos meus amigos perde o humor, a intensidade

• O encontro de amigos deve estar-se movendo, emocionalmente, tanto quanto possível, para nos preparar para as aulas, palestras, e workshops que irão segui-los. Isto é muito importante. Todos os discursos e canções devem ter um programa claro e na proporção certa. As reuniões podem não ser longas, mas devem ser sinceras. Sem essa preparação, uma pessoa não poderá ser incluída na atmosfera, no “ar” da convenção, que deve ser respirado, vivido. A principal coisa é afetar e tocar todos. Precisamos pensar seriamente como conseguir isso.

• Precisamos encontrar um sentimento mútuo, um coração mútuo – obtido com a ajuda da mente. Estamos trabalhando de forma racional sobre o sentimento de nos unirmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, “O Que é Torá e Trabalho no Caminho Espiritual”: Acontece que a pessoa deve tentar fazer um grande esforço antes de começar a estudar para que o estudo dê frutos e bons resultados. Isto significa que o estudo traz a Luz da Torá através da qual ela pode se corrigir.

Muitas vezes nós lemos sobre a importância da preparação. A preparação é um sinal da intenção e a intenção é a única alavanca que podemos operar para alterar o nosso estado por nós mesmos.

Toda a realidade já foi preparada durante a descida de cima para baixo em uma restrição após a outra. É somente pela intenção correta que nós descobrimos isso. Assim, há dois caminhos que podemos escolher. Nós podemos esperar no estado em que estamos até os sofrimentos aumentarem e preencherem certa medida, forçando-nos a pensar sobre algumas mudanças positivas que são desejáveis ​​aos olhos do Criador. Então, nós agimos na intenção correta e recebemos a revelação. É porque a própria matéria não quer dizer nada. Após a primeira restrição é apenas a intenção que abre a conexão com o Criador para nós.

Por outro lado, nós podemos estimular em nós mesmos a intenção em cada estado que estamos através da conexão mútua entre nós, quando todo mundo é impressionado pelos outros, quando cada um se submete e é incorporado ao ambiente e o desenvolve. Quando ele é impressionado pelo ambiente, ele atrai para si a Luz que Reforma que passa por ele a todos os outros e dos outros para ele.

Assim, uma pessoa estabelece sua intenção, o que significa a Masach (tela) e a Luz de Retorno, através da qual ela é recompensada com a revelação do “Eu vou apressá-lo”, em vez de “em seu tempo”, o que significa pelo caminho do sofrimento. Tudo depende da preparação correta para a revelação do Criador.

A maneira de estabelecer a intenção correta por nós mesmos, pela nossa preparação e o despertar pessoal, é muito mais curta e benéfica do que apenas esperar debaixo de golpes quando não sabemos de onde eles vêm e por que, o que nos leva ao longo de um extenso e difícil caminho para o mesmo fim.

Por fim, nós certamente alcançaremos uma mudança, mas é melhor alcançá-la pelo caminho da Luz, despertando-nos. É o caminho mais curto e melhor, e ele é desejável aos olhos do Criador. Portanto, nós temos que concentrar toda a nossa atenção no objetivo que depende apenas de nossa preparação, por meio da qual nos impulsionamos até mesmo de estados onde nem sequer vemos o início, assim como o Rei Davi, que só lembra que fez um pacto com o Criador, e este pequeno sinal de sua conexão mais externa com o Criador lhe permite começar a trabalhar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/13

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O Livro do Zohar, Introdução, “O Condutor de Burros”: O condutor de burros que está conduzindo os burros por trás deles é a assistência às almas dos justos, que é enviada a eles de Cima para elevá-los de um nível para o outro. Se não fosse por essa ajuda, que o Criador enviou para os justos, eles não conseguiriam se elevar do seu grau e subir mais alto. Daí o Criador envia uma alma elevada de Cima de acordo com o mérito e o grau de cada justo e o auxilia em seu caminho.

Pode-se dizer que esta assistência é a mesma Luz que Reforma. E o “Criador” é a Luz geral do Infinito que envia os vasos (desejos) à pessoa. Afinal, subir ao próximo nível requer novas “vestes”, que em nosso caso, vêm através do professor.

De qualquer forma, cada pedido sobe ao infinito e a Luz vem só de lá, mesmo para as menores correções. Não há nada nas etapas intermediárias porque todas elas, todos os mundos, estão em estado de Hafetz Chessed.

Quanto àqueles que elevam seu pedido, eles são chamados de “justos” e recebem ajuda de uma alma superior especial: do “condutor de burros”, ou seja, dos desejos.

Assim, um justo é a pessoa que deseja subir do estado atual para um estado de maior de doação. Dependendo do seu nível, ele recebe uma alma especial para ajudá-lo, destinada especificamente para esta ação. Outros mensageiros vêm do Criador para outros fins. Os Cabalistas metaforicamente descreveram isso como “letras” ou propriedades que o Criador substitui para executar uma tarefa especial.

Em todo caso, “o condutor de burros” é uma alma elevada pela qual o poder dos desejos do justo de realizar uma ascensão é combinado com a essência qualitativa desta ascensão, com o nível onde o trabalho é realizado. É por isso que cada vez é enviada uma alma diferente à pessoa. Cada mensageiro serve para determinada ação.

No início, o justo não reconhece esta alma. Parece-lhe que é uma alma muito baixa que o acompanha em seu caminho. Isto é chamado de “a impregnação da alma do justo”.

Parece-nos que o grupo e o professor não são tão importantes. Nós os negligenciamos, em outras palavras, nós ignoramos o único meio especial que nos foi enviado de Cima. Com o tempo, esse meio está mais perdido aos nossos olhos; ele parece mais primitivo e insignificante. Na verdade, quem considera algum condutor? O que nos interessa um condutor de táxi que nos conduz a um evento importante?

Somente mais tarde nos tornamos conscientes do seu papel…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/13, O Zohar

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Pergunta: Em uma das lições você disse que o Criador vai ser revelado em nós quando não quisermos isso. O que isso significa?

Resposta: Sobre o que foi dito, que o Criador é descoberto quando a pessoa não quer, a intenção é que a pessoa recusa qualquer resultado que possa ser para o seu eu, e assim chegamos a um ponto além da “Machsom“.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 4

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Pergunta: O mundo superior é composto por 125 níveis de realização. O que acontece com a alma se ela sobe para o quinto nível, por exemplo. Será que ela tem livre arbítrio para avançar ou permanecer nesse nível?

Resposta: O livre arbítrio não existe em algum lugar ou em alguma coisa, exceto em relação a uma única atividade: o fortalecimento da conexão com o grupo.

Livre arbítrio é só nisso. Porque se você não se apegar à conexão com o grupo, essa força que você precisa para despertar de uma forma boa para avançar vai constantemente empurrá-lo de volta por meio da influência negativa, através do sofrimento. Se você começa a fugir de tais sofrimentos, mas não do seu desejo, e sim contra a sua vontade, então você avança como o resto da humanidade. Mas se você entende que é necessário subir, apesar de tudo isso, então você deve se conectar com o grupo.

Não há outro livre arbítrio no mundo além dessa escolha. Todos os seres humanos na face da terra são escravizados e não têm livre arbítrio. É impossível fazer qualquer coisa no seu presente, passado ou futuro, se você não começar a mudar o seu destino com a ajuda do grupo e não escolher ir para frente com um desejo individual em vez da vara que o empurra por trás.

Portanto, o caminho para todos é o mesmo, mas se você entender isso como desejável e passar por todas as mudanças internas pelo seu próprio livre arbítrio, então você vai começar a ser mudado do egoísmo para o altruísmo. E se não, então a natureza vai obrigá-lo a mudar através de um grande sofrimento que acabará por quebrá-lo e você vai concordar em fazer tudo sozinho.

Pergunta: Portanto, se a pessoa não se sente feliz com o seu envolvimento no trabalho espiritual, este é um sinal de que está fazendo algo errado?

Resposta: Isto significa que ela não está avançando. É possível avançar só através da felicidade. Avançar representa a minha preferência pela característica de doação, em vez da característica de recepção, a característica do amor, em vez da característica de ódio. Como isso é possível se você não está feliz com a sua escolha? Não pode haver nada parecido com isso. É um sinal de que ainda não há escolha.

Da Convenção Em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 2

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Pergunta: Se eu compartilho minha alegria e impressões com um amigo, como eu sei que isso não o prejudica?

Resposta: Existem duas proibições nas relações com os amigos.

A primeira proibição é de não contar a ninguém sobre seu relacionamento com o Criador. A única pessoa com quem você pode falar sobre isso é a sua esposa, se ​​ela estiver sempre com você no caminho. Com os amigos você pode falar sobre qualquer coisa relacionada ao seu relacionamento com o grupo, os estudos, e qualquer outra coisa, exceto a sua relação com o Criador.

A segunda proibição é, de forma alguma, nem pela palavra, nem por gestos, nem por expressões faciais, expressar algum desdém pelo trabalho espiritual. Não diminua os desejos dos amigos, mas tente sempre despertar e desenvolver o seu desejo em direção à meta. Não provoque nenhuma descida momentânea, insignificante neles. Tenha cuidado para não provocá-la mesmo por algum gesto: vigie constantemente isso. No final, você vai ter que se sentir numa subida o tempo todo. Caso contrário, eles vão ter essa degradação de você.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 3

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Pergunta: O que é mais importante para nós, fortalecer a unidade ou deixá-la como está? Ou será que existe uma alternativa?

Resposta: Eu não acho que algo possa manter os esforços, sem aumentá-los, pois o nosso ego está crescendo constantemente.

Nós devemos sempre pensar na base sobre a qual tudo repousa. Nós vivemos num mundo que evoluiu egoisticamente, e nós mesmos evoluimos egoisticamente; por isso não podemos evitar trabalhar nisso.

Diz-se, “Descreva para si mesmo…, crie-o em seus olhos…, …que se renova o tempo todo”. Ou seja, nós precisamos “ver” o tempo todo que é impossível de outra forma.

Portanto, nós precisamos entender claramente que o que existia um minuto atrás já encerrou sua ação; nós aparentemente éramos amigos, decidimos trabalhar juntos, e um minuto mais tarde todas as nossas boas intenções se foram; essa é a rapidez com que tudo muda em nós. Assim, nós precisamos compreender tudo da maneira certa, ou seja, nos acostumar com isso, para apoiar isso.

Nós examinamos tudo isso com um esforço constante. Na espiritualidade nada existe em velocidade constante. Segundo a teoria de Einstein, algo que se move em linha reta com velocidade constante é como estar em repouso.

O mundo espiritual está além da velocidade da luz. Mesmo o grande Cabalista Maimônides escreveu no século XII que a espiritualidade é encontrada além da velocidade da luz.

A velocidade da luz é constante em toda parte. Então, o conceito de “além da velocidade da luz” significa uma mudança na velocidade. Se nós temos algo que está crescendo o tempo todo, isso é espiritualidade. Na espiritualidade nós levamos em conta o diferencial, ou seja, a mudança. Se uma mudança estiver crescendo o todo o tempo, na espiritualidade isso é considerado uma velocidade, e não uma aceleração. Lá, tudo está numa ordem superior de magnitude. O que é considerado como velocidade em nosso mundo (por exemplo, o movimento a uma velocidade de 200 quilômetros por segundo), na espiritualidade isso seria considerado estar parado, uma vez que não existe qualquer mudança nisso.

Em outras palavras, todos os estados que não mudam em nós não existem na espiritualidade. Apenas nossas adições positivas, os esforços acima de um ego que está crescendo para atender às necessidades da meta, que está evoluindo o tempo todo em nós, só estes são considerados como existindo espiritualmente.

Portanto, a manutenção de um estado antigo não vai funcionar, pois o ego está crescendo. Mesmo em nosso mundo tudo se encontra em constante movimento: nós envelhecemos, avançamos, algo está sempre acontecendo. É somente em nossos sentimentos que nos parece que o ego está nos acalmando.

Então, se você não quer fica preso, você tem uma única possibilidade, de que tudo ao seu redor esteja num movimento interno e você esteja conectado com tudo. Então, como é possível estar conectado com tudo isso? Somente através do estabelecimento de uma aliança, quando vocês chegam a um acordo que vão se puxar o tempo todo, acordar uns aos outros e se apoiar mutuamente.

Se vocês se dirigirem, desta forma, vocês podem assegurar o avanço espiritual; caso contrário, não: o ego vai crescer e “puxá-los” para onde ele quer que vá. Os amigos devem despertá-lo da maneira correta e, em seguida, você pode perceber isso com precisão.

Mas é impossível manter-se num único estado; a natureza não vai permitir isso. Em seguida, ela vai empurrá-lo para baixo, para que através da crise, você seja convencido de que é necessário subir. Esta é a única maneira!

Este problema existe em todos os lugares, tanto nas famílias como nos grupos; as pessoas supõem que podem preservar o nosso estado, e assim nós nos apegamos a uma posição e a mantemos.

Da 2ª Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Na espiritualidade, o adultério significa usar o desejo não corrigido.

A questão é que a parte masculina do vaso espiritual é a Masach (tela), a intenção “a fim de doar”, e a parte feminina é “o desejo de receber”. Receber a fim de doar é o uso correto do desejo, o seu cumprimento correto.

Portanto, adultério significa usar o desejo não corrigido. Não é sua esposa, não é o seu desejo correto. Você deve escolher corretamente o desejo, para estar envolvido em cada um deles, para se casar, para se conectar, para se aderir, para se acasalar e gerar o próximo estado acima dele. Então, a Luz vai entrar e preenchê-lo.

Quantos novos desejos surgem numa pessoa a cada minuto? A cada minuto ela é diferente e seus desejos são diferentes, mas já que o mundo inteiro é você, sua aplicação, então, no geral não há desejos estranhos.

O fato de que nós vemos que existem sete bilhões de pessoas diferentes no mundo ou três bilhões de casais é, na verdade, o que está em uma pessoa, à medida que seus desejos mudam constantemente, bem como suas Masachim (telas).

Uma pessoa é uma soma, um elemento integral, que inclui toda a humanidade. Toda a humanidade é uma espécie de exposição, uma fotografia, uma réplica dos nossos estados internos. Isto significa que, durante a fase de correção, a pessoa passa por, digamos, três bilhões de estados e assim vê três bilhões de pares externos a ela.

A Torá não fala sobre problemas que encontramos neste mundo. O adultério tem sido parte da história humana e não houve como extinguir este fenômeno que floresceu em cada era.

Desejos sexuais são considerados os prazeres elementares mais básicos, o que significa que o prazer sexual é realmente o maior prazer. Uma pessoa não pode rejeitar qualquer prazer; ela pode usá-los corretamente.

Proibições no Cristianismo e, por outro lado, a anulação das proibições e a bigamia no Islã, são como a “linha direita” e a “linha esquerda” em relação ao judaísmo, onde é normal ter uma mulher e o adultério é proibido.

Do ponto de vista espiritual, a pessoa tem o desejo que deve ser cumprido a qualquer momento. Isso é chamado de sua parte feminina. A pessoa deve preparar uma Masach com a intenção correta desse desejo, a fim de doar, e, portanto, usá-lo. O resultado, o que significa a verdadeira doação, a Luz que nasce no novo sistema, é chamado de “seus filhos”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Quando a pessoa trabalha com a intenção para os outros, “Ama o teu próximo”, e assim por diante e, de repente, faz uma pausa enquanto trabalha e toma um pouco para si – o que significa que começa a receber para si mesma – isso é chamado de roubar.

Isto, naturalmente, é diferente em nosso mundo, uma vez que estamos num nível inferior ao nível moral, espiritual. Em geral, todos os mandamentos da Torá não têm nada a ver com o mundo corpóreo. No entanto, as pessoas começaram a usá-los no que diz respeito à sua vida familiar, social e humana.

Pergunta: Será que podemos esse período de período de preparação, já que a pessoa passa por um determinado processo quando transforma o “mundo bárbaro” num mundo de leis?

Resposta: No entanto, isso não significa que ela fica mais perto do mundo espiritual. O nível de preparação é um nível para alcançar a espiritualidade. Nós, no entanto, vemos que essas leis não são parte de qualquer nível que antecede a espiritualidade. Pelo contrário, o mundo começa a sentir que é civilizado, liberal, e avançado.

Pergunta: Nós podemos atribuir tudo isso ao adultério?

Resposta: Não completamente. Na espiritualidade, adultério refere-se a erros que as pessoas fazem repetidamente, pois, na medida em que a pessoa quer manter todos os Dez Mandamentos, ela sempre descobre que os quebra repetidamente.

No entanto, todos estes pecados são revelados quando você percebe uma imagem mais precisa, delicada e profunda, e só então é que se torna claro que você realmente não achava, não supunha e permitia isso, que você não se esforçou o suficiente. Assim, toda a Torá fala apenas sobre os erros e, ao mesmo tempo, sobre como corrigi-los. Sem as revelações dos erros, não há correções.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Nós temos que ver constantemente diante de nós o bom exemplo dos amigos que nos mostram um exemplo de maior força e dedicação. Quando eu olho para um amigo fraco, mesmo que ele esteja no mesmo caminho que eu, eu também fico fraco. Nós temos que concordar que trabalhamos juntos e fortalecemos um ao outro.

Ver apenas pessoas fracas, mesmo em nossa sociedade, só nos faz mal, uma vez que nos enfraquece por um mau exemplo. Eu olho para o amigo e também começo a pensar que posso estudar menos e não venho para a aula todos os dias.

Portanto, eu tenho que ver um fogo ardente em todos. A sociedade deve exigir isso de cada membro. Ninguém pode permanecer apenas de fora e estudar calmamente no canto. Ele tem que ser um exemplo para os outros. Eu tenho que sentir que recebo vibrações de anseio pela meta de todos, como novas mudanças diárias ocorrem neles em relação ao Criador e ao ambiente, de modo que vou me sentir como se ficasse para trás dos outros que estão avançando rapidamente, vou ser atraído por eles, vou invejar seu sucesso egoisticamente e não vou ser capaz de me acalmar. Mas se eles não me fornecem tudo isso, eu não preciso de tal sociedade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/13, Escritos do Rabash

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