Pergunta: Existe alguma diferença entre estudar o Livro do Zohar no congresso com as massas e estudá-lo em nosso grupo nas lições da manhã? O que é mais importante a qualidade ou quantidade?

Resposta: Quantidade não desmerece a qualidade. Dentro de uma massa de pessoas, sempre há aqueles que podem se unir a um maior ou menor grau, e há aqueles que não podem unir-se de forma alguma e se esquecem disso.  Em ambos os casos, a quantidade tem sua vantagem, pois está escrito: ” Eu habitarei no meio de meu povo”.

Neste momento, não estamos falando de algum grupo especial de pessoas, ou seja, aqueles que são brilhantes, determinados, capazes do trabalho interno, e bem treinados. O Criador habita dentro de toda a nação, não apenas em um pequeno grupo de pessoas especiais que Ele mesmo avança e reune na ponta da pirâmide. Independentemente disso, ele ainda diz que Ele habita entre as massas. [Leia mais →]

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Durante a convenção, uma pessoa passa por vários estados, ela experimenta mudanças de humor, todos os tipos de pensamentos lhe passam embora sua mente, alguns desses “a favor”, outros “contra”. Mas vamos tentar explicar aos novatos que tudo isso é um trabalho interior que nos desenvolve muito rapidamente. Esses discernimentos nos salvam anos de vida com sofrimento desnecessário.

O que você passar em três dias da convenção é mais do que tudo o que você experimenta toda a sua vida inteira, e tudo isso é a preparação do seu vaso espiritual interior, o poder da Luz desenhada por essa enorme massa de pessoas. É porque o Criador está “dentro da nação.” Unidade contém a Luz e a Luz age sobre nós!

Alguns entendem isso mais, outros menos, mas todo mundo é influenciado pela Luz ou de acordo com seu nível. Não há nenhum risco nisso. Uma pessoa escrutiniza os seus estados, e é muito benéfico. Nós vamos discutir isso lá.
Você pode convidar qualquer pessoa. A pessoa se sente absolutamente livre na convenção. Ela sempre terá uma oportunidade de sair, sentar, conversar com outras pessoas ( haverão stands com chá, café e biscoitos), e depois podem voltar para o salão de convenções ou mesmo ir para casa e retornar no dia seguinte. [Leia mais →]

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É possível seguir um único mandamento se inicialmente odiamos alguém, mas depois conseguimos corrigir isso com a ajuda da Luz que Reforma, a Luz que pode ser atraída apenas por meio do estudo da Cabala no grupo (no ambiente correto) ao atingir o estado de “garantia  mútua”. Nesse caso, considera-se que um “Realiza um mandamento” e talvez não apenas um, mas todos eles e, assim, chegamos a uma “correção final” pessoal.

No entanto, para isso, temos que seguir certas condições: realizar ações que nos levam em direção à unidade no ambiente correto e nos impressionar com o ambiente ao invés de algo que ocorre a nós. Cada vez, me esforço para escolher um melhor ambiente que pode transferir para mim os seus valores e aplicá-los como se fossem meus.

Em outras palavras, posso cancelar a mim mesmo em relação à opinião dos outros e me esforçar para ser “incluído” dentro deles , ou seja, no sistema de princípios espirituais que eles seguem, ao invés deles como pessoas comuns. Se conseguimos fazer isso, agimos como um, seguimos o nosso sentido comum, e aplicamos o mesmo princípio. Este princípio vai se transformar em nossa oração (MAN, Mayin Nukvin ou Feminino Águas), ao qual vamos receber uma resposta (MAD,Mayin Duchin ou Masculino Waters), a Luz da Correção, e estabelecer um contato com o mundo espiritual. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Está escrito: “Porque o mandamento é uma vela, e o ensino é a luz. “Como alguém que tem velas, mas nenhuma luz para iluminá-las fica no escuro, aquele que tem Mitzvot mas não a Torá, fica no escuro. Isso ocorre porque a Torá é a Luz, pela qual as trevas no corpo são iluminadas e acesas.

Existem pessoas que realizam muitas ações. Elas pensam que suas ações são corretas, o que significa que as aproxima de uma recompensa espiritual. Infelizmente, isso não é verdade.

Uma pessoa que resume a sua vida e pensa que ela fez um monte de coisas boas, cumpriu muitos desejos do Criador (mandamentos), estudou a Torá, aprendeu de cor um grande número de textos sagrados, e cumpriu todos os requisitos. No entanto, de repente ela começa a perceber que não conseguiu nada, já que “uma Mitzva (mandamento ou preceito) sem um objetivo é como um corpo sem alma.”

As ações físicas que ela desempenhou durante sua vida não trouxe nenhum resultado positivo. A vida passou, e os esforços da pessoa e do sofrimento ocorreram inutilmente. Ela terá que voltar para esta realidade mais uma vez, renascerá, e vai começar tudo de novo desde o berço esperando que durante esta próxima reencarnação ela vai conseguir muito mais. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu sei se estou aprendendo altruístamente (Lishma,para o Nome Dela) ou egoisticamente (LoLishma, não para o nome Dele)?

RESPOSTA: Tudo depende do objetivo que eu estou tentando alcançar. Se meu objetivo é anular a mim mesmo diante do grupo para que eu possa receber dele o gene espiritual correto (Reshimo) e realizá-lo, então esse estudo está correto.

Com o meu ponto no coração, eu venho para o grupo e me torno a sua parte. Nesse caso, o grupo planta no meu “ponto no coração” no seu próprio Reshimo. Eu não tenho o tipo de Reshimo que o grupo possui. Este Reshimo é novo para mim, desde a conexão anterior e a separação (quebra). Se eu concordar com o parecer do ambiente e colocar-me sob a sua influência, eu aceito este Reshimo como primário. Torna-se meu, e eu o evoluo no pedido de corrigi-lo.

Acontece que eu ajo com a minha ligação com o grupo e desejo que esta ligação se torne realidade. Em outras palavras, eu corrígo o rompimento da alma coletiva e com a minha ação chamo a Luz Superior desde a quebra responde apenas a ela. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu estou preocupado. Nós acabamos de ler sobre o estado no Monte Sinai e diferentes tipos de preocupação. Em breve, vou fazer 60 anos. Você disse uma vez que a idade das pessoas na história da entrega da Torá foi de 20 a 60 anos e enfatizou esses números. Significa que eu vou ser excluído?

Resposta: Não cabe a nós, quando vamos despertar para a espiritualidade, a consciência da importância do Arvut (responsiblidade mútua ou da garantia), para se preocupar com o nosso estado espiritual e sobre a mudança de cuidarmos de nós mesmos para nos preocuparmos com os outros, com o Criador. Todos esses níveis espirituais são ocultos e dependerão do desenvolvimento de muitas almas. Não podemos dizer ainda porque tudo ocorre dessa maneira.

Próximo de você sentam-se os de vinte anos. Mais tarde, você vai descobrir que, segundo a raiz da sua alma, seu estado atual é o estado ideal para o seu desenvolvimento espiritual. O fato de que agora você está interessado em ir na direção certa e sobre o propósito deste mundo significa que é o Estado mais vantajoso para você e não pode ser de outra forma. Agora, tudo depende de você, de como você vai perceber o chamado do Alto, exercendo seu livre arbítrio.
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Da Cabala para Iniciantes, “O que é a preocupação mútua” de 13/10/10

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Nós estamos fartos daquilo que chamamos de “preparação para a preparação”. Chegou a hora da preparação verdadeira e prática para entrarmos no mundo espiritual.

Todos os textos foram estudados exaustiva e repetidamente. Os livros foram publicados. Convenções são feitas uma após a outra. Não importa o que o grupo faça, se ele não iniciar a concretização prática, nós começaremos a descer. Sem uma ação interna e autêntica nós só estaremos fazendo modificações superficiais, as quais terão efeito contrário sobre nós.

Nós não estamos mais sozinhos. Nós ganhamos muitos “filhos”, grupos em Israel e em todo o mundo. Nós devemos nos sentir responsáveis por eles, e devemos atrair a Força Superior, a fim de cuidar corretamente deles, estabelecendo um modelo para toda a humanidade, demonstrando qual é o seu centro espiritual.

Tudo isso só pode ser alcançado por meio da força da garantia mútua entre nós, se tomarmos a decisão: “Faremos e escutaremos”. Nós precisamos realizar a união, e, como resultado, a Força Superior se manifestará nela.

O próximo nível parece muito elevado e distante de nós, mas, na verdade, ele é ainda mais elevado e distante do que imaginamos. Ele é oposto à nossa natureza. No entanto, nós devemos aceitar a sua condição e, com toda nossa força, tentar realizá-lo com um poderoso ataque unificado.

Portanto, agora, nós estamos nos preparando para poder realizar isso no congresso. Não haverá concessões nem indulgência por isso. Afinal, nós delegamos a responsabilidade pela grande quantidade de grupos. Você ainda não percebe ou sente quão séria, real, ideológica, e forte é essa questão. Nós lavramos a terra, e agora nossas sementes estão criando raizes profundas e poderosas. Portanto, vamos fazer o que precisa ser feito.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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Pergunta: Como eu sei quando começo a sentir o sistema? Quais são as primeiras sensações que a pessoa experimenta?

Resposta: Responsabilidade! Assim como na família, eu começo a sentir que há certo sistema pelo qual eu tenho que assumir a responsabilidade. Não é por acaso que a família é estabelecida no mundo corpóreo, e a pessoa deve assumir essa responsabilidade seriamente. A família é a base da vida social.

No nosso caso, nós devemos sentir como se estivéssemos em uma “família espiritual”, onde todos nós devemos atingir a equivalência com o Superior. De acordo com a natureza e a lei da raiz e do ramo, nós devemos cumprir as condições da garantia mútua e implementá-la primeiro no grupo e depois em todo o mundo.

Como o Baal HaSulam descreve, o mundo inteiro é uma família, e a natureza nos forçará a aprender essa lei.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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Pergunta: A lei do sistema é a reciprocidade absoluta. Que instruções concretas esta lei dá a cada pessoa?

Resposta: Visto que este é um sistema unificado, integral e global, cada parte deve levar em conta esta lei e cumprí-la em suas ações. Todo o indivíduo deve compreender e absorver este sistema, achando que ele é responsável por estabelecê-lo, na medida em que lhe foi dado o livre arbítrio.

A liberdade de escolha é a parte que eu devo estabelecer de forma independente no sistema e avançar desta maneira até que todos, em seus 125 níveis, descubram cada vez mais o seu próprio livre arbítrio, o qual é a medida da participação livre e obrigatória no sistema que a pessoa estabelece por sua parte.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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Pergunta: Qual é a lei do sistema da Arvut (garantia mútua)?

Resposta: A lei do sistema é a reciprocidade absoluta. É assim que é descrito na Torá: “Como um homem com um coração”. Isto significa que o único desejo de todo o sistema, a doação mútua, é realizado na adesão com o Criador. A lei é definida pela palavra “um”, como em “união”.

Poderia ser dito que a união de “um” não pode ser uma lei. Mas a definição de “um” contém muitas propriedades diferentes, conectadas umas com as outras acima do ódio e da rejeição, através de relações de amor e doação. Esta é a fórmula interna do sistema: qualidades opostas em sua natureza estão conectadas acima desta oposição, pela lei da equivalência de forma.

É assim como o nosso corpo e qualquer sistema integrado é construído. Para que tal sistema exista, ele deve ser construído de formas diferentes e partes opostas, sobre as quais opera uma lei universal: a existência em prol de um propósito unificado.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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