Torá, “Êxodo ” ( Ki Tissa ) , 32:1 : E o povo viu que Moisés demorava em descer do monte, e se juntou o povo a Aarão e disse-lhe: “ Levante-te, faz-nos deuses que andem diante de nós, porque a este Moisés, o homem que nos fez subir da terra do Egito, não sabemos o que lhe aconteceu!”

Isto refere-se a uma situação psicológica, filosoficamente dramática que toca as características mais profundas de uma pessoa. E esse estado retorna em cada nível.

Se eu for para a frente corretamente, então a cada momento eu experimento um estado como este onde eu aparentemente entendo onde eu estou, minha direção, me colando ao objetivo certo, ao ” Moisés ” em mim. Eu fiz o passo certo e no final deste passo ” Moisés ” de repente desaparece, porque eu fundo-me nele e ele desaparece dentro de mim.

Como é que é possível continuar? Afinal de contas, eu não tenho outra sinalização no caminho. Como é que é possível sair desta condição instável, onde eu dei o primeiro passo para a frente e eu não sei como avançar mais? E assim, a próxima fase aparece dentro de mim, Aarão.

Moisés é a fé, Aarão é o conhecimento, saber. E eu volto-me para o Aarão em mim porque eu não me posso voltar para a propriedade de doação, à propriedade do amor que , de repente, desapareceram em mim. No avanço espiritual todas as nossas características internas estão mudando o tempo todo. Elas sobem , descem , desaparecem, e passam pelo ponto de bifurcação ( divisão ) .

O estado de ascensão simboliza o início do próximo nível, o nascimento, mas como todos os embriões, eu não sei e não entendo nada. Eu fiz grandes esforços, a fim de nascer, eu desenvolvi um novo nível no meu processo intra-uterino, e agora que eu nasci eu não sei nada.

Então, calma é necessária aqui , o próximo relaxamento onde me entrego nas mãos invisíveis de alguém. Eu senti uma grande pressão,  ansiedade , calor, o fluido que me cerca dentro do útero da mãe, que é a propriedade de doação e amor e eu não pensava em nada além de pertencer a este nível superior. Mas agora eu tenho que procurar por ela. Para o embrião é como um gatinho recém-nascido cego, constantemente à procura de alguma coisa para esconder-se dentro.

Quando a pessoa perde este letreiro, ela não sabe o que fazer. Ela precisa desesperadamente de confiança, e isso tem que vir dela própria, confiança interna , a aquisição de sua âncora, sua base . Portanto, ela tenta encontrar em algum lugar a base que sente falta, e para segurar a ela. E este é o “bezerro de ouro”. O ” bezerro de ouro ” incorpora o conhecimento que me controla e eu concordo com este seu controle. Por enquanto eu tenho ferramentas em minhas mãos, um senso comum saudável, de acordo com o qual eu avanço.

Mas o avanço é baseado nisto, que todo o tempo o vazio é criado dentro de mim. Eu não sei de nada, eu duvido, sinto-me perdido, faço algum tipo de passo, como se no ar, e só graças a isto eu estou pronto para dar este passo para o Criador e não dependente de qualquer base sólida e lógica. O próximo grau distingue-se do presente grau por sua altura  e a altura do grau é a fé.

Segue-se que o nosso pé procura pelo chão, e esse chão é a fé. Ou seja, eu preciso ” levantar o pé ” para uma nova fé, para a doação e amor, enquanto que, no entretanto , não há aparentemente nenhuma reciprocidade , nenhum conhecimento . E se eu estou completamente pronto para me anular, eu já serei capaz de subir para um novo nível e adquirir conhecimento lá.

Depois disto, eu tenho que levantar o outro pé, realmente pendurado no ar, e avançar sem qualquer prova e certeza, compreensão ou clareza. Este é um processo contínuo de alcançar a Luz nos quatro níveis de HaVaYaH , o nome de quatro letras do Criador dentro de nós. É assim que a subida nos 125 níveis da escada espiritual é realizada por ” fé acima da razão . ”
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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno ”  9/9/13

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Torá, “Êxodo” ( Ki Tissa ) , 32:12 , 32:15 : Porque hão de falar os egípcios, dizendo: “Para mal os tirou, para matá-los nos montes e para os consumir de sobre a superfície da terra? Volve-Te do furor da Tua ira  e muda o pensamento de fazer mal a Teu povo.”

“E Moisés virou-se e desceu do monte….”

” Descendo do monte ” simboliza o teu afastamento do Criador, enquanto  que ” subir ao monte” é elevares-te acima de todas as tuas dúvidas. ” Monte” deriva da palavra “dúvidas “. Isso significa que a partir do mesmo lugar que é o topo das reflexões do homem, é a partir daí, que ele encontra o Criador.

Cada nível determina o estado interior de uma pessoa. Assim, a descida de Moisés do monte simboliza que ele adquiriu confiança, força e conhecimento. No entanto, restava potencial espiritual nele e com essa força ele desceu até à nação de Israel.

… , e as duas tábuas do Testemunho estavam na sua mão – tábuas escritas em seus dois lados, pois de ambos os lados elas estavam escritas(“Êxodo ” 32:15 )

Os dois lados das tábuas dos Dez Mandamentos simbolizam a face ( Panim ) e parte posterior ( Achoraim ) da face . Assim está escrito em dois lados, o que significa que eles são completamente idênticas, tanto do lado da Luz como do lado da escuridão . Isto significa que a natureza do homem, o seu desejo , adquiriu o atributo da Luz , portanto, ambos os lados são idênticos.
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Da KabTV  “Segredos do Livro Eterno ”  9/9/13

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 30:16: Você deve tomar a prata da reparação dos filhos de Israel e usá-la para o trabalho da Tenda da Reunião; será uma lembrança para os filhos de Israel perante o Senhor, para expiar suas almas.

O trabalho a fim de doar deve ser feito não porque nós queremos adquirir nossa alma, mas para dar satisfação ao Criador.

O desejo de adquirir a alma é nosso desejo geral de que o Criador, a propriedade de doação e amor, será revelada com ela. E nós ansiamos por isso não porque vai ser bom para nós, porque nesse caso, isso seria uma aquisição egoísta. Nós queremos descobrir o poder superior apenas para trazer satisfação a Ele.

Isto é precisamente como o exemplo do convidado e o anfitrião, quando o anfitrião deseja agradar o convidado e o convidado concorda em aceitar, mas apenas na condição de que com isso vai dar prazer ao anfitrião, subindo até o nível dele. Portanto, a intenção de dar prazer ao Criador nos eleva ao nível da doação absoluta.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 09/02/13

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Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 183: Por isso se diz que ele deve aceitar os conselhos dos santos patriarcas, visto que a oração que oramos é a correção da Divindade Sagrada, para estender a abundância a ela, para satisfazer todas as suas deficiências.

Divindade são todos os nossos desejos que estão conectados a fim de se tornar algo coletivo, onde cada um perde o seu “eu” e constrói algo compartilhado.

Portanto, todos os pedidos estão na forma plural. Isto é assim porque a oração é para o todo de Israel, visto que tudo o que há na sagrada Divindade existe em todo Israel. Há uma diferença entre os termos da divindade e a comunidade de Israel. Nós mesmos construimos a comunidade; e a Divindade é o que o Criador acaba como resultado de nossos esforços.

Segue-se que quando oramos por todo Israel, oramos pela Sagrada Divindade, já que eles são a mesma coisa. Assim, antes da oração, nós devemos olhar para as deficiências na Divindade, para saber o que precisa ser corrigido e preenchido com ela. Ou seja, até que ponto nós ainda precisamos estar incluídos uns nos outros.

No entanto, todas as gerações de todo Israel estão incluídas na Sagrada Divindade. Portanto, diz-se que os Cabalistas em gerações anteriores fizerem correções para nós e nós já não precisamos nos submeter à austeridade corporal. Todos os esforços dos Cabalistas do passado estão incluídos na Divindade Sagrada, dentro de Malchut do mundo de Atzilut, e em nossos dias podemos merecer a correção da quebra geral no nível da correção final, ou seja, o nível do Messias.

Os santos patriarcas são a inclusão de todo Israel. Eles são as três raízes das 600.000 almas de Israel de todas as gerações até o final da correção. E todas as extensões e doações que todo Israel estende e recebe em todas as gerações são recebidas primeiro pelos santos patriarcas. A partir deles, a abundância atinge todo Israel naquela geração que estendeu a abundância.

Isso coincide com a estrutura do Partzuf espiritual, HBD-HGT-NHY. Os primeiros dois mil anos são os “Avot” (antepassados, patriarcas) HBD; os próximos dois mil anos são os filhos, e nós, o povo de Israel, pertencemos aos últimos dois mil anos.

É assim porque esta é a ordem espiritual, que nenhum ramo pode receber algo, exceto através de sua raiz. Isto é, a Luz passa através de todos os que nos precederam nessa hierarquia da árvore da vida, começando com Adam HaRishon (o Primeiro Homem), depois vinte gerações dele até Abraão, e depois Moisés, todos os profetas, Rashbi, o Ari, Baal HaSulam, Rabash e, finalmente, ela chega a nós. Este arranjo nunca muda porque é assim que uma pirâmide é construída e as almas tinham que aparecer uma após a outra, nessa ordem. Portanto, nós sempre recebemos a Luz por meio daqueles que nos precederam.

…A iluminação principal permanece na raiz, e apenas parte dela se estende ao ramo. O trabalho que realizamos não é grande. Mas ele age como um amplificador, recebendo o sinal mais fraco, e dentro do sistema há uma resistência muito poderosa. Isto é, nós não entramos neste sistema, apenas o influenciamos ao despertar a amplificação dentro dele.

Mas é claro que todas as intensas alterações ocorrem dentro do amplificador e o resultado é revelado no mundo do Infinito. E aqui, embaixo, nós sentimos apenas uma pequena parte da reação e todos os maravilhosos resultados são revelados dentro de nossos santos antepassados em níveis mais elevados. Porém, com o fim da correção, haverá uma integração mútua coletiva.

E aqueles que virão depois de nós receberão cada vez menos com uma resistência cada vez maior. Isso é como este sistema é construído. Mas junto com nossa pequena influência dentro do sistema, juntamente com a grande resistência, é despertado um grande estímulo. Os grandes desejos dos antepassados são preenchidos com uma Luz intensa, como resultado de nosso minúsculo trabalho abaixo. Nós não entendemos isso porque não levamos em conta a resistência intensa de todo o sistema de mundos que estão agindo como um amplificador.

Segue-se, portanto, que todas as correções que já foram corrigidas na Divindade sagrada se encontram e existem nas almas dos nossos santos patriarcas. Todos os resultados do nosso trabalho se concentram em níveis mais elevados. E se fôssemos recebê-los em nós mesmos, nós não iríamos manter a nossa posição e iríamos nos tornar arrogantes. Isso iria nos destruir. Nós recebemos precisamente aquela dose suficiente para realizar a próxima etapa correta, protegendo-a da arrogância e da destruição, da recepção egoísta. Portanto, nós recebemos pouco, mas tudo o que precisamos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/2014, Escritos do Baal HaSulam

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A Convenção Mundial do Zohar 2014 é dedicada ao livro mais importante e inigualável que foi dado à humanidade pelo Alto através de um grupo único de Cabalistas. Toda a realidade é o resultado da quebra dos desejos. No nosso mundo esta quebra se manifestou por meio da destruição do Primeiro e Segundo Templos.

Os dez Cabalistas que criaram O Livro do Zohar foram os sobreviventes da destruição. Por um lado, eles ainda pertenciam aos grandes tempos e elevados níveis espirituais do povo de Israel na época do Templo, ou seja, no estado espiritual. Mas, por outro lado, eles já haviam emergido da quebra e chegaram a uma revelação única entre eles graças a um trabalho absolutamente único.

Nunca na história houve um evento como este, que um grupo de dez pessoas se reuniu e alcançou uma conexão tão forte, subindo à altura dos 125 níveis de correção da quebra que existia entre elas. Portanto, por meio de sua conexão externa, ou seja, por meio do livro, elas conseguiram transmitir os níveis através dos quais haviam passado: do ódio ao amor, e depois disso um ódio ainda maior e um amor ainda maior, e assim por diante mais e mais.

Diz-se: “Quem é maior do que seu amigo tem maior egoísmo” Portanto, quanto mais alto nos elevamos, mais distantes e opostos nos sentimos em relação ao outro, mais odiosos. É assim que a nossa natureza, a inclinação ao mal, nos é revelada.

Uma pessoa normal não tem uma inclinação ao mal, ela simplesmente tem desejos. Enquanto que a inclinação ao mal se revela em pessoas que querem se conectar entre si e, nesse momento, de acordo com a sua aspiração, pressão e esforços para conectar, elas descobrem como são incapazes disso. Elas descobrem que o ego é despertado nelas o tempo todo e as afasta uma da outra.

No Livro do Zohar está escrito que os mesmos alunos do Rabi Shimon, que cada um tinha atingido uma altura extraordinária, a parte superior (GAR) do mundo de Atzilut, antes da aula, na primeira tentativa de se conectar, sentiram um ódio insuportável um em relação ao outro. Eles expressaram toda essa luta interna e antagonismos no Livro do Zohar. Eles sentiam como o fogo do ódio queimava neles, algo que indica especificamente um nível muito alto de reconhecimento da inclinação ao mal e sua correção correspondente na inclinação ao bem.

Da Convenção Mundial do Zohar 05/02/14, Lição 1

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Pergunta: Se nós estamos lidando com o desenvolvimento interior, espiritual, por que as atividades externas, como a participação em aulas e Convenções, são tão importantes?

Resposta: Tudo começa com o nível inanimado. Até eu atravessar os três primeiros níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, eu não vou chegar ao nível falante e ao nível do Criador.

Nesse sentido, é impossível parar no meio do caminho ou cancelar algo se for “desnecessário”. Assim, eu me levanto da cama pela manhã, escovo os dentes, lavo o rosto, e venho para a aula… Em tudo isso eu devo ser rigoroso e pontualmente correto, sem vacilar.

Mas não, “hoje eu estou num estado de espírito filosófico. Eu estou sentado em casa sozinho e penso na vida. Eu não quero estar sob a influência do grupo. Eu não quero estar junto com os amigos. Pelo contrário, eu preciso de um tempo, ficar longe deles. Afinal, uma pessoa é uma criatura independente e não depende de ninguém. Então, eu não vou ser dependente do grupo e não vou fazer o que os outros fazem. Eu preciso ser maior do que eles”.

As conclusões são aparentemente corretas e lógicas, mas estão erradas na raiz. Não está apenas escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. O crescimento só é possível dentro do grupo, dentro de muitos, estando mutuamente integrados uns com os outros, sem quaisquer condições. O Criador me traz para o grupo e diz: “Tome”. E depois é a minha escolha se eu tomo o presente Dele. Ou eu o recuso com orgulho? Todos os níveis são construídos um sobre o outro, sem anular o anterior, mas acrescentando-lhe um novo atributo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo (Ki Tissa)”, 32:9-10: E o Senhor disse a Moisés: “Tenho visto que este povo é um povo obstinado. Deixe-me agora, para que a minha ira se acenda contra eles, e eu os destrua. Depois farei de você uma grande nação”.

Isso se refere ao fato de que, na verdade, Moisés subiu até a altura do Criador, mas, a fim de colocá-lo num nível de equivalência completa de forma com Ele, o Criador quer fazer dele uma nação, ou seja, adicionar tais desejos a ele que vão formar nele a imagem de Adão (ser humano) que se assemelha ao Criador, que está em adesão com Ele.

Ao mesmo tempo, o resto da criação é preservada, ou seja, ela permanece no nível da natureza inanimada, vegetal e animal, enquanto o nível falante da natureza, que se realiza no nível de Moisés, se eleva.

Por que Moisés se opõe ao Criador e implora que Ele não destrua o povo? Será que ele não valoriza seus próprios atributos que são semelhantes aos do Criador? Será que ele não prefere o estado de adesão com Ele? Ele está prestes a sofrer correções, a mudar para novos valores, a descer ao Egito, em impureza, para o ego que é totalmente contrário aos seus próprios atributos. O que lhe atraiu para lá? Ele descobre a eternidade.

O fato de que o seu amor pelo Criador só pode ser feito através do amor ao próximo é revelado aqui. É impossível expressá-lo de outra maneira. O Criador testa Moisés, dizendo-lhe: “Se eu fizer de você uma nação, você vai receber tudo no estado de sua pequenez. Você pode descobrir o seu grande potencial apenas se concordar em assumir este trabalho duro. Toma todos os desejos egoístas, corrige-os, purifica-os e eleve-os a Mim. Faça uma escolha!”

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/09/13

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Pergunta: Nós vemos muitas corrupções na natureza humana, mas não temos um exemplo do estado corrigido. Então, como podemos esclarecer as coisas? Como podemos desenhar nosso caminho de incompletude até a completude? Por que o Criador não nos deu um exemplo?

Resposta: Na verdade, nós não temos exemplos da perfeição da meta. Mas suponhamos que eu estudo como criar uma escultura ou como desenhar. No Museu Rodin, em Paris, há grupos de alunos estudando como esculpir de acordo com a famosa estátua do Pensador. Provavelmente é uma boa maneira de estudar. Eles estudam os diferentes elementos e se familiarizam com os detalhes do corpo humano a fim de esculpi-lo.

Mas e se eu continuo a copiar de um modelo pronto quando eu me formo? Eu seria capaz de me tornar um verdadeiro artista independente e criativo? Não. O melhor que eu poderia fazer é copiar o que outra pessoa faz. Mas não serei capaz de me expressar dessa forma, só farei certa duplicata e isso é tudo.

Acontece que se há um modelo pronto diante de mim, eu nunca vou entender o que significa ser o Criador e nós queremos nos assemelhar à verdadeira ideia do Criador. No caminho eu corrijo o que Ele fez, mas é apenas um meio, e teoricamente também poderia ser diferente. A meta é chegar ao Seu nível e estar lá, adquirir a capacidade de criar toda a realidade a partir do nada.

Pergunta: Que tipo de estímulo por isso nós podemos encontrar em nosso mundo?

Resposta: Primeiro você tem que começar do nada, como Ele. Da mesma forma, uma pessoa em nosso mundo inventa algo que não existia antes.

Pergunta: Mas como eu posso começar a partir do nada?

Resposta: É verdade, nós não entendemos isso. Mas sem isso eu não serei como Ele. Sem isto eu continuarei no nível da ciência tradicional que copia e usa o que encontra na natureza, medicamentos, substâncias químicas e metais diferentes — tudo isso é uma cópia complexa e sofisticada do que encontramos na natureza. Eu estudo diferentes elementos e aprendo a reuni-los com sucesso. Isto não é uma arte verdadeira, não é criatividade; por isso eu apenas sigo a natureza.

Por exemplo, nós podemos calcular os recursos necessários para as paredes de um submarino e encontrar a combinação certa de metais para construí-lo, mas não o construímos do nada, visto que usamos algo que já existe na natureza. Em nosso mundo nós simplesmente não entendemos o que significa ser o Criador. Mesmo as ideias mais engenhosas e brilhantes não se comparam a isso.

Por que nós precisamos da Restrição e da Luz Refletida, da escuridão total e da incerteza com relação ao nível superior? Para realmente criarmos algo que não existia antes.

O que nós criamos? O Criador, nós O projetamos e O criamos a partir do vazio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/13, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Quando eu saio para disseminar, me deparo com exemplos específicos de ódio e violência em nossa direção. Claro, eu reajo externamente como é habitual no nosso mundo. Mas como é que eu percebo isso internamente pela realização da correção interna?

Resposta: Internamente, você só deve aceitar o fato de que tudo vem do Criador, o que significa reagir a isso apenas espiritualmente. No entanto, uma vez que você está no seu mundo sem correção, então, como está escrito: “amenize seus dentes” (acalme-a), que é um conceito na sabedoria da Cabalá.

Você deve se comportar de acordo com as leis aceitas em nossa sociedade, uma vez que ela também está sob o controle do Criador. Eu entendo que, no momento, é difícil conectarmos nossa atitude interior, a compreensão do que está acontecendo, e nosso comportamento externo. Eu vejo meus alunos que dizem: “Como podemos amenizar os dentes (acalmar) de alguém que nos ataca?” Portanto, precisamos expor nossos próprios dentes, também.

Agora nós não estamos no nível do mundo de Ein Sof (Infinito), mas estamos no nível do nosso mundo, e por isso temos que reagir a tudo de acordo. Se alguém me ataca, eu poderia quebrar seus dentes, ou poderia deixar ele me bater. Então, como é possível resistir a isso se o Criador age dessa maneira?

Deve haver uma linha do meio aqui, nem a linha direita e nem a linha esquerda, mas apenas a linha do meio do nosso comportamento! É porque você ainda não está corrigido, e não há apenas uma linha em você. Isso irá aparecer mais tarde, no final da correção, e também será apenas sob a forma do ponto de ligação, o ponto de adesão.

Você deve agir de acordo com as leis deste mundo, que é a embalagem externa. No entanto, ao mesmo tempo, você deve saber que tudo o que passamos é determinado apenas pelo Criador, que é a embalagem interna.

Quando o nosso mundo se elevar ao nível do mundo de Ein Sof, você vai sentir que tudo está conectado. Até lá, você estará constantemente entre essas duas linhas opostas e vai se perguntar constantemente: “É do Criador ou de mim? De onde é que derivam? Por quem vai passar?”.

É uma oposição permanente. Na Torá, por exemplo, o Criador promete a Abraão que o mundo vai ser corrigido através de seu filho, e, em seguida, Ele diz: “sacrifique-o”. Como podemos entender o comando para matar seu filho, se é através dele que o método de correção deve ser passado ao mundo? Não podemos entender isso, e não vamos entendê-lo até nós experimentarmos o primeiro contato com o mundo superior. Então, pelo menos teremos um exemplo de como conectar duas linhas na linha do meio. Desta forma, um ego ainda maior aparecerá que vai anular tudo o que havia antes. Isso se chama seguir o caminho espiritual na fé acima da razão.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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O caminho para a revelação consiste em implementar todas as condições, de novo e de novo, em cada nível, até que a pessoa venha para a adesão perfeita, sem fim e ilimitada. Ela chega à adesão em cada nível. Cadal nível é semelhante ao próximo, a diferença está só na qualidade e quantidade dos detalhes que se acumulam lá, e fazem-nos perceber um nível como um mundo novo a cada vez.

“Israel, a Torá e o Criador são um” deriva do fato de que, inicialmente, estamos no mundo do Infinito, totalmente fundidos com a força do Criador, a força da Luz. Lá, não há nenhuma diferença entre o vaso e a Luz e, portanto, não há Israel, ou seja, alguém que aspira ao Criador. O ser criado torna-se Israel apenas sob a condição de que ele é separado do Criador, mas, no entanto, aspira a aderir a Ele e alcançar a adesão, ainda permanecendo independente

São necessárias duas condições: De um lado, a separação do Criador, e do outro, adesão. Ou seja, é preciso manter-se independente, isto é todo o significado da criação. [Leia mais →]

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