Rabash, “A Necessidade de uma Ação Abaixo”:  Assim, no exílio no Egito, quando o Faraó doou seus prazeres a eles, eles foram escravizados ao Faraó e não podiam deixar o exílio. Porém, quando eles realizaram uma ação, o que significa que despertaram para sair do exílio, pois esta ação é considerada uma questão de livre arbítrio, o Criador quebrou seus poderes do Alto, ou seja, Ele tomou os prazeres pelos quais ele escravizou o povo de Israel. E quando ele não tinha nada para dar, isso significa que o Criador quebrou o seu poder e queimou-o no rio de DiNur (Luz), o que significa que Ele tirou todos os seus poderes de influenciar.

Isso é realmente o que aconteceu conosco depois da Convenção do Zohar. Durante a Convenção, nós recebemos um pagamento e tudo estava bem. Muitas pessoas se reuniram e houve um grande despertar e nós apreciamos e sentimos prazer em todos os nossos vasos. Então, o Faraó deixou de nos pagar e o nosso ego sentiu que estava vazio.

Esse é o melhor momento de escapar, mas em vez disso nós caímos e ficamos imóveis. Repetidas vezes o desejo de receber nos dá um pouco de prazer e depois leva tudo embora e nós murcharmos. Mas aos poucos nós começamos a entender que não podemos depender mais dele.

É tudo resultado da influência da Luz Superior e não resultado de nossa experiência ou tempo acumulados. O ponto aqui é que não é uma questão de tempo, mas de uma iluminação de Cima que age em nós e nos leva a um novo estado. A Luz brilha e muda o vaso.

Se nós entendemos o que estamos fazendo, na medida em que continuamos sem um pagamento de prazer e concordamos em deixar o estado e superá-lo, nós estamos prontos para abençoar o estado em que não obtemos nenhum benefício, e não dependemos do Faraó, do nosso ego. Assim, nós podemos deixá-lo, escapar um pouco, e nos afastar dele.

Na verdade, é quando você não obtém qualquer prazer que você deve começar a orar, a pedir ou doar, se puder. O grupo deve impressioná-lo nesses estados. Este é o melhor momento para fazer um esforço.

Nós não devemos escapar num momento de descida, como costumamos fazer. A descida é uma oportunidade que nos é dada pelo Faraó a fim de escapar dele. Durante esse tempo, ele não nos mantém sob o seu poder, e não nos suborna com prazeres. Nós temos que estar preparados para tais estados, não ficar em casa e assistir nossas vidas passar, mas sim nos esforçar.

Onde podemos encontrar poderes para fazer isso? Na verdade, é durante a Convenção, quando nos sentimos bem, que temos que nos preparar para o momento em que iremos certamente nos sentir mal e, quando não houver pagamento. Isso é chamado de um pacto, uma garantia mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Shamati # 159, “Aconteceu no Curso de Muitos Dias”: A questão é que, de fato, eles gostavam muito do trabalho no Egito. Este é o significado de “Mas se misturaram com as nações, e aprenderam suas obras”.

Nós mesmos, não queremos sair do Egito. A guerra é com o nosso Faraó interior.

Isso significa que, se Israel está sob o domínio de uma determinada nação, essa nação os controla e eles não podem se retirar de seu domínio. Assim, eles provaram o sabor suficiente nesse trabalho e não puderam ser redimidos.

O egoísmo reina sobre o coração e a mente de uma pessoa. Todas as fronteiras podem ser abertas para ela – ela mesma não vai querer sair desta escravidão. Ela é devotada ao Faraó mais do que todos os egípcios. Afinal de contas, os desejos de doação, caindo sob o domínio do egoísmo, tornam-se ainda mais dedicados ao ego do que os desejos de recepção.

Eles não querem deixar o Egito; eles trabalham para Faraó com devoção. O egoísmo tem um forte controle sobre eles; eles se tornam especificamente trabalhadores fortes e fiéis do Faraó. De fato, a força dada a eles pelo futuro trabalho espiritual e devoção à força de doação está agora trabalhando fielmente para a força egoísta.

Ninguém nos mantém no Egito – nós mesmos não queremos abandoná-lo. Nós desfrutamos nossa vida com seus problemas espirituais ainda mais do que uma pessoa normal tem prazer em sua vida terrena.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Shamati # 159

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Pergunta: O que eu devo fazer se é difícil para eu falar com as pessoas, e não sei como transmitir o método de conexão à pessoa com quem estou falando?

Resposta: Não pode haver qualquer dificuldade, porque nós explicamos às pessoas como é possível sair da crise. Se tais problemas não existissem no mundo, nós não teríamos a possibilidade de nos aproximar delas. No entanto, no dia a dia, o mundo está afundando em problemas cada vez maiores e no caos com uma velocidade formidável. Ninguém sabe o que vai acontecer hoje ou amanhã.

Numa situação como esta, nós simplesmente devemos sair para o mundo e dizer-lhes por que isso está acontecendo. Isto está de fato sendo feito deliberadamente pela natureza que nos pressiona. Nós estamos constantemente nos desenvolvendo sob sua pressão, e mesmo agora, ela nos pressiona para que possamos continuar com o nosso desenvolvimento.

Porém, desta vez o nosso desenvolvimento não deve acontecer por meio de todos os tipos de guerras. Contra quem nós podemos lutar hoje, se todos nós estamos no mesmo problema? Nada vai ajudar se começarmos a lutar uns contra os outros, pois não temos nada a conquistar. Você quer viver em alguma nação? Vá em frente, faça isso!

Os problemas que a humanidade experimenta hoje não podem ser resolvidos de uma forma terrena. Nós não temos as ferramentas com as quais é possível corrigir a situação. Isto é porque nós já usamos todos os meios que existem neste mundo, mas ainda nos sentimos mal. A humanidade ficou confusa: se começamos uma revolução contra alguém, estamos prejudicando a nós mesmos.

As revoluções não ajudam, apenas destroem nações, como vemos o exemplo dos últimos acontecimentos na Ucrânia ou as consequências da Primavera Árabe, uma onda de agitação que passou pelo mundo árabe. Nós não temos as ferramentas para beneficiar a nossa situação. A natureza nos obriga a mudar de ações externas para ações internas e mudar a nós mesmos.

Isto é precisamente o que nós precisamos explicar e divulgar a todos. Sair da crise só é possível através de uma revolução interna na pessoa, e não por meio de convulsões externas. Esta é a nossa mensagem com a qual nós saímos às pessoas. Nós temos um método para mudar uma pessoa, através do qual ela não só alcança uma vida serena nesse mundo, mas descobre uma dimensão completamente nova, eterna, completa, além daquela em que vive agora.

Esse acréscimo será tão significativo que ela, por assim dizer, irá se desconectar desta vida material e vai viver inteiramente no mundo espiritual, sem sentir a vida e a morte do seu corpo físico. Ela vai transcendê-la num sentimento de existência eterna.

Nós temos que chegar a um estado como esse, e, obviamente, no caminho vamos resolver todos os problemas, remover todas as dúvidas e responder a todas as perguntas. Este é o único método que faz com que seja possível sair da crise que só irá se expandir cada vez mais. Eu espero que todo mundo entenda o mais rápido possível que este é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/14, Conversa sobre Disseminação: Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Se quisermos usar o exemplo de Abraão, sobre o que devemos falar com as pessoas?

Resposta: Suponha que nós organizamos um instituto chamado “Abraão”. Após o nome da abordagem e a ideia, nós começamos a difundir esta filosofia, esta percepção, e o objetivo da vida em seu nome. Portanto, nós precisamos reunir uma quantidade suficiente de pessoas para sair da atual Babilônia moderna, assim como eles saíram da antiga Babilônia. Isso significa que é necessário alcançar uma força especial entre a parte que está separada do ego e depois subir.

Nós exigimos um poder que vai nos levar para cima. Se eu tenho um pequeno balão cheio de hélio, ele não pode me levantar. Mas se eu tomar um grande balão com um diâmetro de vinte metros, ele vai me levantar.

Pergunta: Quando nos encontramos com as pessoas, como vamos fazer isso para que este balão de hélio levante seu ponto no coração?

Resposta: Basta divulgar essa ideia entre todos, como Abraão fez em seu tempo. Com isso, nós atraímos pessoas e elas vão começar a despertar e aprender conosco. Não há nenhuma obrigação que todos concordem conosco. Eles vêm, experimentam isso -alguns saem e outros ficam.

Pergunta: Essa disseminação é ativa ou passiva?

Resposta: Parece que Abraão disseminou sua ideia ativamente, já que Ninrode, o rei da Babilônia na época, expulsou-o da cidade, já que não conseguia concordar com Abraão.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/14, Conversa sobre Disseminação: Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Qual é o significado interno “e eles edificarão cidades de armazém”?

Resposta: O desejo de receber constrói estas cidades e, assim, avança em direção ao objetivo que parece bom e útil para o ego. Eu tenho este mundo, mas nele e nesta vida, eu também pretendo atingir o próximo mundo. Eu espero superar esta vida e ver os dois mundos, para me livrar de todos os meus problemas e da questão da vida e da morte.

A morte é o pior problema para o homem. A pessoa tem tudo hoje e o mundo é abundante. Se déssemos às pessoas que viveram há 100 anos o que um homem moderno médio tem hoje, não seríamos capazes de descrever a grande alegria que iriam experimentar.

Imagine que você tivesse que lavar as coisas num rio, comer apenas pão e cebola, beber água suja e viver sem instalações, tais como água e eletricidade, e também vivesse apenas metade ou até um terço da expectativa de vida que temos hoje. Hoje nós temos tudo, e vemos o desespero e a perda de interesse na vida que as pessoas em todos os lugares sentem. Como pode ser isso?

Uma pessoa hoje não pergunta sobre a própria vida e como gerenciá-la. No passado, a sua grande preocupação era fornecer alimentos para si e para sua família, e ela não pensava sobre o fato de que poderia morrer um dia.

Mas hoje ela pensa nisso e pergunta: “Para que eu estou vivendo, se, no final, vou morrer?” Neste caso, a própria vida não vale muito e por isso há uma crescente demanda por antidepressivos e drogas. Esta é uma questão crucial para uma pessoa, pois se vivêssemos para sempre, não teríamos nenhuma preocupação.

Assim, as pessoas que desejam descobrir o segredo da vida são atraídas para o misticismo. O segredo da vida não faz parte da vida em si: não há segredo na vida. O segredo está no ponto da morte, em que desaparecemos quando o espírito da vida nos deixa. É disso que surge a questão “qual é o significado da minha vida?”. Ela pergunta: “Para eu serviu a minha vida se ela já chegou ao fim?”

A pessoa quer encontrar uma resposta para essa pergunta, e se não consegue fazê-lo, ela está pronta para destruir o mundo todo. Então, quando as pessoas vêm estudar a sabedoria da Cabalá, elas estão muito felizes, pensando que agora vão entender o que significa a vida e a morte e que elas vão ver o outro mundo enquanto ainda estão vivas. Elas correm para adquirir novas realizações e aquisições.

Isto significa que o ego (o Faraó) engole o anseio pelo Criador chamado Yashar-El e o usa para si mesmo. Ele permite que a pessoa avance no estudo da sabedoria da Cabalá: estude mais e seja ativa. O mais importante é que ela atinge o objetivo, descobre o outro mundo, e o traz ao Faraó. Isto é o que o Faraó, ou o ego, diz. E todos vocês não estudam para este objetivo?

Às vezes, nós ansiamos por mais espiritualidade e, depois o Faraó puxa tudo para si mesmo. Depois, nós caímos e subimos novamente. As contrações e expansões se alternam, como os pulmões ou o coração, como uma bomba ou fases de corrente alternada. Cada processo dinâmico e cada movimento deve ter dois polos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Shamati # 86

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Pergunta: Quais as partes do nosso apelo ao Criador nós devemos esclarecer a fim de torná-lo correto e preciso?

Resposta: É como falar comigo em ondas que eu não percebo, como ondas de rádio ou ondas de TV, e todo tipo de onda de radiação que eu não percebo. Eu nem mesmo percebo que você está dizendo algo para mim.

O apelo tem que ser forte o suficiente, de todo o coração, e também tem que estar na frequência certa que eu possa perceber. Quando eu percebo o apelo na intensidade certa, eu também tenho que decodificá-lo. Existem vários filtros em minha mente que ele tem que passar até que atinja o meu coração e o penetre.

Portanto, eu tenho que saber alguma coisa sobre a questão que você fala. O Criador tem apenas um problema: doar aos seres criados, uma vez que Ele é bom e benevolente. Se você falar sobre doação e fazer o bem aos seres criados, Ele está disposto a ouvi-lo. Esta é a forma como Ele é organizado!

O Partzuf superior, que no que diz respeito a nós é chamado de Criador, é organizado dessa maneira. Se você falar sobre a oportunidade de doar aos seres criados, Ele imediatamente ouve, e mais tarde irá ouvi-lo cada vez mais, dependendo do nível que você está, um nível superior ou inferior. É assim que Ele ouve.

Ouvir significa tomar a sua oração, a deficiência que você eleva, e para elevá-la ainda mais. O Livro do Zohar diz que um anjo especial, uma força especial, faz isso. A Luz de Cima se veste em sua deficiência e todo esse pacote, a deficiência com a Luz que a preenche, é transmitida para baixo, para os seres criados.

Pergunta: Eu tenho que esclarecer exatamente a quem recorrer?

Resposta: Você também deve esclarecer a quem recorrer. Primeiro você deve se preparar e expressar sua gratidão, bendizer e louvar a Ele, pois, caso contrário você não está focado no superior. Todas estas orações são necessárias apenas para organizar e ajudá-lo a se concentrar, e para se preparar para o contato com o Criador. Portanto, você deve cantar a Ele e louvá-Lo, e isso vai lhe dar a direção certa para Ele. Caso contrário, você não vai saber qual caminho percorrer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Todos os nossos pensamentos vêm do Criador. Como nós podemos ter certeza que realmente nos ocupamos com o trabalho espiritual, e não com uma fantasia inatingível?

Resposta: No início, quando uma pessoa nasce e é criada, ela não tem liberdade de escolha. Ela nasce em alguma família, está sendo pensada e recebe certa educação que molda sua atitude para com o mundo e a vida. Este programa inicial que uma pessoa adota durante os primeiros 15 anos de sua vida determina o desenvolvimento de sua personalidade, e ela não pode ir além disso.

A pessoa pode perguntar: “Como é possível? Nós não escolhemos depois de tudo”. De fato, nós não escolhemos onde nascer, quando e em qual família – nós não escolhemos nada. Portanto, o que podemos fazer com o nosso desenvolvimento espiritual? Você tem que estar no lugar onde seu coração o leva. Mas se você veio até nós, você tem que seguir rigorosamente tudo o que está sendo dito.

Como você pode ter certeza de que está no caminho espiritual? Você não pode. Até que o Criador seja revelado a nós, certamente não de uma forma mística, como alguma vaga sensação interna (que você ainda não é capaz de compreender), até lá você não possa ter certeza de qualquer forma. É por isso que eu não posso apaziguar ou apoiá-lo, mas, pelo contrário, eu provoco ainda mais dúvidas dentro de você. É dito: “Venha e veja o quão maravilhoso é o Criador”.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia, 04/02/14, Lição 1

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Rabash , o  artigo “A Taça da Bênção  Tem de Estar Completa”: No estado de Ibur (gestação ), o nível superior corrige a pessoa. Um é como um feto no ventre de sua mãe, aquele que se anula completamente a si mesmo perante a sua mãe, não tem uma opinião própria, e ” consome o que a sua mãe come. “

A autoanulação contínua perante o superior, em constante avanço, superando a resistência interna, permitindo que o superior aja como quer é um trabalho extremamente difícil.

É realmente difícil a autoanulação constante perante o superior em todos os momentos, em qualquer situação que vivenciamos. Na verdade, é quase impossível. No entanto, um aplica esforços tremendos, força os limites, quebra, e, no entanto, tenta de novo e outra vez mais. Uma ligação que é fortalecida a ela mesma ao máximo, repondo energia a partir do seu ambiente, e graças a isto, em particular, quebra o seu coração e grita pela ajuda do Superior. Então, o Superior ajuda-o a anular -se e entrar no estado de feto.

O estado de feto tem a duração de nove meses. Um egoísmo cada vez maior, o desejo de receber, é revelado dentro de uma pessoa, o qual ela tem de superar uma vez e outra vez, até que este período acabe, e a pessoa nasça, e entra no estado de Yenika (alimentação ,  procura/extração de sustento).

No estado de alimentação, um já está familiarizado com o Superior, mas isto não significa que seu estado se torna mais fácil. Neste ponto, um maior egoísmo é revelado. Um tem de aceitar o poder do Criador, a Sua grandeza, a regulamentação superior, e a supremacia da força de doar mesmo sobre os seus mais fortes desejos egoístas.

Tudo o que era esperado que o feto fizesse era a autoanulação. O que não significa que a pessoa age sem pensar, ou não sinta nada. Nesta fase, ainda se reconhece os gostos e pensamentos em relação aos quais se auto-anula. Na fase de alimentação, tem de participar no seu próprio avanço e crescimento, tomando as decisões se deve ou não de aceitar o sustento. Há que concordar de modo voluntario que toda a vida está no ” leite” (Luz de Hassadim) e que um não precisa de mais nada para além dela, rejeitando, assim, o estado de Gadlut (grandeza). É sobre isto que é o nosso avanço/progresso espiritual.

A evolução de um feto espiritual e, mais tarde, de um recém-nascido são períodos de tempo muito intensos. Como, neste mundo, uma pessoa cresce rapidamente, transformando a partir do “zero” num pequeno bebê. Então, durante os dois primeiros anos de amamentação, uma pessoa transformasse de um bebê recém-nascido que não sabe nada sobre a espiritualidade numa criança de dois anos de idade, que anda, pensa, fala e interage com o superior.

Após o período de alimentação terminar, a criança continua a crescer de uma forma semelhante à do superior. Quando uma criança pára de se autoanular perante o superior, começam os anos de escola. Estes são os estados de crescimento humano espiritual que todos nós atravessamos, sem exceções.

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Escritos do Rabash , “O que significa ‘O Cálice da Bênção Deve Estar Cheio no Trabalho’”: Há uma diferença entre falante e mudo no trabalho. Visto que falante é o estado da revelação, ou seja, que a pessoa já atingiu o estado de sucção (amamentação) na espiritualidade, e já sente que está sugando da Kedusha (Divindade). E o estado de sucção aponta para Hassadim (Misericórdia), porque Hesed é o estado de doação, visto que quando a pessoa merece os vasos de doação, ou seja, quando todas as suas ações são para o bem do Céu e ela já não cuida de si mesma, isso é chamado que ela mereceu o estado de Hessed (doação).

No entanto, a gestação o precede, ou seja, que o superior a corrige. Nesse meio tempo a pessoa não participa de sua própria correção. Ela só se anula e o superior faz todo o trabalho. Mas cada vez a pessoa se anula de forma diferente com relação a novos discernimentos. Ela encontra novos problemas, mas se anula, abaixa sua cabeça e aceita tudo.

Isso ocorre quando a pessoa é como um feto no ventre de sua mãe, onde o feto se anula diante de sua mãe e não tem opinião própria. Pelo contrário, como os sábios disseram: “O feto dentro de sua mãe come o que a mãe come”, e ele não tem existência própria, para fazer qualquer pergunta, ou fazer qualquer coisa por conta própria, e isso significa que ele é mudo e não tem boca para fazer qualquer pergunta.

A pessoa se torna muda, como se ela não existesse de forma alguma dentro do superior, de modo a não perturbar o superior e não ser uma força estranha nele. Se o embrião for um corpo estranho dentro da mãe, seu corpo vai resistir e rejeitar imediatamente o embrião como algo hostil. Mas esta é a maravilha da natureza, visto que o exato oposto acontece e todo o corpo da mãe começa a trabalhar para o benefício do embrião em vez de rejeitá-lo. Isso acontece porque na natureza o embrião corpóreo também se anula quando se desenvolve no útero.

… E isso significa que ele é mudo e não tem boca para fazer qualquer pergunta. Ou seja, ele fecha a boca e não discute, ele se anula, aceitando tudo. Ele tem muitas perguntas e sente ressentimento, mas cede e não discute.

E esta é a hora da pessoa caminhar com seus olhos fechados, acima da razão, acreditar na sabedoria dos sábios e avançar até o fim. É impossível explicar isso em outras palavras, uma vez que, por enquanto, a pessoa não entende nada na espiritualidade. Por isso, diz-se simplesmente que ela tem que se anular durante todo o caminho e acreditar na fé dos sábios, ou seja, contar com eles até o fim. Não importa o que eu sinto dentro do meu coração e que dúvidas passam por minha cabeça, eu me anulo diante da Providência superior.

Isso é chamado de gestação, o que significa que ela não tem boca para falar. É o estado de Malchut, que é o menor e mais restrito, e é chamado de Ibur, que vem das palavras transgressão e julgamentos (Dinim), como está implícito nas palavras “O Criador me julgou por sua causa (por causa de você)”.

E a questão da transgressão e julgamento (Din) deve ser explicada. Porque pela razão de que a pessoa precisar caminhar com os olhos fechados, acima da razão, o corpo se opõe a isso, e por isso é preciso superá-lo continuamente, e isso é chamado de transgressão, ira e angústia, porque é um trabalho tão difícil sempre andar num estado de anulação perante o superior, e deixar o superior fazer o que Ele quiser com ela.

A pessoa está pronta para se anular de qualquer maneira. Ela não pode ajudar o superior como nos níveis de sucção (Yenika) e grandeza, mas está pronta para se anular totalmente diante do superior e dar-Lhe o seu corpo e alma para ser corrigida.  E isso é chamado de Ibur (gestação), que é a menor restrição possível, o primeiro grau da existência espiritual. Nós não devemos nos desesperar, juntos vamos alcançá-lo!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/02/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:16-32:18: E as tábuas eram obra de Deus e a escritura era escritura de Deus , gravada sobre as tábuas . E  Josué  escutou a voz do povo a gritar e disse a Moisés: Há voz de guerra no acampamento!. E disse : Não é  voz de alarido de valentia de vencedores nem voz de alarido de fraqueza de vencidos;  eu ouço voz de impropérios que angustia a alma.

Quando Moisés desceu do Monte Sinai, ele pensou que a nação de Israel iria lutar entre si e dentro de si. Ao invés, ele ouviu os gritos de alegria que indicavam consentimento comum. Moisés era o único que estava contrário a todos os outros uma vez que até Aarão concordava com o desejo do povo de se fazer um bezerro de ouro. Este estado tinha que ser revelado, ele era necessário.

O atributo de Josué numa pessoa é uma certa ferramenta que está perto a Moisés como um assistente leal, um servo, que totalmente se anula perante si. Moisés é a cabeça e Josué é o corpo e as  funções executivas adicionais.

Tudo o que Josué recebe de Moisés é totalmente oposto à sua compreensão, ao seu conhecimento e sua perspectiva. Então ele não só se anula perante Moisés, mas recebe tudo como um axioma. Sua mente rejeita suas acções, mas porque ele opera de acordo com os desejos de Moisés, é como se sua mente fosse reconstruida e passa por um processo de reprogramação.

A correcção do corpo é do topo para baixo, como é dito, “os corações são atraídos pelas acções e os pensamentos atraídos pelos corações.” Por isso dizemos: “iremos fazer e iremos ouvir.” Esta é a nossa maneira, temos que nos anular perante o nível superior, fazer tudo o que dita, então iremos começar a entendê-lo. Este é o princípio de nossa ascensão contínua.

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