Rabash, “Que Nível Alguém Deve Alcançar Para Que Não Tenha Que Reencarnar?: ” Essa é a perfeição que Adão HaRishon tinha antes do pecado. Somente depois desse pecado ele desceu do seu nível e a sua alma foi dividida em 600.000 almas.

Pergunta: Como surge o pecado?

Resposta: Um pecado surge como resultado da influência da Luz Superior. Por exemplo: eu quero que você encontre seu próprio erro, mas eu quero fazer isso depois que você tenha entendido sua essência e somente então poderá corrigi-lo.

Minha participação nesse processo é discreta; eu permaneço “atrás da cena”. Quão imperceptível eu posso ser? Eu somente sirvo como um fator evocador que não é nem mesmo sentido na matéria do seu desejo, semelhante à Sefira Keter.

[Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pecado E Sua Correção

Na medida em que a pessoa não completou sua observação do mundo com a percepção espiritual, ela continua passando por vários problemas. Primeiro de tudo, ela tem dificuldade de diferenciar a corporalidade da espiritualidade.

Nós vivemos no plano corporal e temos que encontrar certas condições externas. Temos que organizar o trabalho no grupo, família e relacionamentos de trabalho, bem como a interação entre os amigos, o que fazemos seguindo as regras do mundo corporal que nós aceitamos como parte da governança superior.

É esperado de nós que demonstremos uma resposta dupla, desde os pontos de vista interno e externo. Porém, se virmos tudo através da perspectiva “interna”, por que precisamos disseminar a sabedoria da Cabala para início de conversa? Para quem eu estou tentando levá-la? É para suas partes já corrigidas? [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em “Bugs” De Uma Percepção Imperfeita

A pessoa tem que entender que sua atitude para com o grupo é um espelho no qual ela se vê, e esse espelho não mente. Enquanto trabalhamos na disseminação da Cabalá, podemos até gritar uns com os outros de vez em quando. No entanto, a essência da questão reside na atitude da pessoa para com os amigos, o que demonstra sua atitude mais ou menos correta ou totalmente incorreta.

Portanto, trabalhe externamente com o grupo externo, e internamente com o grupo interno. Esta é a ordem das coisas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/10, “O que é um Pecado Grande ou Pequeno no Trabalho”

Categoria: Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Espelho

O sucesso em alcançar a meta não depende da habilidade especial da pessoa. Nós ainda seremos surpreendidos ao descobrir que nada do que existe atualmente em cada um de nós consegue cruzar para a espiritualidade.

Entra-se no mundo espiritual através de um fino filtro que não permite que você carregue através dele nada do que você possui agora. Tudo permanece dentro do seu desejo egoísta, sua mente corporal; todas as posses do passado desaparecem e nada é preservado.

O sucesso é determinado somente pelo esforço exercido para compensar todas as dificuldades, problemas, e desapontamentos. Se, a despeito de tudo, a pessoa ainda avança e não recua, somente então ela entra no mundo espiritual; e essa é a única coisa que ela tem a permissão de manter. Essa determinação é que dá a ela o direito de entrar. Não há nada mais.

Quando nós deixamos o Egito levando os vasos Egípcios (Kelim) conosco, eles precisam estar completamente vazios: nossos desejos limitados preenchidos com nada. Isto significa que nós jogamos fora todos os bens egoístas acumulados no Egito e não queremos levar conosco nada dele. Nós levamos somente o pão mais básico (Matza) e vasos vazios (desejos) ou será impossível deixar o Egito.

Assim, só há uma sugestão: a despeito de todos os problemas e fardos, desapontamentos e falta de força, continuarmos avançando. Isso só funciona quando a pessoa realmente valoriza seu tempo e tenta preenchê-lo o máximo possível, a fim de simplesmente comprimir cada momento.

É muito importante o quanto ela escreve durante a aula e o quanto ela dissemina durante o dia, isto é, com o que ela está preenchendo seu tempo.

De Conversa Durante a Refeição 24/12/10

Categoria: Espiritualidade, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Momentos Comprimidos

O que significa “dissolver-se entre as nações do mundo?”. Seus desejos egoístas rasgaram em pedaços sua aspiração à espiritualidade e entraram à força no seu desejo interno, “Isra-El”. Todos eles são seus próprios desejos, GE (o desejo de doar) e AHP (o desejo de receber), que estão misturados de tal forma que é impossível separá-los.

O desejo de doar (Israel) “absorve” a intenção egoísta (nações do mundo) e aprende como doar para seu próprio bem, para seu próprio benefício. E ele teve êxito em fazer isso, muito melhor do que outras nações! Intelecto e emoções (todas essas qualidades exclusivas de GE que são concedidas a Israel para alcançar o mundo espiritual) são usados para perseguir sucessos egoístas nesse mundo.

Os judeus têm orgulho das suas realizações nesse nível material; mas, do que eles têm orgulho? Nós recebemos uma pequena porção de potencial espiritual, uma minúscula centelha para nos ajudar a subir à espiritualidade. Nós continuamos investindo isso em valores materiais menores, que nos levam à inutilidade dupla, ao “sucesso invertido”. Isto é, nós atraímos o mundo inteiro para o progresso sem valor, até que todos entendam que estão se defrontando com um beco sem saída.

Quem fez isso? Isso foi feito pelas “centelhas de doação” (GE) que recebemos no tempo da Babilônia. Elas foram usadas para a recepção, não para seu propósito verdadeiro: elevar AHP (o desejo de receber), as nações do mundo, para cima.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/10, “Exílio e Redenção”

Categoria: Israel, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Progresso Baseado Na Energia Roubada

Textos do Rabash, “O que é o Dilúvio no Trabalho”: a Fé acima da razão é o território que pertence à santidade…

Pergunta: Como podemos alcançar este território?

Resposta: “Fé acima da razão” significa que eu armo-me com a força da doação acima dos desejos egoístas, que despertam em mim uma e outra vez. Isto não é apenas um desejo de dormir, comer, ou passar um bom bocado, mas um desejo que me impede de unir-me com outros.

Estamos a falar acerca do critério único: pela unidade ou contra ela. Todos os outros desejos pertencem ao nível animal. O verdadeiro desejo por prazer, pertencente ao nível humano, foi apenas originado da quebra das almas. Tudo o resto pertence aos níveis inferiores em mim: inanimado, vegetal, e animal. Eu não lido de forma alguma com eles.

Assim, o critério da minha análise é a minha atitude para com a unidade. O conselho é o de me testar no grupo, porque a confusão do mundo é inevitável e não há ninguém lá com quem trabalhar. Se nos juntamos de forma a nos unirmos e eu descubro que sou incapaz de fazer isto e não o quero, que detesto e rejeito a idéia principal, isso significa que revelo a inclinação ao mal dentro de mim.

Faço esforços, tentando ascender acima deles, mas descubro que sou incapaz. Então, devido à falta de qualquer escolha e ao sentir o quão importante e necessário é atingir a unidade, eu grito, “Salva-me!”. E de Cima recebo a força de doação que me ajuda a pensar acerca da unidade, a conectar com os outros pelo menos ligeiramente.

Entretanto, os outros não sentem nem devem senti-la. Estamos a falar do trabalho interno de uma pessoa que começa a sentir a força comum de união dentro desta aspiração para a unidade. Esta força é chamada “o Criador.”

É assim como a pessoa avança de uma fase a outra. O seu desejo cresce constantemente, opondo-se mais e mais à união. Ela faz todos os esforços, tentando controlar tudo sozinha. Mas falha, desespera-se, e chama pela força de doação. Nesta força de doação, dirigida ao coração do grupo, ela revela o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, Textos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em O Critério É A Sua Atitude Para Com A Unidade

Pergunta: Se o nosso mundo é o mais baixo dos mundos e se nós podemos começar a subir a escada dos degraus espirituais com a ajuda da sabedoria da Cabalá, por que, então, existem milhões de pessoas passeando nesse degrau mais inferior, não alcançando jamais nem mesmo o ponto de partida da ascensão espiritual?

Resposta: Existem cinco mundos espirituais: Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya e Adão Kadmon. Nós estamos no degrau mais inferior, no mundo corporal. Todos os 125 degraus que estão acima de nós são níveis de transformação da realidade.

Você deseja mudar a realidade? Se deseja, você precisa de uma nova tela. A tela é definida como a medida de conexão entre eu e a Luz, o Criador. Eu preciso me conectar com a Luz, o Criador, com a ajuda da tela.

Então, por meio de várias ações que eu realizo com a tela, eu serei capaz de criar várias formas de realidade. Além disso, essas formas estão vivas, assim como as pessoas que eu vejo agora. Além disso, nesse momento, eu não sou o único que está criando essa realidade; eu recebo tal percepção da natureza.

Porém, quando eu começo a ascender espiritualmente, eu atuo como o Criador. Eu crio cada degrau, todos os seus níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Eu crio essa realidade; eu a formo e a apoio, ao invés do Criador. Porém, quem é esse “eu”? O “eu” é aquele que possui uma tela.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

Categoria: Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Mudar As Formas Da Realidade

O amor cobre todas as transgressões. Ele as cerca por fora; ele não as anula, mas cria uma cobertura. O grau da transgressão determina o grau do amor. De resto, o amor não tem forma; sua forma é determinada pelo ódio.

O que nós podemos dizer sobre a felicidade? Não muito. Por outro lado, no teatro da desgraça, nós descobrimos inúmeros estados e matizes. Existem romances, filmes, e música inspirados por ele.

Isso demonstra que tudo começa com a criação da inclinação ao mal: ódio, desgraça, pesar e problemas. Nós temos que descobrir formas variadas desses estados de existência, para que assim, mais tarde, possamos vesti-los com amor. E essa será a forma do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/10, “Venha ao Faraó – 2”

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Amor Tem Uma Forma?

Ao ler O Zohar, nós temos que pensar no fato de que a única coisa que nos falta é a Luz de Hassadim. Se eu olhar para a mesma realidade que estamos, porém na Luz de Hassadim, que emana da minha intenção de doar, em vez da atual realidade eu verei a realidade espiritual.

A fim de começar a sentir o Mundo Superior, falta-me apenas a Luz de Hassadim que emana de mim para tudo à minha volta. Geralmente, nós perdemos muito tempo, energia e a própria vida em ações completamente inúteis que não dependem de nós. Mas a única coisa que podemos fazer é levar-nos à Luz de Hassadim, de modo que ela se manifeste dentro de nós, sendo a qualidade de doação na qual a Luz de Hochma torna-se vestida, o conhecimento e a realização do Criador.

Todas as outras ações que fazemos, exceto alcançar a Luz de Hassadim (a atitude de doação ao ambiente), atraem apenas uma reação negativa do Alto. Isso nos corrige, mas através do longo caminho do sofrimento, trazendo-nos finalmente de volta à aspiração da doação, ainda que pelo caminho do sofrimento.

Portanto, se a pessoa compreende constantemente o que é necessário para atingir essa ação única que pode vir dela, a qualidade de doação, isso significa que ela está esperando a salvação. É exatamente isso que devemos sentir ao ler o Livro do Zohar.

Os Cabalistas revelaram esta realidade espiritual. Então, o que me falta para revelar a mesma coisa e perceber o que eles estão falando? A única coisa que falta é a Luz de Hassadim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/10, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Você Espera A Redenção, A Luz De Hassadim?

O Zohar, Introdução, Artigo “A Visão do Rabi Hiya”, Item 57: Naquele tempo, o Messias chega ao seminário do Rabi Shimon coroado com altas coroas dos chefes dos seminários.

… Agora, porém, depois que todos os membros dos seminários foram recompensados com o grau dos chefes dos seminários, o Messias foi coroado com a Torá dos chefes dos seminários. Disso resulta que ele é coroado com as mais altas coroas dos chefes dos seminários.

Esta passagem fala sobre os graus espirituais dentro de uma pessoa que descobre sua estrutura interna. Toda a sua construção interna é o seu desejo coletivo (desejo de receber prazer), dividido e organizado por graus espirituais (níveis), capacidades de doar.

Ela tem a estrutura do mundo de Atzilut. Dentro deste projeto exterior, existem mais estruturas internas de acordo com os níveis, de dentro para fora, de Shoresh (raiz), Neshamah (alma), Guf (corpo), Levush (vestimenta), e Heichal (câmara, palácio). Como no mundo corporal, há ainda os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante (humano).

Não há diferença entre o projeto material e o espiritual. Nossa forma material é uma mera projeção de nossas propriedades internas, que estão pintando certa imagem dentro de nós, assim como vemos este mundo diante de nossos olhos agora mesmo, quando, de fato, é o nosso reflexo interno.

Ao conhecer minha estrutura espiritual interna, eu testemunho como, por meio de transformações realizadas em mim pela Luz, todas as minhas qualidades se tornam elevadas de “membros dos seminários” para “chefes dos seminários”, do Messias que veio de certo nível para o Messias em um nível espiritual mais elevado. De repente, eu vejo o Rabi Shimon, o nível que não havia sido revelado dentro de mim anteriormente.

Todos estes são os níveis na alma de uma pessoa, todos os antepassados e seus filhos: Hesed, Geburah, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Isto explica como uma pessoa aprende o projeto de sua alma em detalhes mais completos, onde ela descobre uma grande medida de doação sob várias formas. Isso é o que chamamos de conhecer o Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/10, “Introduction ao Livro do Zohar”, Artigo “A Visão do Rabi Hiya”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Quando Chega O Messias