A pessoa não deve pensar que a nossa conexão só nos permite passar o tempo agradavelmente ou até mesmo pensar que esta é um fardo desnecessário.

Sabemos que o primeiro foi criado por um vaso cheio de uma Luz. No entanto, em tal forma, a criatura (1) não sente o que a enche (2) sente-se a si própria e a sua vida, mas não a fonte de vida, o que significa que existe apenas ao nível do inanimado.

De tal forma que a criatura irá chegar a um estado onde percebe o poder superior que a criou e tornar-se como este, eterna e completa, precisando receber a mesma característica, a mesma natureza do poder superior.

Como é possível fazer isso? O poder superior é a doação absoluta e o poder mais baixo, a criatura, é o poder de receção. Daí resulta que é necessário elevar a criatura que só é feita de um desejo de receber, “criada como algo a partir do nada” e que não pensa em nada além de ser preenchida, ao nível do poder superior, à natureza do Criador.

Assim, a criatura foi quebrada numa multidão de fragmentos, digamos sete bilhões de pessoas, tantas quantas existem em toda a humanidade. E todas estas estão distantes e separadas umas das outras devido ao poder egoísta encontrado nelas. Este ego é oposto ao poder da Luz, o que significa que é igual a ser desprovido de poder. Rejeição entre nós é o oposto do Criador. Então, se todos nós nos conectamos juntos, o Criador é descoberto nas nossas características que se transformaram para se tornarem como Ele.

Então, o Criador (Bore) é chamado, ” Vinde e vede” (Bo Re), ou seja, chegar a um estado tal em que a pessoa vai vê-Lo nos seus sentimentos e características, corrigidas.

Assim nós nascemos após a quebra da alma, que é explicada como a transgressão do primeiro homem com a Árvore do Conhecimento. E toda a nossa correção é feita através da transformação do ódio em amor. O ódio é o nosso poder de separação (Delta). Se nós o transformamos no sentimento oposto, descobrimos que estamos no nível do Criador.

Este é um nível eterno e perfeito que devemos alcançar e nós o alcançamos só através de conexão verdadeira.
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A partir da Convenção Em França ” Um por todos e todos por Um, ” Primeiro Dia 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: Onde é que o sexto sentido existe? Está também dentro de mim?

Resposta: O sexto sentido não existe dentro de nós, mas no centro do grupo. Um grupo é chamado de um conjunto de pessoas que estão prontos a renunciar a seu egoísmo em prol da união com o outro no centro do grupo e lá revelar a sensação comum e a mente comum.

Esta sensação e mente comum revelada no centro do grupo é chamada de um vaso espiritual onde o Criador é manifestado. Este é o nosso nível espiritual, a vida superior não-corpórea.

Mesmo quando o corpo morre, não nos vamos sentir como mortos porque nós encontramos vida dentro do sistema superior comum.
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A partir da Convenção Em França “Um por todos e todos por Um,” Primeiro Dia 09/05/14, Lição 1

Categoria: Alma Coletiva, Convenções, Corpo e Alma, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

No início um grande vaso foi criado através das quatro fases da Luz Direta, chamado o mundo do Infinito. E então este mundo começou a estender-se para baixo, até ao nosso mundo.

Primeiro de tudo, o mundo de Adam Kadmon apareceu do mundo do Infinito e depois deste, o mundo de Nekudim foi criado, que desapareceu, quebrado.

Após esta quebra os mundos de ABYA ( Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya) foram criados e a partir destes um sistema interno especial nasceu chamado Adam HaRishon ( O Primeiro Homem ) . Os sistemas dos mundos podem ser aprendidos nas primeiras 15 seções do livro O Estudo das Dez Sefirot (TES), e apenas a sua  última, 16 ª seção, fala sobre Adam HaRishon numa forma muito limitada.

A ideia é que tudo o que acontece com o sistema dos mundos que se estendem de cima para baixo, depois acontece com Adam HaRishon também. O sistema superior é chamado o sistema dos mundos e a parte interna é chamada Adão, um ser humano ou Neshama (alma).

O sistema de Adam HaRishon também evoluí de cima para baixo e está quebrado como o mundo de Nekudim. Mas nós mesmos temos que realizar a correção de todo este sistema uma vez que este é o nosso trabalho.

O sistema externo dos mundos já está preparado, ele existe e influencia-nos, enquanto nós temos de corrigir o sistema interno.
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A partir da Convenção Em França ” Um por todos e todos por Um, ” Segundo Dia 10/05/14 , Lição 3

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Pergunta: Há amigos que teoricamente compreendem todo o caminho e os requisitos, mas, na prática, com conseguem se anular em relação aos outros. Como devemos atingir a conexão na prática, de modo que não seja apenas da boca para fora?

Resposta: Pode haver um intervalo de 10 a 15 anos entre o momento em que uma pessoa compreende as coisas teoricamente até que ela possa realmente implementar o que entende. Uma pessoa continua a vir às aulas e tem que fazer alguma coisa, mas ela não consegue levar a si mesma ao centro do grupo, participar e incorporar voluntariamente.

Se ela faz isso voluntariamente, isso significa que o desejo preciso de alcançar o Criador já está estabilizado nela em sua forma real, ou seja, a fim de doar, e que ela já sente a conexão correta entre as pessoas.

Uma pessoa pode ouvir e falar palavras bonitas e também pode entender tudo, mas pode demorar mais 15 anos até que ela realmente participe do trabalho de forma voluntária.

Ela não pode fazer nada por si mesma. Ela tenta, mas isso não leva a nada. A Luz Superior ainda tem que trabalhar nela e influenciá-la pouco a pouco.

Se uma pessoa se incorpora no centro do grupo e percebe que este é o lugar onde ela vai encontrar o objetivo da criação, é um grande progresso; todos devem desejar isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Salmo 139: Tu me cercaste por detrás e por diante, e puseste sobre mim a tua mão. Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; tão alto que não posso atingi-lo. Para onde me irei do Teu espírito, ou para onde fugirei da Tua presença? Se subir ao céu, lá Tu estás; se fizer no inferno a minha cama, eis que Tu ali estás também.
Se tomar as asas da alva, se habitar nas extremidades do mar, até ali a Tua mão me guiará e a Tua destra me sustentará.

Só depois que uma pessoa aprende sobre si mesma é que ela começa a atingir a grandeza e a perfeição da força superior. Então ela entende quão perfeito é o conceito do Criador, que está acima de toda a criação.

Nós alcançamos qualquer atributo da criatura por seu oposto. Tudo é sempre estabelecido com base na oposição, no contraste, mas o Criador está acima de todos esses estudos de conceitos opostos. Ele é o objetivo perfeito e absoluto.

Assim, na medida em que o filho do homem é capaz de estudar, que um ser humano nascido de uma mulher é capaz de buscar, de entender o que é a força superior, ele, no entanto, não pode alcançá-la. Afinal, a criatura não pode alcançar a perfeição como ela é, mas apenas o que está diante dele.

O ponto em que ele entende que é impossível alcançá-la é o lugar onde a maior adesão com o superior ocorre. O superior permanece superior em Seus atributos e Suas ações e mesmo sem atributos e ações – lá onde tudo desaparece na própria força superior.

Quando o rei David, que simboliza toda Malchut do mundo de Atzilut, alcança isso em seus vasos, ele descobre que há uma perfeição única acima que não pode ser alcançada pelo homem. Isso decorre do atributo do Criador, que não se veste mais na criatura, mas está acima dela. Então ela entende que os conceitos de perfeição e grandeza decorrem da impressão da criatura e não do superior por si só.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/04/14

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Ampla disseminação é trabalhar em nossos novos desejos, porque não há nada, exceto a alma coletiva, Malchut do mundo do Infinito.

O trabalho espiritual é projetado para revelar isso a nós e este será o fim da minha correção. Então não há nada mais importante do que a disseminação. O grupo torna-se apenas um intermediário, uma fonte para o poder de disseminar.

Parece-nos que o mais importante é o grupo. Não, o principal são aqueles que se encontram do lado de fora. Por causa deles nós existimos como um grupo, como um povo ansiando pelo Criador, Israel. Tudo o que fazemos é apenas para ir até eles e começar o trabalho de conexão, unificação e educação entre eles.

O mundo é o mais importante de todos, e não o grupo. No grupo eu encontro o Criador, conecto-me com Ele, e por meio do grupo, recebo o poder Dele. A conexão é como o Criador em suas características, e de acordo com a lei de equivalência de forma, eu sinto este poder. Mas eu o recebo apenas para seguir em frente e combinar um círculo mais amplo para mim mesmo.

Se eu combiná-lo comigo, a Luz Superior começa a ser ampliada nele como uma pequena iluminação (Nefesh de Nefesh). Mas isso é o suficiente para uma enorme Luz se revelar nas esferas superiores do mundo do Infinito. Com isto eu quero dar contentamento ao Criador, encurtando a distância entre os dois extremos: os círculos externos que não estão de todo adaptados a isso, e Ele próprio.

Dar contentamento ao Criador só é possível por meio da combinação dos círculos externos com Ele através de mim. Ele desfruta da conexão com eles, então eles são muito importantes aos Seus olhos, enquanto que eu sou apenas um canal.

Além disso, eu trabalho na relação entre o Criador e os desejos externos. Mas tudo o que eu faço não é feito para mim. Eu realizo o trabalho como uma máquina, como um mecanismo preciso, porque o Criador me deu a possibilidade de organizar essa relação com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Será o Tzimtzum a nossa primeira atividade, sem a qual é impossível ir para o mundo espiritual?

Resposta: O Tzimtzum (restrição) é a primeira condição que diferencia este mundo do mundo superior e diferencia uma intenção a fim de receber de uma intenção a fim de doar.

Desta forma, eu saio de uma percepção da realidade física que estou agora, como toda a humanidade, e rompo o Machsom (barreira) que é colocado diante de mim, a fim de começar a sentir e viver em seu outro lado.

O Tzimtzum determina em que lado da fronteira do mundo espiritual eu me encontro. O Machsom é um obstáculo potencial, um nível potencial, acima do qual é necessário dar um salto, a fim de entrar na nova dimensão, no novo mundo. É possível fazer isso através de um Tzimtzum dos desejos. O Tzimtzum exige uma preparação gradual e um grande esforço, com uma grande necessidade de avançar para a percepção de uma nova vida, onde eu só quero ser dirigido de mim mesmo para fora, além da minha natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/14, Shamati # 141

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Pergunta: O que muda depois de se atravessar a Machsom (a barreira)? Se eu não tiver uma renda, isso de repente aparece após a Machsom?

Resposta: Não aparece. Nada muda após a Machsom, exceto a autoridade que governa sobre você. Você concorda com tudo o que está acontecendo, e isso significa que você se eleva aos vasos de doação. Assim, o seu mundo se torna o mundo espiritual.

Pergunta: Então, por que o Baal HaSulam escreve que após a Machsom o mundo inteiro parece bom, o doente se tornar saudável e os pobres tornam-se ricos?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”. É porque eu mudo minhas propriedades e é assim que vejo as coisas. Nada mudou, exceto a minha percepção.

Eu tiro meus óculos, olho ao redor e vejo que tudo é terrivelmente vago e nebuloso. Depois, eu coloco os óculos e vejo um mundo maravilhoso e agradável. Eu corrijo a mim mesmo, e através da correção da minha visão, do intelecto e da emoção, de repente eu vejo que estou em Malchut do Infinito.

Este mundo material não existe. Tudo é absolutamente perfeito. E não era assim antes? Certamente que sim, só que eu não o via. O mundo inteiro está dentro de mim.

Mas este mundo com suas lojas e a necessidade de obter o pão com o suor de nossos rostos permanecerá até a última etapa do fim da correção. Isto porque é impossível corrigir até mesmo o nível mais alto se esse mundo não existir. Para isso, deve haver todo um Partzuf, de ponta a ponta.

Posteriormente, este mundo vai desaparecer, uma vez que em todo o sistema, toda a correção integral será concluída e a matéria não vai mais permanecer na sensação deste nível físico. Mesmo antes disso, nós já começamos a perder o seu Aviut (espessura).

Nós precisamos deste mundo de modo que ao existir fora da espiritualidade, fora da verdade, não podemos entrar no mundo real através do nosso livre arbítrio e subir a escada espiritual. Mas este mundo é imaginário, ele existe como num sonho só para  udarmos de ponto morto para a marcha espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando uma pessoa descobre que é completamente dominada pelo seu desejo de receber, e que é apenas um fantoche que não tem liberdade de escolha, o que ela deve fazer com isso?

Resposta: É revelado a você que seus pés e mãos estão atados e que você não tem liberdade de escolha em nada. Você não pode sequer olhar ao redor.

Você não tem liberdade de movimento: nem em pensamento, nem em desejo. Todas as suas células, todos os seus sistemas, todo o seu cérebro e o coração estão sob o controle de uma força estrangeira. Apenas um pensamento no qual você entende sua servidão vem a você em particular, para que você possa escapar para a liberdade, se você quiser.

Para isso, você precisa aceitar esse controle de forma voluntária. Esta é a diferença entre o Faraó e o Criador. O Criador organiza o aprendizado para você, para que você veja que todos os desejos enviados a você são ruins até que concorde com eles. Mas no momento em que você concorda com eles, eles se tornam bons. Dessa forma você sai da servidão para a liberdade.

Tudo depende de como você aceita a governança superior: como o controle do Faraó ou o controle do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso reduzir o tempo? Eu preciso renunciar completamente ao meu desejo de receber? Então, eu vou ser capaz de alcançar a doação, mesmo dentro de meio ano?

Resposta: Eu não preciso renunciar ao meu desejo de receber, mas vejo que ele me prejudica. E se eu renuncio ao meu egoísmo, não é porque ele me traz sofrimento.

Se eu paro de fumar porque fumar faz mal para minha saúde, este fato não significa que através desta ação eu vou chegar à doação e entrar na espiritualidade. Se eu faço isso para evitar golpes, isso não é chamado de doação e avanço espiritual. Fugir dos golpes não é a ação correta. É necessário compreender que estes não são golpes, mas misericórdia, e eu preciso sentir que isso é assim.

Minhas ações não devem se originar do desejo de receber que se sente bem ou mal, mas do desejo de doar que quer sentir o que é bom ou ruim para o Criador. Eu preciso determinar as coisas de acordo com isso. Isso é chamado de Masach (tela).

A Masach indica que eu estou direcionado ao Criador e O levo em consideração, sem prestar atenção em mim mesmo: eu não existo! Eu estou direcionado apenas a Ele. Fazer um Tzimtzum (restrição) significa que a partir deste momento, eu não vou levar em conta os meus desejos, pensamentos e inclinações, mas vou usar tudo isso apenas para doar ao Criador.

Ele é o objetivo. Para mim, todas as Suas características e desejos são o meu vaso e eu uso a mim mesmo apenas para satisfazê-Lo. Isso significa que eu uso tudo o que tenho, mas avalio o mal e o bem somente em relação a Ele, dentro Dele.

É tudo sobre Ele. Eu sinto Seus desejos, realizações, deficiências e problemas. Depois disto, eu considero como posso perceber o que Lhe falta. Isso é como uma mãe que se dedica de forma natural e instintiva ao seu filho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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