Rabash, Artigo “A Alma de Israel” (de Dargot HaSulam, Artigo nº 561): Aqueles que preservam uma alma unificada de Israel, ou seja, os que pesam outros na escala de mérito (julgam favoravelmente), mantém suas almas, já que “os ímpios, em suas vidas, são chamados de “mortos”.

Sem uma inclinação para justificar os outros, a pessoa se torna “meio a meio”, semelhante a estar entre a vida e a morte. Se a pessoa é predisposta ao bem, isto significa que cada um pertence à categoria da vida. Assim, as Luzes que a pessoa atrai preenchem toda a sociedade.

Nós estamos no ponto crucial, uma vez que possuímos uma liberdade de escolha que nos permite escolher entre a vida e a morte, ou seja, aspirar ao bem ou ao mal. Se nos unirmos, de acordo com a natureza da propriedade que alcançamos, nós nos tornamos semelhantes à Luz e a Luz começa a fluir através de nós. A Luz nos preenche e através de nós atinge as nações do mundo e as influencia.

Esta é a forma como a nossa sociedade é construída. Ela consiste de duas partes: a Luz atravessa a parte superior, Galgalta ve Eynaim, Israel, e desce para a parte inferior, AHP, as nações do mundo. Isso acontece quando Israel pesa a si mesmo à escala de mérito.

Se Israel não se une, mas se separa, se repele mutuamente, ou rejeita a condição de ser “como um homem com um coração”, a Luz não vai ser capaz de passar por ele. Quando um gargalo de garrafa é bloqueado, a Luz não pode descer do mundo do Infinito a todos os seres criados. Isso significa que Israel pesa o mundo inteiro na escala da culpa (julga desfavoravelmente).

Quer queiramos ou não, pelo fato de sermos o povo de Israel, nós estamos num tubo que canaliza a Luz do Infinito para o mundo, levando, assim, todo o mundo à bondade ou ao sofrimento.

Pergunta: O que devemos fazer para realizar a transição do estado de morte para a vida?

Resposta: Tudo depende da nossa conexão ou desconexão. Nós devemos nos tornar semelhantes à Luz, ou então somos opostos a ela. Na espiritualidade, existe apenas uma lei, a lei da equivalência de forma entre o ser criado e o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/14, Escritos do Rabash

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Levítico, seção “Tazria”, 13:1-3: Falou mais o SENHOR a Moisés e a Aarão, dizendo: “Quando um homem tiver na pele da sua carne inchaço ou pústula, ou mancha lustrosa, na pele de sua carne como praga da lepra, então será levado a Aarão, o sacerdote, ou a um de seus filhos, os sacerdotes. E o sacerdote examinará a praga na pele da carne; se o pelo na praga se tornou branco, e a praga parecer mais profunda do que a pele da sua carne, é praga de lepra; o sacerdote o examinará, e o declarará por imundo”.

A descoberta do próximo nível requer uma rejeição desses desejos que não podemos corrigir. E eles nos deixam em forma de escória: praga, lepra, e tudo o que é expelido. Em geral, médicos experientes entendem que tudo o que é expelido do corpo de uma pessoa é para seu próprio bem e deve ser expulso. Mas a maioria dos médicos simplesmente curam as pessoas.

Comentário: Mas aqui estamos falando de um Cohen (sacerdote), não de um médico.

Resposta: Um Cohen é um médico no mais alto nível.

Todas as doenças aparecem de uma violação dos sistemas animais quando não conseguimos manter o equilíbrio certo. Pois o equilíbrio constitui uma garantia para a saúde, para a longevidade, para o sucesso em todos os níveis: moral, material, físico, tradicional, familiar, cultural e social.

Apenas uma força existe na criação, e nós devemos trabalhar por considerá-la com equilíbrio em todos os nossos níveis. Mas se os níveis inanimado, vegetal e animal estão em equilíbrio com ela, porque são guiados por ela instintivamente, o nível humano não está. Em sua falta de equilíbrio, o homem viola o equilíbrio de todo o resto das partes da natureza.

Isso acontece não só porque ele interage com elas fisicamente, mas simplesmente porque se encontra com elas num único sistema integrado. Mesmo os nossos pensamentos e emoções, e os nossos relacionamentos mútuos, influenciam o ambiente que nos rodeia.

Portanto, quer queiramos ou não, cada um de nós e todos nós juntos somos responsáveis ​​por toda a natureza. Basicamente, todos estão juntos, porque a nossa incompatibilidade causa incompatibilidade entre a humanidade e toda essa natureza que nos rodeia como um envoltório. A principal coisa é que esta é uma incompatibilidade com essa força que gerencia tanto a natureza quanto nós.

Mas esta força nos controla com particular paciência, dando-nos algum tipo de liberdade, de modo que, no âmbito desta liberdade, nós determinamos o nosso equilíbrio com ela, e encontramos a fórmula homeostática em qualquer um dos nossos estados. Só desta forma nós podemos equilibrar a natureza, assim como todos nós, em relação a ela.

Na medida em que o equilíbrio é atingido, esta força externa começa a ser sentida dentro de nós e entre nós, e nós subimos ao próximo nível de desenvolvimento chamado Adam, ou seja, Domeh (semelhante) à única força da natureza, que é chamada de Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/02/14

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Pergunta: Por que é tão importante estudar a Cabalá especificamente num grupo e não em casa sozinho?

Resposta: Esta opção é possível. Você pode entrar na Internet e receber toda a informação; todo o arquivo está aberto para você cheio de vídeos, áudios e arquivos de texto. Certamente você pode se sentar em casa e estudar a Cabalá por si mesmo, mas como você vai perceber isso na prática?

Se uma pessoa quer se tornar especialista, ela deve passar por uma experiência prática. Imagine um chef que aprende a preparar pratos pelos livros, mas nunca vê um pepino ou tomate e assim por diante. Que tipo de chefe ele seria?

Como você pode implantar a sabedoria da Cabalá em seu próprio país? Nada vai resultar. Você deve realizar isso num grupo com amigos, porque somente através da conexão direta entre vocês, você começará a sentir o que está escrito nos livros. Certamente você pode estudar em casa, mas não vai chegar a lugar algum a partir disso, porque não vai saber o que está estudando.

Há amigos que estudam em casa e sequer querem vir para as Convenções para se encontrar com outras pessoas. Eles acham que basta apenas estudar. O que se pode dizer a eles? Eles não percebem as suas lições. Eles não sentem o material; eles não descobrem o mesmo mundo sobre o qual estão lendo.

Eu poderia dizer muito sobre isso, mas a pessoa tem que entender que a sabedoria da Cabalá é apreendida apenas num grupo. Todos os Cabalistas escrevem sobre isso.

Se uma pessoa vem até nós para as lições e abre livros Cabalísticos, em todos eles falam sobre isso. Mas ela não os lê, porque é muito preguiçosa. Ela não quer isso, porque daí teria que trabalhar contra o seu ego: chegar a um grupo, participar juntos em eventos, estar envolvido com a disseminação, e assim por diante. Assim, pessoas como estas nos deixam, e com isso seu desenvolvimento Cabalístico termina.

Do Acampamento Internacional de Verão na Bulgária “Dia Dois” 12/07/14, Lição 4

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Nós devemos sempre ter em mente que todos os nossos vasos são externos a nós. Nós só podemos sentir este mundo em nosso animal atual, o desejo corporal. Mas esta não é a verdadeira realidade. É como sentir a si mesmo como uma única célula separada do corpo e que, portanto, não sente a vida.

A vida é o metabolismo, a troca dados, de modo que o que cada um de nós sente agora é a morte real. Não há vitalidade espiritual em nosso estado atual.

Se nós tentamos nos conectar com todos os amigos que estão conosco num círculo e também com todos os Cabalistas, com os profetas, com todos os que já viveram neste mundo, e trabalhamos na correção, coletando as partes do seu grande desejo que está nos outros, nós obtemos deles os seus desejos.

A alma de uma pessoa é externa a ela; está nos outros. Na medida em que ela ouve e que quer se conectar com as partes de sua alma, pedindo a conexão, ela atinge o vaso de sua alma. A Luz Circundante (Ohr Makif) a influencia e conecta as partes.

Quando a Luz pode ser revelada neste vaso que a pessoa montou, ela é revelada. Então não é mais a Luz que Reforma, mas a Luz que a preenche com o bom e benevolente.

Tudo é feito pela Luz. Ela conecta as partes do vaso para a pessoa e a preenche. Assim, a pessoa avança cada vez mais. O nível de uma pessoa na escada espiritual é medido pelo número de vasos que ela liga a si mesma, e ela sobe cada vez mais alto, até que conecta todas as partes quebradas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/06/14

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As regras do grupo, as regras do workshop em um círculo, e as regras de acordo com as quais o mundo global deve se comportar hoje são as mesmas regras. Elas são as regras da integração mútua, a cooperação mútua, e conexão a tal ponto que nós nos tornarmos como um homem com um coração.

Na próxima convenção nas Américas, nós devemos aprender que a sabedoria da Cabalá e a sabedoria da conexão são a mesma coisa. A sabedoria da conexão que agora estamos saindo para o mundo é a primeira explicação. Entretanto, não há menção dos mundos superiores e sua estrutura em termos da Cabalá. Isso ocorre porque, nesse meio tempo, em qualquer caso, nós não os descobrimos.

Porém, depois disso, nós realmente começaremos a nos relacionar uns com os outros com a intenção de doar. No momento em que fazemos exercícios suficientes e atraímos a Luz que Reforma de cima, de repente vamos sentir que estamos nos relacionando com nossos amigos com a intenção de doar. Então, dentro deste relacionamento nós descobrimos a Luz: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida do mundo de Assiya.

Depois disso, a Luz vai se tornar cada vez mais forte, de acordo com a minha atitude para com os amigos. Nos Kelim que eu corrijo, de acordo com a intensidade da conexão entre eu e os outros, eu descubro a Luz de NRNHY.

E os níveis de ascensão espiritual sobre os quais a sabedoria da Cabalá fala, são as distâncias entre nós. Eles são determinados de acordo com o grau de nossa aproximação mútua, as conexões dos nossos corações, de nossos desejos num único desejo.

Quanto mais alto que eu subo nesta escada deste mundo para Olam Ein Sof (Mundo do Infinito), eu me aproximo mais fortemente das almas quebradas, e me torno como um corpo inteiro junto com elas. Então todas as Luzes são reunidas e concentradas num feixe, e todos os Kelim (vasos) são conectados num Kli e nós voltamos a um estado chamado de Malchut de Ein Sof.

O principal objetivo da Convenção é que possamos falar sobre a sabedoria da Cabalá e a sabedoria da conexão como uma só sabedoria, um único método, sem qualquer divisão. Não há divisão artificial entre eles. Esta é a mesma sabedoria que explica como nós – esta humanidade e este mundo que está espalhado e pulverizado em fragmentos – nos tornamos um todo de novo.

Assim, o nosso atual trabalho prático é sair para o mundo inteiro com a sabedoria da conexão ou com a educação integral. E depois nós começamos a descobrir as conexões entre nós, descobrimos que alcançamos a sabedoria da conexão, que é essencialmente a sabedoria da Cabalá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/06/14, “Preparação para a Convenção na América”

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Pergunta: O papel da nação de Israel é a de direcionar o mundo para doação. Como isso se encaixa com o princípio de que é impossível corrigir alguma coisa no mundo, além de mim?

Resposta: O mundo é perfeito, o que significa que eu não posso corrigir qualquer pessoa além de mim mesmo. Eu não posso sentar compulsivamente sobre alguém e obrigá-lo a mudar, como os socialistas fizeram na Rússia. Eu não vou ganhar nada com isso.

A única coisa que eu estou preparado para fazer é explicar à pessoa o que está acontecendo. E se ela decide que isso é verdadeiramente certo e ela quer mudar o seu destino, então ela vai mudar.

Nós estamos falando do lado da nossa história, a partir dos livros dos Cabalistas nos quais confiamos. Não temos mais nada em que confiar. Nós vemos que tudo o que está acontecendo hoje está escrito em livros, e por isso temos a força para pensar que amanhã também vai acontecer como está escrito neles.

Se isso deu certo ontem e hoje, é lógico supor que os Cabalistas falaram a verdade sobre o que vai acontecer amanhã também. Então, eu quero ouvir sua voz e garantir para mim e para os meus filhos um futuro melhor.

Além disso, eles explicam tudo o que está acontecendo de forma tão lógica, em particular o que está acontecendo com o povo de Israel, as razões para o antissemitismo em todo o mundo. Há uma série de razões que é impossível para nós relaxar e esperar.

Eu não tenho a intenção de corrigir nada; na verdade, eu não posso mudar uma pessoa e o mundo. Eu só mostro o que está escrito em nossas fontes e não a obrigo a acreditar em algo com fé cega. Eu explico a opinião da sabedoria da Cabalá, que os investigadores científicos também apoiam cada vez mais a cada dia, e ela vai decidir por si mesma.

Eu não a convenço a aceitar o nosso método, e isso também não pertence a mim. Se eu escrevo sobre alguma lei natural, eu não sou obrigado a acrescentar que amo ela e me junto a ela. Quem está interessado em minha atitude quando eu estou falando de uma lei? Eu posso escrever que não gosto da lei da gravidade, porque ela me puxa para baixo e não me deixa voar. Mas isso não muda nada sobre a lei em si. Ela permanece a mesma lei.

Este é o tipo de explicação que devemos dar, fatos que não podem ser refutados, e depois disso cada um tem que decidir o que fazer. “Não há coerção na espiritualidade”. Ele tem que entender que não há como escapar, e nós devemos trabalhar na conexão entre nós, se quisermos ser salvos da morte e salvar os nossos filhos para que eles literalmente não nos devorem.

Pergunta: As pessoas que estão conectadas não morrem?

Resposta: Não! Através da conexão entre si, elas constroem tal escudo em si mesmas que as protege tanto que seus inimigos se tornam amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu gostaria de me tornar o mestre do tempo e da minha vida. Você disse que para isso eu tenho que mudar as prioridades e tornar o mundo a minha volta mais importante do que eu mesmo. Mas como eu posso fazer isso e transferir a minha atenção de mim mesmo para o exterior?

Resposta: Transferir a importância de mim para o que está fora de mim é chamado mover-se em direção à antimatéria. Isso não é o antimundo físico sobre o qual a física fala, mas sim uma mudança maior.

Pergunta: Como é possível que outra pessoa se torne mais importante para mim do que eu mesmo?

Resposta: Isso é chamado de inversão dos sentidos, uma inversão no desejo. Em você agora está o desejo de desfrutar para o seu próprio bem. Considerando que você tem que sentir que quer dar prazer a alguém.

E isso não significa que você está vestido dentro dele como uma espécie de fantasma, que você passa pelo corpo dele e tem prazer ali. Isso ainda seria satisfação egoísta, como o prazer de uma mãe que está envolvido em seu bebê, está preocupado apenas com ele, e vive em seus desejos.

Você permanece em seu corpo, mas percebe o outro como mais importante do que você mesmo. E isso não é o mesmo amor que existe em nosso mundo. Esta pessoa é um completo estranho para você e você não tem nenhum amor natural com respeito a ela, como você faz com seus filhos e sua esposa. Apenas uma inversão assim o transforma no mestre de sua vida, pois assim você transcende as limitações do tempo.

O tempo nasceu no momento do Big Bang. Portanto, você deve voltar para além das limitações do Big Bang, subir acima do ponto da criação da matéria. Então, a partir desse sentimento subjetivo de tempo que existe dentro de você agora em sua percepção egoísta, o qual depende do que é ruim e o que é bom para você, você passa para a percepção de tempo em outra pessoa e valoriza o que é bom ou ruim para ela.

Esta é uma mudança fundamental para você se transformar de receptor para aquele que doa. É assim que você se transforma no mestre do tempo e de sua vida.

De KabTV “Uma Nova Vida” 17/04/14

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Pergunta: O nosso trabalho não é todo em ocultação? E não é do estado de ocultação que temos que abençoar o Criador?

Resposta: Como você pode abençoá-lo num estado de ocultação: sofrer e abençoá-Lo? É impossível abençoar o Criador a partir de um estado de ocultação se você está num estado oposto a Ele.

Se eu tenho os mesmos desejos que Ele, eu estou num estado de revelação. Se estou num estado de ocultação significa que os meus desejos são opostos a Ele. Há estados especiais, como trabalhar à noite, mas se você abençoa o Criador no escuro, você tem que transformar a escuridão em Luz.

Se o Criador me aflige e eu digo “muito obrigado” e peço mais, é como o filho que se orgulha de seus próprios poderes e combate o inimigo com uma espada e um escudo feito de papelão. Isso não pode acontecer.

Pelas minhas correções eu posso chegar a um estado em que, em vez de golpes, eu sinto misericórdia, depois amor. Eu posso, então, abençoar na mesma medida, como se diz, “todos os meus ossos dirão”.

É impossível de outra forma. É impossível sentir dor e abençoar ao mesmo tempo. Se eu me sinto mal, eu amaldiçoo o Criador. Eu não posso ser neutro e abrir a boca para abençoar, uma vez que falamos do trabalho no coração.

Se os meus desejos são corrigidos de acordo com o Criador, eu O abençoo neles. Primeiro eu tenho que restringir meus desejos e me anular. Todos os desejos que eu posso transformar em doação e corrigir pela Torá são os desejos com os quais posso abençoar.

A bênção é um sentimento no desejo que está em equivalência de forma com o Criador, que sente como Ele é bom e benevolente ao trazer golpes ao meu desejo de receber. Eu anulo a minha conexão com o desejo de receber e subo acima dele. Por isso meu desejo de receber sofre, mas eu não gosto da dor como um masoquista, mas sim me elevo acima do desejo de receber para o desejo de doar.

Assim, eu estou contente com os golpes que o meu desejo de receber sente na ausência da Luz, na escuridão total. Meu “eu” é aderido à doação, acima do meu ego.

Meu desejo de receber nunca receberá nada, mas eu mudo aquilo com que me identifico com ele. Por exemplo, uma menina fica grávida e tem um filho. Primeiro, ela só se preocupava consigo mesma: o que ela pode desfrutar, seus vestidos, se divertir, e todos os tipos de coisas. Mas agora ela só se preocupa com o bebê. Todo o seu coração está nele e toda a sua atenção está focada nele. Ela não se importa com o que acontece com ela, visto que todos os seus pensamentos são para ele, e ele é a coisa mais importante para ela.

Se eu saio de mim mesmo desta maneira isso se chama anular a mim mesmo. Quando eu estou dentro dos outros, isso significa que todo o meu coração está no Criador. Esta é a minha correção. Então, não faz diferença que escuridão eu sinto internamente, desde que os outros sintam a Luz interior.

Pergunta: Nós não vamos exigir a revelação?

Resposta: Depende do que a revelação significa para você. Revelação para mim é se preocupar com os outros. Não é a mesma Luz que preenche o meu ego, meus desejos. Eu atinjo a Luz que recebo em outros, uma vez que este é o meu amado bebê. Na medida em que eu estou nos outros e me preocupo com eles eu posso exigir a Luz.

Então eu posso sentir o que eles recebem graças ao meu esforço. Isso é chamado de dia para mim. Assim, neles eu sinto a presença do Criador e, portanto, me aproximo do fim da correção. Estes não são os mesmos vasos que eu tinha antes. Eu estabeleci a minha atitude para com as pessoas e com o Criador acima deles, mas eu não recebo um preenchimento em meus velhos vasos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como eu posso pedir a Luz que Reforma para o público se sei que isso me traz dor e sentimentos ruins?

Resposta: Está escrito: “Aquele que partilha o sofrimento do público é recompensado em ver o conforto do público”. Por isso, é bom que a pessoa sofra pelo público. Mas sobre o que é o sofrimento? Só uma coisa pode me fazer sofrer: que eu ainda não percebi o programa da criação que o Criador projetou para mim.

Na verdade, tudo é revelado somente em relação a mim. Eu estou particularmente vendo um filme da vida, da realidade, da humanidade. E tudo o que é revelado diante de mim, como a humanidade, o universo e toda a criação, é revelado nos meus vasos de percepção. Eu tenho que organizá-los e, portanto, toda a correção depende de mim; o fim da correção (Gmar Tikkun) depende de mim.

Eu não preciso esperar pelo o que vai acontecer amanhã ou em outro momento. Além de mim, tudo o resto é apenas partes da criação, onde o Criador revela todos os tipos de estados. Eu tenho que senti-los, processá-los corretamente, e orientá-los para a adesão, de modo que através disso eu mude a minha atitude em relação a Ele. Só isso!

Não há nenhuma razão para esperar por amanhã e não há nenhuma razão para pensar que isso vai mudar em qualquer direção. Tudo é preparado e colocado diante de mim como diante da única parte da criação que tem livre escolha. Todo o resto foi criado para eu usar e para me ajudar, e eu fui criado para servir o meu Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Será que o Baal HaSulam nos deixou informações sobre todas as etapas no caminho de modo que será possível criar o método com base nesta informação?

Resposta: Não, Baal HaSulam não nos deixou tais informações. Nós mesmos precisamos encontrar o caminho. O caminho parece claro, mas como avançar nele de uma etapa à outra é o que ninguém sabe.

O problema é que nós temos que sair por este caminho sem qualquer garantia, qualquer conhecimento, mas apenas percebendo a necessidade e não tendo escolha. O mundo nos pressiona, o que significa que o Criador nos pressiona através do mundo, e nós temos que levar as pessoas à conexão para que através dela elas alcancem a equivalência de forma com o Criador.

No momento em que começamos a busca correta através da nossa conexão com os amigos, começamos a descobrir o método. Isso é porque ele é imperativo para nós e é expresso em nossas palavras, em nossa maneira e estilo, com todas as nossas condições. Nenhum Cabalista até os nossos dias poderia escrever algo sobre isso.

A sabedoria da Cabalá é uma ciência prática, que foi concebida através da experiência, da experimentação. E alguém que não está vivendo em nosso tempo não sabia e não saberia mesmo se fosse um grande Cabalista. Ele poderia falar sobre tendências gerais, sobre dois caminhos, mas não poderia escrever mais sobre o nosso tempo. É por isso que os Cabalistas foram inseridos em cada geração, e agora nos encontramos em nosso tempo.

Nos escritos do Baal HaSulam é possível encontrar algumas dicas sobre o nosso tempo. Há algo mencionado nos Escritos da Última Geração, mas é impossível copiar cegamente de lá. A pessoa pode descobrir que está tentando atrair para a realidade atual algo que vai ser realizado depois de muitos anos e que, por enquanto, é de pouca importância.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, O Livro do Zohar

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