Pergunta: Como podemos saber se estamos trabalhando corretamente? Afinal, às vezes a recompensa parece agradável e desagradável. Assim como podemos saber?

Resposta: Você não deve julgá-lo por um gosto doce ou amargo, mas pela escala do “verdadeiro versus falso.” Só então uma possa pode entender se ela avança ou não.

Você pode sugerir “Então vamos fazer um critério de amargura. Mais amargo é mais próximo que estou da espiritualidade.

“Mas onde está escrito isso? Por que tem de ser exatamente dessa forma? Pelo contrário, é só para fazer uma análise que você deve vencer o gosto amargo e doce com a verdade e a falsidade, a fim de discerni-los e mesclar com a verdade. No entanto, ao se fundir com ela, você atinge o estado onde a verdade e a doçura será um deles. Você tem que levantar a doçura da verdade de modo que “a escuridão brilhará como a Luz“, de modo que o amargo se tornará doce.

Então, tudo vai se unir com a verdade. Está escrito que a verdade será lançada para o chão e vai crescer por meio dele. Em outras palavras, a verdade vai crescer por dentro de você e isso já vai conter todos os outros detalhes de percepção: a doçura, falsidade e amargura.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 2/6/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: Podemos dizer que agora, depois da convenção em Berlim, estamos unidos?

Resposta: Chegamos a um novo estado em nossa unidade. Estou feliz com o que ocorreu em Berlim, e depois em Paris. Chegamos a unidade, a coesão. Pela primeira vez, descobrimos muitos amigos na Europa que já entenderam o caminho e sente o desenvolvimento. Fiquei muito agradavelmente surpreendido com alguns eventos.

Diante de nós temos uma convenção de Abril, em Nova Jersey. Esperemos que vamos chegar a um novo grau de unidade nos Estados Unidos. Assim, união durante as convenções irá acumular a força necessária para a revelação do Criador para a criatura.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 04/02/2011: “Quando o Criador ama o homem”

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Pergunta: Mentalmente, todos nós acreditamos que estamos prontos e dispostos a se unir com todos, mas quando chega a hora de concretizar esse desejo, nós falhamos.

Resposta: Você falha apenas em uma coisa: Cada um de vocês separadamente estão prontos para isso, mas juntos não. O exílio Egípcio é diferente de todos os outros. Por que foi através de José que entraram no Egito? Foi José (da palavra hebraica”OSEF”, “reúne”), porque ele é a soma de todas as forças e as fundações.

O mal é impossível de se expor, mesmo que todos estiverem dispostos. Para alcançar isso, uma condição deve ser cumprida: Deve haver vontade de se unir. Os irmãos de José eram justos, e cada um deles queriam servir o Criador, mas eles não estavam dispostos a se unir. Eles não concordaram em associar-se a José, que é a base para isso.

Mas quando eles foram forçados a entrar no Egito com a ajuda de José, eles começaram a ver o quanto eles odiavam e ressentiram a idéia de unidade. E o exílio em si foi a revelação do ódio contra a unificação. Somente quando esse ódio atinge o seu pleno vigor e um começa a sentir o seu reinado sobre si mesmo (o que significa que, por um lado, ele é subordinado ao faraó, mas por outro lado, ele profundamente sofre com isso e é incapaz de realizar qualquer coisa), o avanço ocorre. [Leia mais →]

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Pergunta: Às vezes, durante a aula, fazemos perguntas que demonstram a nossa fraqueza que não estamos avançando e conseguindo o esperado. Vejo que você não rejeita tais questões, mas sim continua tentando respondê-las uma e outra vez.

Resposta: Vemos que quanto mais avança uma pessoa, mais ela se sente inútil, impotente, pequena e sem poder. Não se sinta envergonhado, porque nós não nos medimos com galos na gaiola, mas em relação ao Criador.

Se estou em um galinheiro, então eu definitivamente me sinto como um herói. Mas, se o Criador se revela a mim, é natural que eu me submeta. Não há vergonha nisso. Nem posso julgar essas coisas e ignorar uma pessoa, se ela me diz que ela é fraca. Eu estou bem familiarizado com esses estados. Fraqueza não é um problema neste momento. Ao contrário, fraqueza é a realização de si mesmo em sua forma autêntica sobre o fundo da Luz Superior. [Leia mais →]

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Pergunta: Ao longo de nossas vidas muitas vezes sofremos. Como podemos trabalhar com isso? Por que nós sentimos o sofrimento? O que devemos fazer com ele?

Resposta: É impossível avançar sem sofrimento. Até chegarmos ao nosso objetivo final, continuamos avançando pela força do sofrimento.

Sofrimento é quando eu sinto que algo está faltando. sofrimento real não é necessário, posso tirar prazer do sofrimento. Se eu sei que uma refeição especial está à espera de mim e eu estou ficando mais perto dela, se eu sei que estou prestes a conhecer alguém que eu amo, um amigo, e alguma coisa boa está para acontecer, então ele não está sofrendo mais nada. A sensação de fome e vazio se afasta de mim em antecipação ao prazer futuro e realização.

Portanto, nosso problema não está em sentir uma falta no momento presente, mas que a falta tenha satisfação, uma resposta no futuro. Se isso acontecer, então para mim é mais doce do que a sensação de fome antes de uma boa refeição. Eu posso sentir que a satisfação está chegando. Suponha que você tem um encontro com um ente querido, esta noite, e você olha para a frente para a reunião. Existe uma chance de você ser miserável? [Leia mais →]

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À medida que nós ascendemos os graus espirituais, experimentamos diferentes estados contraditórios e confusos, quando não entendemos nada. É como se você perdesse completamente a sua mente. Afinal, quando você vai de um estado para outro, seus desejos mudam.

A mente é adquirida somente com o desejo; ela serve somente a ele. Quanto maior o desejo, mais a sua mente cresce para servir ao desejo, para ajudá-lo a ser satisfeito. É assim que nós operamos.

Quando seu desejo é substituído por outro, você adquire um novo desejo e sua mente anterior desaparece. E entre os graus você sente como se todas as informações fossem deletadas do seu “computador” e você não soubesse como operar. Dizem que o Baal Shem Tov sempre esquecia as letras e tinha de aprender a escrever “desde o inicio”.

Este é um estado especial. Isso mostra ao homem que ele é apenas uma maquina. Um desejo desaparece, a memória desaparece, e você sente como se não soubesse fazer os simples movimentos de mãos ou pernas, sem mencionar ter que lembrar os nomes das pessoas e coisas que acontecem ao seu redor.

Isto pode parecer ser uma anormalidade mental. Mas ao mesmo tempo, a pessoa sente e entende que tudo isto está acontecendo com ela; é como se ela se auto-analisasse. Há um ponto onde você sente: “Isto esta acontecendo comigo. Olhe para mim! Justamente agora eu sou um vaso vazio que carece de sensações e mente. Vou receber uma nova sensação na mente”.

Isto é uma substituição absoluta. Você adquire um novo computador e precisa carregá-lo  com novos programas; tudo deve ser feito desde o início. É assim que nós avançamos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Enquanto a união não se tornar uma necessidade vital, ela não despertará. Nós temos duas opções: ou enfatizamos a importância da união entre nós, ou todas as nossas ações, exceto a unificação, continuarão atraindo a Luz que Corrige, mas ela nos afetará negativamente, mostrando-nos como estamos desconectados. Então, nós finalmente nós uniremos graças à necessidade, como resultado da dor e do sofrimento.

Suponha que eu não quero manter a minha saúde e gradativamente destruo meu organismo, até começar a sentir que ele está em apuros. Esse sentimento me força a começar a reabilitação do meu corpo.

Nós no grupo também não mantemos a saúde espiritual; nós não mantemos a união. No entanto, nós estudamos, disseminamos a Cabalá, e realizamos várias ações diferentes. Essas ações atraem a Luz que Corrige. No final, ela nos mostrará qual é o problema. Se não estivéssemos fazendo tudo isso, não sentiríamos que há um problema. Assim, há certo benefício nisso: ela nos ajudará a perceber que estamos perdendo o foco.

Você quer encontrar o Criador. Pense sobre o “lugar”, o desejo, onde Ele é revelado. Não há Luz sem Kli (vaso).

Da Lição Diária de Cavalá 24/12/10, Escritos do Rabash

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A Cabalá se revela a cada pessoa individualmente e a toda humanidade para responder a suas perguntas. As pessoas não se importam com teorias, com a quantidade de anjos no céu, ou com os Partzufim superiores. Elas se preocupam somente com uma coisa: elas precisam satisfazer seus desejos. E, eventualmente, elas irão sentir que a Cabalá parece ter a resposta.

Até agora as pessoas não sabem o que querem, mas ao disseminar a Cabalá nós precisamos explicar a elas onde elas podem encontrar o que elas estão buscando. É como a mãe que pode sentir o que a criança precisa só de olhar para ela, o que é bom e o que é mau para ela. Ela mostra por que chora, o que ela quer, e onde está doendo.  Nós precisamos sentir a humanidade do mesmo jeito, prevenir os golpes, e na medida em que esse desejo crescer, começar a desenvolvê-lo um pouco mais adiante para dirigi-lo à bondade evitando o sofrimento. Não é necessário esperar a manifestação de fomes horríveis para fazer as pessoas sofrerem. Nós precisamos fornecer às pessoas satisfação antes do tempo. Deixe-as tentar e ver! Nós precisamos explicar a elas para onde seus desejos estão direcionados. E é disso que consiste a disseminação da Cabalá . [Leia mais →]

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Pergunta: O senhor tem dito que nós não devemos suprimir o ego, mas aumentar o positivo. O que o senhor quer dizer com isso?

Resposta: Isso se refere à pessoa que percorre o caminho da espiritualidade e se engaja num grupo Cabalístico. Como, então, ela pode aumentar o positivo quando cai?

Quando eu me sinto doente eu tomo um comprimido, e quando eu estou de mau humor eu vou dançar. Mas, ao fazer essas coisas, eu não suprimo ou nego meu ego nem um pouco. Se você se sente enfermo, reconheça isso como um fato, mas não dê golpes em si mesmo. Não é você! É somente um pouquinho mais do seu egoísmo sendo mostrado a você. Não tome isso pessoalmente. [Leia mais →]

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Shamati 1, “Não há ninguém além d’Ele”. Não só ele não progride no seu (espiritual) trabalho (e não vê nenhuma aclaração a frente), mas (parece a ele que) ele regride, isto é, lhe falta a força para observar (o desejo do Criador) mesmo “para si mesmo”. (enquanto que é o Criador que o empurra para frente).

Nós não criamos um desejo egoísta real que é capaz de superar qualquer coisa. Ao contrário, nós começamos a experimentar fraqueza, indiferença, e operar no piloto automático. “Deixa acontecer o que tiver que acontecer”. Nós somente vamos com a corrente. Algumas coisas às vezes são um pouco melhores e algumas vezes um pouco piores.

Que somente através da superação genuína de todos os obstáculos, acima da razão, ela pode (avançar). O que significa “superar genuinamente acima da razão”? É quando a despeito do desejo e dos pensamentos, sem ter qualquer predisposição para tal, a pessoa começa a se conectar com o professor, como o grupo, e como os livros. No geral isso é chamado “o ambiente” ou cercanias. [Leia mais →]

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