Nós ascendemos ao mundo do Infinito a partir do nosso mundo. Esse caminho se divide em duas etapas: a primeira é chamada de “temor” (trepidation), e a segunda de “amor” (love).

Durante a primeira etapa nós corrigimos o nosso desejo egoísta nos níveis zero, um e dois de Aviut (apereza, espessura), e durante a segunda etapa nós o corrigimos nos níveis  três e quatro de Aviut. A parte inferior é Galgalta ve Eynaim (GE), e a parte superior é AHP. Juntas, elas formam o vaso da alma.

Temor significa que há uma preocupação principal por trás de milhares de preocupações: será que eu serei capaz de não receber? Como convidado, eu não me preocupo em tentar não querer receber os prazeres do anfitrião. Ele tenta convencer-me, mas eu me recuso uma e outra vez. Em outras palavras, eu sempre adquiro a tela para uma crescente Aviut do desejo, até que eu ascendo acima de toda a minha Aviut (que é chamada de Monte Sinai) e adquiro a qualidade do temor. Agora, eu ascendo sobre todos os desejos de receber e me garanto contra o recebimento do prazer egoísta.

Então, eu começo a me tornar mutuamente incluído no outro: “O que ele quer?”. Eu percebo o que ele quer, assim como o grau da minha capacidade de fazer algo por ele. Eu adquiro seus desejos, seusKelim , e eu o abasteço com meus Kelim. Agora, eu atuo da maneira contrária: eu mudo o meu Kli a fim de receber para o meu próximo.

A mãe cuida dos seus filhos da mesma forma: ela faz de tudo para satisfazê-los. É assim que se manifestao seu amor. Assim, o amor consiste em eu nunca pegar nada dos outros, nunca roubar ou magoar os outros. Isto diz respeito à fase anterior (do temor), a primeira fase da correcção dos Kelim.

Hillel, o sábio, disse o seguinte a um “estranho”, istoé, a um desejo egoísta, com relação a isso: “Você quer se aproximar da doação? Vá em frente. Trate os outros como você gostaria que eles o tratassem. Eleve-se acima dos seus Kelim de recepção, e você nunca machucará ninguém”.

E depois chega a vez do amor, que o rabino Akiva referiu como a regra geral da Torá: “Ama ao próximo como a si mesmo”. Isto significa que você pega os desejos dos outros e se une a eles a fim de satisfazê-los.

Esta etapa, o amor, em seu verdadeiro sentido espiritual, não pode ser alcançada sem uma preparação considerável.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá4/3/11 sobre o Amor

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em No Caminho Para O Amor

Quando eu digo: “Não há outro além Dele”, isso significa que eu aceito certa função no mundo e não vou apenas com a maré, vivendo um momento após o outro, dizendo a mim mesmo “deixe estar”. Pelo contrário, a cada instante eu concentro meus desejos e pensamentos sobre como corrigir a minha conexão com o mundo e se esforço para encontrar nela uma única força governante. Este meu esforço é considerado como “se eu não fizer por mim mesmo, quem o fará?”.

Suponha que eu fique doente e vá ao médico. Mas, ao fazê-lo, não me preocupo apenas com meu corpo animal, mas sim, penso em como adicionar tudo a essa força única. Afinal, o médico, o remédio e eu, somos todos partes do sistema integral. O médico é gerenciado pelo Criador, e o remédio foi descoberto por causa Dele. Em outras palavras, eu devo conectar tudo o que me parece existir separadamente (o médico, o remédio, a minha doença, e eu) à fonte única.

Mais tarde, quando eu me recuperar, devo dizer que tudo isso, desde o início, estava unificado. O Criador simplesmente transformou as circunstâncias para que eu pudesse unificá-las dentro de mim e visse a Sua unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/11, Baal HaSulam, Carta 16, 1925

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Revelar A Unidade

Pergunta: É muito fácil para nos unirmos durante a convenção, porque aqui parece ser muito natural anular-nos, “perder nossas cabeças”, tentar nos conectar uns com os outros, incluir-nos neles. Mas é muito difícil fazer isso no próprio grupo, depois que você volta da convenção. Muitos problemas surgem e se torna muito difícil sentir a essência interior do grupo, tudo desaparece repentinamente. Como você supera isso?

Resposta: Vamos fazer um exercício: vamos a um grupo, sentamos em círculo, olhamos um para o outro, e pensamos: “O que o Criador está fazendo conosco?”. Nós queremos nos unir, trabalhamos em grupo, abrimos um centro de Cabalá, nos reunimos, preparamos o lugar para reunião, e ninguém quer ir até lá ….

Olha o que Ele faz! Nós não somos culpados por isso; nós não temos liberdade de escolha. Olha como Ele nos desperta! Pra que Ele faz isso? Por que Ele precisa disso? O que Ele ganha com isso?

A única razão para vocês não avançarem é porque vocês se esquecem de mais um componente que existe entre vocês: a Força Superior, o Criador, que organiza e prepara tudo. Acrescente-O! Tornem-se parceiros com Ele! Então vocês entenderão o que precisam fazer, como avançar estando conectado uns com os outros e com Deus. Acrescente-O ao seu grupo. Eu estou falando sério sobre isso: Ele existe entre vocês. Começe a ter este tipo de reunião de amigos, essas discussões do que acontece entre vocês, e tudo será esclarecido.

De Lição 1, Congresso Metzoke Dragot 24/02/11

Categoria: Congressos, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Acrescente O Criador Ao Grupo!

“Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Explicação da Divisão dos Quatorze Mandamentos em Dez Enunciados”:  Quarto enunciado: “E Deus disse: ‘Que as águas se reúnam’”. O terceiro mandamento é para saber que existe um grande Deus que reina sobre o mundo inteiro,  para uní-lo diariamente com a unificação adequada, a unificação do “Ouve, Ó Israel”, chamada “a unificação superior”. Esta é uma extensão de VAK dos três enunciados anteriores em ZA, VAK de Gadlut, Vav de HaVaYaH.

Tudo existe em um estado imutável, e todas as mudanças ocorrem apenas na percepção do homem.  Através da correção de suas qualidades, a pessoa alcança grau por grau, e os “enunciados”, “mandamentos”, ou “dias do início da criação” mudam para ela. Tudo isso foi dividido e agora muda a seus olhos, uma vez que a pessoa em si, em seu desejo interior, é corrigida.

O desejo dentro de nós sofre transformações. Elas ocorrem gradualmente, camada por camada, passando por todos os níveis de sua Aviut  (espessura, aspereza): Shoresh (raiz), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), e Dalet (4) em cada grau.

À medida que corrigimos o nosso desejo, começamos a revelar as Luzes, as fontes: de onde esta influência vem, qual a correção que ela realiza na minha alma, qual Luz se revela, de onde ela se origina, com Quem eu me conecto, quem é O Ser Superior que eu revelo.

Esta é uma correção gradual da alma realizada pela pessoa. Paralelo a isso, O Zohar descreve quais desejos (Kelim) sofrem correção, quais Luzes são reveladas de um conjunto  de dez enunciados, 14 mandamentos, ou sete dias do início da criação, isto é, sete níveis de Zeir Anpin (ZA), até que Nukva e ZA alcançem o estado das duas grandes luzes, a correção total (Gmar Tikun). Em última análise, nós estamos falando sobre as etapas do nosso progresso.

A Torá descreve todo o processo da nossa correção. No início do capítulo “Beresheet”  (Gênesis), todos esses enunciados são apresentados como um resumo de tudo o que ocorre posteriormente na Torá. Então, a partir deste capítulo, do mesmo modo que a partir do ponto inicial da letra “Yod“, todas as outras partes com respeito ao HaVaYaH pleno evoluem, até que toda a narrativa da Torá termina com a palavra “Israel”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/03/11, “Introdução ao Livro do Zohar“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Caminho Para A Unidade Superior

Todas as nossas orações só podem ser para o desejo de doar. Mas quando o desejo não se realiza por um longo tempo, uma pessoa chega a desesperar-se porque ela ainda existe com desejos de desfrutar.

Se eu tivesse doando desejos eu não desesperaria. Gostaria de ter realizado pela minha expectativa. Mas já que os meus desejos são egoístas, a minha aspiração à doação não me satisfaz.

Ou seja, quando uma pessoa cai, diz: Ai daquele que abandona seus esforços antes de ter completado. Ou seja, quando o grupo tem que ajudar uma pessoa a enfrentar, assim ele será capaz de acrescentar mais uma gota acima desse limite do desespero, que ela alcançou, não importa o quanto ela não for mais capaz. Este é exatamente o lugar onde ela tem que adicionar um pouco mais de esforço – o mesmo lugar onde parecia que tinha alcançado o total desespero usando a força adicional que recebeu do ambiente. [Leia mais →]

Categoria: Internet, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Construir Uma Passagem Para o Mundo Superior

A mais básica necessidade do homem é a estabilidade e segurança: Ele quer economia, condições de vida e saúde física estáveis. Isso é normal um desejo instintivo de se sentir seguro, que é necessário para o corpo animado. Animais também o possui – por exemplo – armazenam alimentos no inverno.

Mas como o nosso desejo egoísta é um grau maior do que de todas as outras criaturas, nós queremos ter a proteção que serviria como um seguro de vida para nós, além disso, pensamos que vamos viver para sempre . E, além disso, queremos proporcionar a segurança mais confiável para os nossos filhos.

Embora nós vemos que isso não funciona na prática, ainda não podemos abandonar a idéia. Vivemos em um mundo muito instável e inseguro e, portanto é bastante claro que é impossível fornecer um seguro para o nosso futuro ou mesmo para os nossos filhos, trabalhando duro e ganhando muito dinheiro.

É um problema psicológico bem conhecido. Eu diria que é um problema espiritual, porque se admitirmos que existe a força superior que organiza toda a nossa vida e controla tudo o que acontece conosco, não importa o que façamos, então não podemos oferecer nenhuma segurança para nós mesmos. [Leia mais →]

Categoria: Crise, Economia, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Garantia Mais Confiável

Diz-se: “Vá e ganhe um do outro”, significando que estamos constantemente trocando, passando desejos e realizações para o outro, e todo mundo paga o outro e o preenche com algo. Nosso mundo é um todo, global e integral em um sistema em que é necessário fornecer uma cobertura em cada desejo, no qual “pagamos” para a sua realização e satisfação.

Em todo esse sistema atingimos seu estado final de perfeição e harmonia, onde todos os desejos serão cumpridos e recebemos cobertura, todos têm que adquirir uma tela com os desejos desdobrando por dentro. Em outras palavras, todo mundo precisa ter uma “cobertura”, “dinheiro”, para pagar todas as suas necessidades.

Não deveria ser obrigado a pagar com: dinheiro. Poderia-se pagar um com boa atitude, um sorriso, serviço mútuo, ou “dá-me alguma coisa, e eu te dou uma coisa”. Isso não deveria que ser uma troca de dinheiro-mercadoria já que a definição de “dinheiro” é muito mais ampla do que uma nota de papel. [Leia mais →]

Categoria: Crise, Economia, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Tendo encontrado o ambiente certo, uma pessoa está pronta a diminuir-se diante dele, para aceitar tudo aquilo que lhe é dito. Primeira, ela vê a grandeza em tudo: o professor, os estudos, e os amigos.

Entretanto, após algum tempo passar, ela começa a se acostumar com isso. A ela é dada a oportunidade de participar do ambiente e, em seguida ela vai para baixo: “Tudo está bem. Estou na minha empresa, exatamente como antes. Estou pronto”.

Ao fazer isso, uma pessoa atravessa-se para fora e rola. Em sua estupidez e orgulho, ela não entende que está sendo dada a ela a oportunidade de se aproximar, para exaltar o seu ambiente em seus olhos. Tem que se tornar ainda maior para ela do que era no início.

Entretanto, uma pessoa olha para o mundo através de um prisma material. Os amigos já estão familiarizados com ela e ela não é tão grande como antes, quando ela sentiu-se um hóspede humilde entre elas. O estudo do material ganha coerência, e o professor perde sua grandeza anterior também. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Mantendo o Ambiente Elevado

Pergunta: Ontem, passei o dia inteiro pensando sobre o Kli Mundial sendo dirigido para a meta. Será que isso ajuda a reforçar a garantia mútua entre nós?

Resposta: Nós não somos capazes de ver os resultados das nossas ações acidentais no curso. Tudo o que fazemos torna-se “consumido” pelo sistema comum. Uma pessoa passar muitos anos no trabalho, e então de repente adquire o resultado. Por que isso? Ela estava corrigindo coisas que estão muito longe dela, que pertencem à mesma alma, sua alma. E ela não vai ser capaz de sentir a alma até o mais ínfimo grau até que se torne totalmente corrigida até mesmo em sua mais baixa e menor camada.

E é por isso que é preciso tempo para conectar todas as peças de sua alma em sua percepção. Só então ela irá percebê-las como do seu sistema.

Ontem você pensava sobre o objetivo, e não recebeu um resultado. Além disso, um mês inteiro de pensamentos semelhantes pode terminar da mesma maneira. Mas talvez o resultado correto é a sensação real de sua ausência, que evoca um forte impulso novo em você.

Nós simplesmente precisamos continuar trabalhando. O sistema comum é grande e está oculto de nós. Nós investimos nossos esforços sem sabermos a velocidade do aproximado resultado e exatamente o que será. E a revelação vem de repente!

[36812]

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 2/3/2011, Escritos do Rabash

Material relacionado:
Ocultação Pelo Bem Da Salvação
Ocultação é para nosso próprio bem
Acreditar Nos Sábios

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Onde Estão Os Resultados?

Pergunta: Existem estados que todos os grupos atravessam, incluindo os grupos de crianças. Nós sentimos que alcançamos certo nível de união e, em seguida, o nosso egoísmo cresce e tudo se desmorona, fazendo-nos perder a confiança. Como podemos adquiri-la novamente?

Resposta: Este é um bom estado. Nós estamos avançando no caminho espiritual juntos e unindo-nos a fim de conquistar juntos o mundo espiritual. Em outras palavras, nós unimos nossas forças egoístas tentando invadir a espiritualidade e alcançar o Criador. Pensamos que esta é a nossa iniciativa, que estamos liderando.

Mas então começamos a revelar ódio, repulsa, e os problemas entre nós. Isso é porque nós temos que perceber que somos incapazes de doar, que somos egoístas que não desejam se unir, a menos que haja uma meta diante de nós que seja clara ao nosso egoísmo.

Quando decidimos nos unir, conversamos e pensamos sobre a espiritualidade, e a estudamos nas lições. É assim que nós nos “destruímos”, porque atraímos a Luz de lá diretamente em nossa quebra egoísta, e devido ao desequilíbrio, à diferença de qualidade entre ambas, a quebra desenvolve-se naturalmente. Nós a revelamos.

É quando nós temos que entender que descobrimos a verdade e ascendemos do nível material ao nível da quebra. Se agora, neste nível, começarmos a nos unir por meio da mesma luz, aplicaremos o método da correção e revelaremos a realidade espiritual dentro dos Kelim (vasos) corrigidos. É quando começamos a fazer as correções, visto que até agora não havia nada para corrigirmos, porque estávamos unidos pelo nosso egoísmo, estando felizes com o quanto era divertido.

Cada pessoa que alcança a quebra e age contra o seu egoísmo deve unir-se com os amigos, apesar da repulsa. Isso só é possível fazer com a ajuda da Luz superior. Ela me separou dos outros e agora eu preciso sentir que ela me reúne a eles. Tão logo ela faça isso no menor grau, eu começarei a sentir o mundo espiritual. Afinal, a conexão entre nós já é a espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Ascender À Quebra