Pergunta: O que eu preciso fazer para ter cem por cento de êxito na convenção?

Resposta: Você só pode ser um sucesso total por meio do pensamento! “Eu sou uma parte disso, juntamente com os outros. Eu quero unir-me com todos eles. Eu sei que na minha conexão com os outros, dentro desta conexão, eu vou descobrir todos os níveis espirituais, mundos e meus estados espirituais. Se eu me unir completamente com os demais vou alcançar a correção total ou, ao menos, parte dela (se eu ainda não estiver totalmente conectado com os outros)”.

Mas, tudo que tem a ver com a espiritualidade se revela na conexão entre as pessoas. Além disso, esse vínculo deve ser baseado na doação. Isso significa que ele só surge na pessoa quando ela está sintonizada corretamente: eu, o grupo e o estudo das nossas qualidades descrito em um livro Cabalístico.

Da  Lição Virtual sobre os Fundamentos da Cabalá 29/05/11

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A finalidade da criação é tornar-se semelhante ao Criador. “Este é o significado do fazer o bem às suas criaturas”. Como a criatura se torna semelhante ao Criador? O que implica essa semelhança?

Primeiro de tudo, você deve querer isso. Como você pode começar a querer? Você tem que estar em frente ao Criador com o desejo de se tornar semelhante a Ele. Este é um desejo: eu não tenho o que quero, mas eu desejo fortemente conseguir o que não tenho.

O Criador é bom e faz o bem para o bom e para o malvado, Ele é amor e doação, a qualidade de Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod…. Existem muitas qualidades que eu não entendo, mas eu tenho a oportunidade, a necessidade, o desejo que corresponde a cada uma delas, de desejá-las.

O Criador tem 613 qualidades de doação. Eu tenho (embora ainda não tenha descoberto isso ) 613 desejos que me permitem querer as mesmas qualidades que as 613 qualidades ou Luzes do Criador. Eu tenho que alcançar esses desejos. Eu quero ser semelhante ao Criador em cada um deles. É dito sobre Ele: “ComoEle é misericordioso, sejamos misericordiosos”.

Entretanto, para querer eu tenho que saber o que me falta. Mas como posso saber o que eu não tenho? Para entender o que é ser um adulto, tenho que me tornar um. Para entender como ser forte, rico ou sábio, eu tenho que saber sobre isso em primeira mão. Será que eu poderia desejar o que é desconhecido para mim?

No nosso mundo, uma criança quer crescer instintivamente, sem saber o porque, o que é, porque a natureza a obriga a crescer, ultrapassando o seu entendimento. Este desenvolvimento tem lugar no nível animal; no entanto, na espiritualidade, eu mesmo tenho que saber o porquê e para quê eu quero. Este é um desejo real.

Como eu posso começar a desejar a equivalência com o Criador? Para fazer isso, tenho de alcançar o status do Criador, para verificar o que é, se vale a pena ou não, e em seguida desejar isso. Como posso alcançar o status do Criador para querer me tornar semelhante a Ele?

Para isso, a quebra dos vasos foi realizada. Graças a ela, nós nos esforçamos para ser semelhantes ao Criador cada vez e mais, e nos tornarmos semelhante a Ele por meio de sua força. Por isso, a destruição do Primeiro e Segundo Templos foram necessárias, e os estudos da ciência da Cabalá, no contexto espiritual da quebra dos vasos. Nós estamos falando da queda do nível da recepção em prol do amor e doação (o Primeiro Templo), para o nível de doação em prol da doação (o Segundo Templo), e depois ao nível da recepção em prol da recepção, a este mundo.

Como resultado, temos um registro de todos os estados que passamos, desde o nível do Primeiro Templo, desde a altura do amor, incluindo o Segundo Templo, que é muito menor do que o Primeiro Templo, mas ainda é grande. Todas as impressões que foram adquiridas neste caminho estão enraizadas em nós e são chamadas de”Reshimot” (reminiscências ou genes espiritual).

Quando elas despertam em mim, eu tenho que realizá-las. Em outras palavras, uma Reshimo (singular de Reshimot) não é suficiente. Por isso, eu tenho que imaginar o que significa ser um doador. Para fazer isso, eu tenho o grupo e os estudos: neles eu percebo a minha Reshimo, e a partir dela, na medida de minhas forças, formo uma realidade.

O “relacionamento com os amigos, com o ambiente, com a Luz que Reforma, se torna um canteiro de obras”. Eu tenho o “material”, que significa o desejo, bem como uma Reshimo, e agora quero introduzir esta Reshimo no material para que ele se realize lá e dar-lhe forma material. Então, eu preciso da força do Alto, a força da Luz, que vai me ajudar a realizar.

Rabash escreve sobre isso no artigo número 940 da coleção Dargot HaSulam (Degraus da Escada): “Diz-se sobre a destruição do Templo: e me farão um santuário, para que eu possa habitar no meio deles”. Isso significa: edifica-me um Templo do seu desejo, construa tal casa que se tornará a casa de santidade, de doação e amor. Se você tiver um vaso desse tipo de doação e amor, “Eu posso habitar entre eles”, ou seja, a Luz superior vai viver nele.

“Estamos falando do ponto no coração, que deve se tornar o lugar do Templo para que a Luz do Criador venha morar nele. É por isso que uma pessoa tem que tentar construir sua casa de santidade. “De todos os meus desejos que são originários do Infinito, com a ajuda das Reshimot incorporadas em mim durante a quebra, eu tenho que construir a forma correta, cada vez percebendo as minha Reshimo de um material mais pesado.

Isso vai me dar todos os detalhes necessários de percepção, porque eu sempre obtenho o oposto ao Criador. Assim, sabendo da minha forma, eu sou capaz de perceber Sua forma oposta ao meu avanço.

Desta forma, em nosso mundo, a pessoa já tem formas correspondentes e opostas ao Criador. Nesse hiato entre o desejado e os estados reais, a pessoa sempre tem a oportunidade de construir o seu desejo, sabendo que ela quer. Isso é possível porque antes da quebra dos vasos nós existíamos em perfeito estado, a partir da qual as Reshimot foram deixadas em nós.

Esta é a resposta à eterna questão: “Como posso me tornar semelhante ao Criador? Como eu sei o que isso significa?”. Nós podemos desejar isso devido aos registros (Reshimot) mantidos em nós das fases pelas quais passamos.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011,, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em relação a sentir ódio ao próximo, eu me sinto como se um “animal” estivesse escondido dentro de mim, que é mais forte do que eu. Como eu posso ganhar o poder sobre esse “animal”?

Resposta: Ganhando poder sobre o nosso ego só é possível sob uma condição: Se olharmos o quanto perdemos por causa desse “animal” que nos controla. Nós somos governados pelo nosso ego, e não nos permitem alcançar uma vida perfeita e eterna num mundo bom e gentil.

Se eu visse o quanto meu ego rouba de mim, o quanto ele tomou de mim e o que não me dá, então eu iria odia-lo. Mas eu não o odeio, e, até mesmo, o amo,eu me identifico com ele porque a minha vida inteira é, na verdade, para realizá-lo. Como posso sentir que o meu ego é a morte para mim? [Leia mais →]

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Pergunta: Onde é que a nossa conexão baseia-se no que diz respeito aos registros espirituais, Reshimot?

Resposta: O que eu retiro do meio ambiente é um novo desejo com o qual eu apelo para a Luz. Esse desejo é o que chamamos de “a necessidade de contato”.

Quanto mais forte o nosso laço for, mais alto nos elevamos na escala dos mundos espirituais, aproximando-se juntos, unindo, ligando com o outro, até o Infinito, onde tudo é unificado. Lá, nós nos tornamos uma só alma.

Toda a alma individual do mundo depende do grau de conexão integral que ele ou ela tem alcançado. Por exemplo, eu vejo apenas pequena parte do que me rodeia, e é isso que define a minha alma, enquanto você revela algo muito maior ao seu lado, e provavelmente me incluí também. Todos trabalham com a sua alma até que todos os desejos conectam em uma alma.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: É possível sentir pelo menos uma fração minúscula do mundo espiritual através do ponto no coração?

Resposta: Como é possível sentir alguma coisa em um ponto sem volume? Para fazer isso, você deve adicionar um desejo e intenção a ele. O ponto em si mesmo não tem forma, nem intenções, nem desejos. É apenas um ponto.

Qual o desejo que posso ligar a ele? Cabalistas respondem: Além do ponto, você tem desejos corporais (comida, sexo e família) e os desejos humanos (honra, dinheiro e conhecimento). Você pode combiná-los com o ponto no coração? Experimente, mas esteja ciente de que todos eles pertencem a este mundo.

Onde você pode obter os desejos, as aspirações para o mundo espiritual? Você pode obtê-los somente a partir do ambiente dando valor e o elogiando. Você não tem outra oportunidade. Você não será capaz de atingir o ponto no coração e entrar no mundo espiritual com os seus desejos materiais. Sua única chance é participar de um bom ambiente e obter dos amigos o seu desejo, sua aspiração para este importante objetivo.

Então, você vai começar a avançar em direção a ele, para formar um vaso espiritual. A questão torna-se a base, e o desejo que recebeu forma o vaso. Você pede que a Luz venha. Ela irá influenciá-lo e dar-lhe uma tela. Então, você terá a Luz refletida. Desta forma, você terá todos os componentes necessários. [Leia mais →]

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Pergunta: Está escrito: “Deus te abençoe em todas as suas ações.” O que significa ser abençoado?

Resposta: “Abençoado” significa que me é concedido a propriedade de doação na minha vontade de receber. Acho a sua falha e trabalho duro para me preparar, após receber do Criador a “bênção”, a intenção de doar mais do que todo o meu desejo.

Bênção é Bina. Que mais pode uma pessoa ser abençoada com? O que podemos, mas ter falta do que a Luz que Reforma? Não há nada. A criação inteira é feita de desejo e se ela ganha a intenção de doar, já é abençoada, pois não há estado tão perfeito como este. Isso é tudo que precisamos.

Diz-se que uma pessoa deve receber cem bênçãos diárias. Em outras palavras, é preciso reformar o seu vaso inteiro para caber doação, as dez Sefirot, cada uma das quais se divide em dez. Estas cem bênçãos se tornam os cem portões (Shaarim), porque em seu estado atual, uma pessoa avalia (Meshaher) o Criador com o seu vaso corrigido que se enche com a Luz.

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Da parte 4 da Lição Diária de Cabalá de 6/07/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: O ponto no coração desperta dúvidas em uma pessoa: “Quem sou e o que sou? Estou vivendo para quê? “Existe um ponto no caminho espiritual, no qual uma pessoa pára de duvidar do Criador e de Seu plano, ou o acompanha até o fnal?

Resposta: Dúvidas certamente virão, pois sem elas, é impossível avançar e examinar a si mesmo. Duvidar é um estado em que tudo é possível em qualquer direção, quando você não pode identificar o anjo da morte do anjo da vida, o bem do mal, e o Criador do seu oposto.

Em cada novo nível, em cada estado, você deveria estar passando por estados que refletem o caminho inteiro, inclusive o pior e o melhor na mente e no coração. Sem dúvida, sem um estado intermediário, não teremos sucesso.

Como está escrito: “houve tarde e houve manhã, um dia”. Cada novo grau começa com uma noite, ou seja, a partir da mistura de coisas que eu não posso separar: “Parece que é a Luz, mas não é mais …. Parece que eu estou no escuro, mas não é tão escuro”. Tudo está embaçado diante dos meus olhos.

Então, quando você cair em confusão e dúvida, você deve saber que um novo estado se aproxima de você: “Tudo é nebuloso, novamente, esqueci das mais simples coisas que eu aprendi, ou não há nada em que eu possa me segurar”. É assim que você passa de um nível para o outro. Aproveite esta passagem.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011, quarta parte dada, Escritos do Rabash

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O mais doloroso e pior estado vivido por Malchut é o estado de realização total da Luz no mundo do Infinito, uma vez que não tem nada para se cobrir-se com. Tudo isto força Malchut a sofrer várias transformações que chamamos de movimentos, ações.

Esta cadeia de reações pelas quais Malchut tem que passar é considerado como o movimento da sua parte. Por isso, é tudo sobre as sensações internas, a sabedoria interior, o movimento interno, e sobre o fato de que tudo é feito unicamente pelo desejo e a intenção que o acompanha. Nada mais é real, só isso!

Nosso mundo, que observamos ao redor é imaginário. Tudo está acontecendo dentro de Malchut do mundo do Infinito, até completar-se e começar a receber para doar, ou seja, abandonar o sentimento de receber auto-gratificação que costumava ter antes da Primeira Restrição. Isso é assim, mesmo que esta primeira sensação não se qualifique como egoísta já que Malchut não cometeu conscientemente e não sabia o estado em que estava entrando. [Leia mais →]

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Shamati (Eu Escutei) Nº 161, “A Questão da Doação da Torá”: Com relação à doação da Torá no Monte Sinai: Isso não significa que a Torá foi dada então, e que agora não é. Pelo contrário, a entrega da Torá é uma coisa eterna que Criador sempre dá. No entanto, somos incapazes de receber. Mas então no Monte Sinai, éramos os receptores da Torá. E o único mérito que tivemos foi que nós éramos como “um homem em um só coração.” Isto significa que todos nós, tínhamos um pensamento só – a recepção da Torá.

Contudo, a partir da perspectiva Criador, Ele sempre dá, pois Está escrito … “O homem deve ouvir os dez mandamentos no Monte Sinai a cada dia.”

Isto significa que a Torá está sendo dada para nós agora e sempre foi, mas nós éramos como um homem com um coração. É por isso que nós pudemos receber a Torá, mas agora não podemos, porque estamos separados. Uma vez que nos unirmos, a entrega terá lugar outra vez. [Leia mais →]

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A sabedoria da Cabalá explica que, se nós quisermos voltar à nossa raiz (que é exatamente o que nós almejamos, o que é importante para nós), teremos que nos elevar acima do nosso universo, para uma dimensão maior, acima da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade). Em outras palavras, nós devemos realizar uma ação oposta à quebra desse desejo criado de modo único: nós precisamos nos conectar uns com os outros novamente.

O nosso egoísmo não desaparece na nossa conexão; pelo contrário, ganhamos a força para superá-lo. Assim, a força da nossa união é 620 vezes maior do que era inicialmente, no momento de nossa criação, e é por isso que nós sentimos e entendemos a nós mesmos, a realidade, e o Criador do jeito que eles são. É por isso que nós crescemos no nosso mundo e nos desenvolvemos a partir dos níveis vegetal, animal e humano, onde o nível humano implica equivalência com o Criador.

Nós nos desenvolvemos por muitos anos no nível humano, até que o nosso ego se tornou tão grande que não podíamos conviver uns com os outros como antes. Nas gerações anteriores, estávamos conectados uns com os outros. Cada um sentia como se pertencesse a uma família, tinha uma casa, pais, filhos e netos. Ele sabia que tinha parentes e amigos que poderiam ajudá-lo nos momentos difíceis. As pessoas estavam ligadas às suas famílias e viviam em grandes famílias, clãs e tribos.

Hoje, nós rapidamente nos desconectamos dos nossos parentes, e os nossos filhos vão se afastando de nós ainda mais rápido. A conexão entre nós está perdida e não sentimos necessidade dela. A família não parece algo obrigatório. Não importa que estejamos sozinhos; nos sentimos livres assim. Nosso desejo egoísta tem crescido tanto que não nos importamos com nossos familiares e dificilmente nos interessamos por nossos amigos.

Antes, nós tínhamos um monte de amigos. Participávamos de vários clubes e conhecíamos pessoas que tinham interesses em comum. Hoje, a pessoa dificilmente tem um amigo. As pessoas preferem ficar sozinhas. Elas são indiferentes em relação a seus países e podem se deslocar para locais diferentes com o coração leve. O mundo tornou-se redondo e sem fronteiras.

Além disso, o desenvolvimento do ego nos trouxe a um ponto onde perdemos nossa conexão egoísta natural. O ego nos preparou para um estado onde podemos nos unir pelos laços de uma nova conexão que é realizada e completada por nós, de modo que todas as fronteiras e diferenças naturais entre nós, que foram causadas ​​pelo egoísmo, desaparecem, e podemos subir ao nível “humano”, organizado não pelo grau de parentesco, mas de acordo com a afinidade espiritual.

Da Lição 2 na Convenção de Madrid, 03/06/11

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