A sabedoria da Cabalá não é revelada por si mesma, porque as pessoas a revelam em seu desenvolvimento. Ela declara que de acordo com a estrutura do universo, nós precisamos chegar ao nosso ponto inicial outra vez.

Inicialmente, um desejo foi criado, e esse primeiro estado é chamado o mundo do Infinito. Nesse estado, o desejo e a Luz que criou o desejo existem em absoluta semelhança, fusão, e complementação mútua. Ali, o desejo é preenchido com a Luz, mas esse é somente o estado concebido da futura criatura. Ela ainda não sente nada.

Assim, no começo, ela deve se tornar oposta ao Criador, oposta à Luz. Para se separar completamente da fonte, a criatura passa por cinco estados especiais de desenvolvimento chamados mundos. Assim, ocorre a descida desse desejo, isto é, o consistente distanciamento do seu estado original.

O primeiro mundo é chamado de Adam Kadmon. Adão é o protótipo do futuro ser humano. Depois, vem o mundo de Atzilut (o mundo da emanação), seguido por Beria (o mundo da criação), Yetzira (o mundo da formação) e Assia (o mundo da ação). Esses são os cinco mundos, cinco descidas consecutivas, espessamentos, ocultações, e saída da Luz do desejo que ela preenche. Cada estado seguinte é como o mundo do Infinito, exceto que a Luz lá existe numa forma mais oculta.

Mesmo agora, nós estamos no mundo do Infinito porque não existe mais nada. Acontece que esse estado está oculto de nós atrás de muitas telas internas. Nós temos que abri-las, descascá-las, e então, gradualmente, começaremos a nos sentir na forma verdadeira.

É semelhante ao estado de uma pessoa que está inconsciente. Esse é nosso estado número dois, aqui nesse mundo. Nós estamos em completa ocultação aqui, como se tivéssemos perdido a consciência e existíssemos em certas flutuações internas, imaginando algo.

Se nos esforçarmos numa forma particular e recuperarmos a consciência, iremos subir para nosso estado inicial. Este é chamado de terceiro estado. Esse também é o mundo do Infinito. Nós o alcançamos subindo exatamente os mesmos degraus dos mundos, pelos quais passamos em nossa descida quando perdemos o sentido da perfeição, a presença completa da Luz. Ao subir gradualmente os mesmos degraus, experimentaremos a realização, a transição do nosso estado inconsciente para o consciente.

A primeira saída do estado inconsciente para o consciente é chamada de barreira (Machsom). A coisa mais importante para nós é cruzar essa Machsom, sair do estado de separação completa da percepção da natureza global.

Agora, nós sentimos a natureza somente na forma do nosso mundo e não a percebemos através dos desejos espirituais. Nós experimentamos o mundo enquanto estamos num estado totalmente desconectado, sem usar as ferramentas que temos totalmente à nossa disposição. 

Nós nos sentimos através de nossos cinco órgãos sensoriais: olfato, tato, visão, audição, paladar. Assim, nosso sentido de identidade é passado através de nosso corpo animal. Então, dentro, surge um quadro específico em nossa mente. Na parte posterior do nosso cérebro, temos um tipo de “tela”, na qual é projetado tudo que percebemos. Tudo isso compõe um único quadro do mundo.

Isso não é o que vemos durante a saída do estado inconsciente. Tão logo atravessamos a Machsom, nós começamos a sentir estados completamente diferentes. Começamos a sentir a Luz interiormente. Nosso desejo recebe o prazer da satisfação, do conhecimento sobre o mundo real, e um quadro preciso é desenhado dentro de nós.

Assim, o plano do Criador, a intenção original da Luz, é criar o desejo (a Luz é primária, o desejo é secundário), para que esse desejo, isto é, a criatura, se torne igual à Luz em status, poder e sensações. Naturalmente, esse estado está acima do nosso mundo, ou seja, acima do tempo, espaço, movimento, e acima da divisão em vida, nascimento, e morte. Acima de tudo isso.

Ao descobrir esse novo sentimento dentro de nós, iremos nos sentir existindo eternamente como toda a natureza. Nós iremos parar de nos identificar com um “animal” que existe aqui nesse mundo. É como se ele desaparecesse de nossa percepção como a menor de nossas sensações.

Portanto, com respeito à consciência, a pessoa pode de alguma forma imaginar e lembrar o que aconteceu com ela. Essa sensação permanece em algum lugar, mas é tão pequena, tão insignificante, que é suprimida pela consciência da existência num mundo grande, novo, infinito, eterno, e perfeito. Essa é a Machsom que precisamos cruzar.

Da 1^a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

Categoria: Congressos, Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Recuperando A Consciência

Pergunta: Eu vejo não só o mal, mas também o bem no mundo. Eu tenho que encontrar o mal dentro de mim e corrigi-lo. E o que posso fazer com o bem?

Resposta: Na verdade, não existe bem no mundo externo. Esta é uma imagem do meu egoísmo. Se eu aspiro à meta corretamente, eu começo a observar a raiz boa em tudo o que me rodeia, porque começo a vê-la como a manifestação da Luz, o Criador. E isso só é revelado conforme o meu esforço em alcançar a meta através deste mundo.

Eu não acho que você deva prestar atenção particular a este mundo ou analisá-lo. Comece a aspirar à meta através dele, e este mundo vai se aperfeiçoar, vai mudar sua forma.

Você descobrirá que não há nada de bom se você não conectar a sua intenção correta a ele. Não há bem em si mesmo. Há um enorme desejo corrompido que se transforma em bem com a intenção de doar, com a intenção de trabalhar para o benefício dos outros.

Da 7^a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

Categoria: Congressos, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Existe Algum Bem No Mundo?

Pergunta: Eu tenho uma pergunta sobre desconectar-se desta vida. Acontece que o desejo pelo Criador afasta a pessoa da materialidade. Parece como se eu me forçasse a amar meu filho, meu marido, minha família e saísse para trabalhar porque eu presumo que devo fazer isso. Parece um jogo. Para uma mulher, isso é um tormento sem fim, isto é, que internamente você está num estado de desejo, mas vive nesse mundo como se jogasse um jogo.

Resposta: E de fato é assim. A pessoa não pode se dilacerar entre dois, três ou cinco desejos, uma vez que o desejo só pode ser um. Qual é a solução, então?

Eu ouvi a mesma pergunta de homens e mulheres: “Como eu posso prosseguir sem perder o desejo por esse mundo, por meu trabalho, por minha família, ou por tudo que é importante? Como eu posso continuar com tudo isso se um desejo maior me consome, me pressiona, ou anula o desejo menor?”.

Isso acontece se você não vincular e aceitar todos esses desejos como vindos da mesma fonte. Você tem que reunir, conectar e fazer tal “mistura” deles, que apagará todas as diferenças. O desejo pelo filho, pelo marido, pelo Criador, pelo grupo, pelos pais, e pelo propósito da criação precisam ser unificados. Deve-se “enfiar” todos esses desejos como se estivessem num churrasquinho no espeto.

Se esse não for o caso, então seu trabalho não é saudável, e você não está saudável em seu desejo. Não nos teria sido dada tal diversidade de desejos em nosso mundo se nós não tivéssemos que juntá-los todos e vê-los como um.

Da 7^a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

Categoria: Congressos, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Fazendo Dos Desejos Um Churrasquinho No Espeto

Pergunta: O que significa tornar-se um sábio em Cabalá?

Resposta: Um “sábio” é uma pessoa que obteve sabedoria (Hochma). Contudo, a Luz de Hochma permanece em repouso completo, e para que possamos obtê-la, temos de possuir a Luz de Hassadim (Misericórdia), as “vestimentas”. Isto significa que um “sábio” não é honrado pela sua “sabedoria”, mas porque fez para ele uma vestimenta a partir da Luz de Hassadim, em que a “sabedoria”, a Luz de Hochma, foi capaz de se vestir.

Vemos o Criador como o sábio. Um homem sábio é visto como “Talmid Hacham”, “um discípulo de um sábio”, uma vez que está a aprender como obter sabedoria (Hochma) e deixar o Criador vestir-se nele. Nós honramos os Cabalistas pelas telas anti-egoístas e fé que adquiriram, graças às quais a sabedoria do Criador se vestiu neles. Não é o caso onde eles ficam simplesmente mais espertos de forma natural. Dessa forma eles são chamados os “discípulos do sábio”, o Criador.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá  28/04/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Velhice É Vestimenta Para A Sabedoria

Eu espero que essa convenção se torne um divisor de águas. Vamos começar a tratar uns aos outros a sério; vamos finalmente começar a nos aproximar mais uns dos outros, vamos parar de prestar atenção de que país somos ou que somos opostos, diferentes.

Nós precisamos superar todas as fronteiras que nos separam. Temos que formar um espaço único, e eu realmente acredito que isso irá acontecer. Temos de quebrar todas as barreiras. Caso contrário, não vamos chegar ao próximo nível.

Que tipo de Machsom (a barreira) você espera atravessar se você faz diferença entre nós, entre este e aquele, entre o preto, branco, amarelo, vermelho, e assim por diante. Isto imediatamente coloca uma parede na frente de você.

É assim que deve ser, em cada grupo. Em cada grupo, temos que superar nosso ego. Afinal, o Alto simplesmente brinca conosco. O Criador deliberadamente nos dá esse egoísmo do lado esquerdo, e não podemos escalá-lo.

Nós sempre vemos defeitos nos outros. Este é repugnante para mim, porque ele coloca o dedo no nariz, aquele porque ele fala de tal maneira, e aquele outro porque ele me olha de um jeito estranho. Este é gordo, este é magro, este é arrogante, e assim por diante. De onde tiramos isso?

Há milhares de razões para não nos conectarmos com outras pessoas. Eu não vejo nenhum problema em fazer isso. Eu estou pronto para afastar todos e encontrar uma razão para estar certo em cada caso. Como eu posso superar isso? Se não fizermos isso, nada vai funcionar.

Da 2^a Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

Categoria: Congressos, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Superar Todas As Fronteiras Que Nos Separam

Pergunta: Eu não sinto que o meu progresso espiritual dependa dos homens. Como posso acelerar o surgimento deste sentimento?

Resposta: Há muitas mulheres que se sentem auto-suficientes. Elas estão envolvidas com disseminação, assistem às aulas e estão conosco em coração e alma. Elas não sentem que são dependentes dos homens. Isso não importa. Elas ainda estão incluídas no nosso desejo coletivo (Kli). No entanto, elas estão conosco.

Mesmo que a mulher esteja participando completamente de um trabalho específico, como tradução, processamento de materiais, ou qualquer outra coisa, sua participação cobre tudo, pois a disseminação é praticamente a aplicação mais importante do desejo da mulher. É como dar à luz em nosso mundo.

Assim, a participação das mulheres na disseminação é a melhor ação para a correção. Há muitas mulheres que vivem em algum lugar distante, sem contato com outras pessoas. Talvez nós precisemos de mais contato virtual. Eu sou a favor de uma boa conexão virtual. Mas mesmo que a mulher esteja sozinha e participe da disseminação, ela ainda está na nossa aspiração coletiva de avançar. Ela definitivamente sente isso e avança conosco.

Eu tenho muitos exemplos. Eu trabalho com tantas mulheres no blog, no processamento de materiais, na tradução, na publicação de livros, e em muitas outras coisas. Eu valorizo ​​muito esse trabalho. Elas são leais, ajudantes de confiança, e eu vejo o progresso delas. Mesmo que o grupo de mulheres não esteja bem organizado, elas estão avançando, e avançando bem com todo mundo, pelo menos tão bem quanto o grupo dos homens.

Da 2ª Lição na Convenção de Moscou 10/06/11

Categoria: Congressos, Disseminação Cabalística, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

A sociedade humana é dividida em duas partes. As pessoas cujo ponto no coração já despertou compõem uma pequena parte da humanidade: essa parte é nós. O resto das pessoas não têm o ponto no coração, ainda que um forte desejo egoísta esteja concentrado nelas.

Duas forças (positiva e negativa) agem em nós. Nós avançamos criando uma conexão entre o nosso ego e o desejo de alcançar o mundo espiritual, o qual desenvolvemos através do estudo e das forças recebidas do ambiente. A conexão construída pela combinação dessas duas forças é chamada de linha média.

O resto das pessoas, como a ciência da Cabalá explica, gradualmente se juntam a nós, achando que não há alternativa: o seu egoísmo, exigindo satisfação o tempo todo, vai sofrer. Ao longo do desenvolvimento humano o egoísmo do homem foi constantemente crescendo e esforçando-se para satisfazer-se o máximo possível. Hoje, quando o ego humano perdeu a esperança de obter satisfação, depara-se com uma crise.

Isso incentiva as pessoas a se aproximarem de nós, embora elas não saibam de quem e como se aproximar. Para tornar o caminho delas mais fácil, devemos disseminar a sabedoria da Cabalá e explicar que há um método de correção da crise. Quando elas se juntarem a nós, juntos começaremos a trabalhar na linha média e, assim, alcançar o mundo do Infinito.

O que vamos ganhar, como resultado? Vamos alcançar a eternidade e a perfeição. Nós nos elevaremos acima da nossa realidade, acima do ponto da criação do nosso Universo e do mundo inteiro, até a realidade superior.

Atualmente, o ponto no coração desperta em muitas pessoas: já há milhões delas. E as pessoas cujo ponto no coração ainda não foi revelado sentem a crise, além do egoísmo. Elas sentem que lhes falta a força positiva, sem a qual não podemos viver. Elas sabem que devem corrigir a crise, sentem que a solução está oculta na união, mas não sabem como fazer isso.

Em um mundo global e integral, tudo deve ser unificado; a natureza nos mostra isto. Hoje, ela mostra que devemos alcançar o mundo do Infinito, que somos um todo. É exatamente isso que a crise veladamente nos aponta e dirige.

Nas pessoas que deveriam conduzir a humanidade para este objetivo, a crise revela o ponto no coração, uma força positiva, que elas podem adquirir do grupo e do estudo. Com a ajuda dele, elas podem se mover em direção ao mundo do Infinito de forma independente. E aqueles cuja crise não dá a força de unificação, mas sentem que lhes falta essa força, gradualmente receberão explicações daqueles cujo ponto no coração despertou, se juntarão a eles, e junto com eles aspirarão à meta.

Da Lição 2 da Convenção na Espanha,, 04/06/11

Categoria: Congressos, Crise, Disseminação Cabalística, Egoísmo, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Da Separação À União

A criação é apenas o desejo que surge “a partir da ausência” em virtude da Luz e que gradualmente atinge o seu estado. No início, ela simplesmente quer desfrutar, mas depois começa a entender que está completamente sob o domínio do desejo.

É assim que o desejo cresce gradualmente, até que percebe a sua total oposição à Luz. A primeira vez ocorre durante a 4ª fase da expansão da Luz Direta, no estado chamado de Malchut do mundo do Infinito.

A criatura não consegue manter esta condição e se restringe. Isso a força a estabelecer uma nova relação com o Criador. Ela se sente obrigada a ser como Ele e se esforça para fazer isso, até que todas as suas tentativas levam à penetração mútua de um no outro, o que é chamado de “quebra dos desejos”.

Parece-nos que a quebra é algo negativo. Mas, na realidade, é o contrário. Devido a ela, a criatura entende sua total incapacidade de ser como o Criador.

Para se tornar um doador e semelhante ao Criador no estado de quebra, falta-lhe apenas esforços. Mais tarde, ele será capaz de chegar à doação e à ascensão a partir de um estado muito pior. No entanto, em primeiro lugar, ele tem que experimentar a realização do mal, da oração, do trabalho, das boas ações, e até que tenha tudo isso, não será capaz de tornar-se igual ao Criador e ser como Ele.

Até que a criatura tenha obtido o vaso espiritual, ou seja, a compreensão, a sensação do próprio esforço, a realização do desejo, é impossível dizer que ela é semelhante ao Criador. A criança não pode ser uma doadora. Ela pode fazer algo pequeno, brincar com seus brinquedos. Mas se ela realmente quer se tornar como um adulto, deve desenvolver uma variedade de sensações em si mesma.

Assim, depois de todo desenvolvimento histórico e espiritual, que nos foi dado como uma preparação pelo Alto, nós descobrimos que dois desejos co-existem dentro de nós: o nosso próprio e um desejo adicional. O ser humano dentro de nós começa com isso. O próprio desejo natural da pessoa a arrasta para os prazeres que ela vê a sua frente. O desejo adicional a arrasta a tipos especiais e espirituais de prazer; no entanto, ela não pode sentir nada além do prazer.

Nós vemos em uma pessoa do nosso mundo o seu corpo material, físico. Não se trata disso, mas do desejo arrastando-a em duas direções. Um deles é direcionado para o que é revelado à pessoa em seus cinco órgãos sensoriais. O outro é chamado “ponto no coração”, e ainda não está claro para a pessoa para onde esse desejo a arrasta e se vale a pena usá-lo.

A partir do momento em que estes dois desejos se manifestam na pessoa, ela é chamada de ser humano. Devido a estes dois estados, ela pode tornar-se semelhante ao Criador (Edome), ou seja, ser chamada de homem (Adão, da palavra “Domeh“ou similar). A pessoa só precisa saber os meios, para aprender a usar esses dois desejos despertados nela.

Um desejo é antigo e é chamado de “rei velho e insensato”; o outro é novo e crescente como uma “criança esperta (inteligente)” Se a pessoa quiser tratá-los corretamente, isto só é possível com a ajuda da força superior. Assim, ela não pode avançar por conta própria e precisa de um mentor.

Tudo é dada pelo Alto: as pessoas são levadas ao lugar certo para estudar; todas as condições necessárias são criadas para elas, de modo que possam aceitar esta orientação e usá-la. Tudo é dada pelo Alto, exceto o esforço que devemos adicionar a nós mesmos! Estes esforços constroem o ser humano.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/11, Shamati # 161

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Criança Esperta Brincando De Doação

Como pode o método da Cabalá ser posto em prática e funcionar como um experimento de laboratório? Afinal, a Cabalá é uma ciência puramente prática, que não filosofa, nem nos fala quantos anjos governam os céus e para onde a pessoa vai depois que morre. Não, a pessoa recebe a chance de revelar o seu próximo estado de existência aqui e agora.

Como vamos conseguir isso? Como vamos encontrar o equilíbrio entre as forças de recepção e doação, a fim de descobrirmos o mundo superior, a vida espiritual, a nossa alma? Nós temos a oportunidade de colocar isso em prática. Mesmo se eu tiver apenas um amigo, juntos podemos construir um sistema de respeito mútuo entre nós que nos permitirá alcançar o nível humano, que é superior ao nível animal de desenvolvimento no qual existo atualmente.

O que me faz sentir vivo hoje? Eu nasci de uma mãe também do nível animal, e fui criado no “cenário animal”. Como bebê, fui amamentado; depois, eu comecei a andar, cresci de tamanho, e entrei no mundo. Quais são os critérios do crescimento humano, não animal?

Quando o meu amigo e eu, apesar do egoísmo que nos separa, nos elevamos acima dele, o nível que atravessamos ao fazer isso é considerado a Machsom (em hebraico, “a barreira”), que me permite parar de pensar sobre isso e ser livre de mim mesmo. Isto ocorre quando eu deixo de ser um escravo dos meus desejos que continuam perseguindo a isca, incapazes de resistir.

 
Esta ascensão é considerada o “nascimento espiritual”. Ela é seguida dos períodos de amamentação, infância e maturidade, que são estágios do crescimento espiritual. Hoje, nós nos vemos como maduros, importantes, e “corretos”, mas tal visão é meramente material. Se olhássemos através das lentes que filtram tudo, exceto a imagem espiritual, iríamos vê-la em branco. Espiritualmente, nós ainda não existimos. Ainda estamos prestes a entrar na fase da concepção espiritual e nascer no mundo espiritual.

Da Lição 1, Convenção na Espanha, 03/06/11

Categoria: Congressos, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Nós Ainda Não Existimos

Baal HaSulam, “A Paz”: O profeta condiciona a paz mundial  com o preenchimento do mundo inteiro com o conhecimento de Deus.

Assim, a solução para os problemas mundiais é o “conhecimento do Criador”. Enquanto o mundo inteiro, do menor ao maior, de acordo com seus desejos plenamente revelados, não for preenchido com o conhecimento do Criador, ele não chegará à perfeição, paz e contentamento. Até então, sempre haverá forças que agitam, sacodem o mundo e o empurram para ser preenchido com o conhecimento do Criador, um estado onde o Criador preenche a Sua criação.

Nossos olhos podem ver como os pobres doentes se contorcem em dores terríveis e insuportáveis, e como a humanidade já se lançou para a extrema direita, como na Alemanha, ou para a extrema esquerda, como na Rússia. Mas eles não só não facilitaram a sua situação, como agravaram a doença e a agonia, e as vozes se levantaram para o céu, como todos sabemos.

O que a nossa mente sugere não vai ajudar neste momento, uma vez que sempre nos desviamos para a direita ou esquerda. Às vezes, nós nos mantemos na linha média, mas normalmente apenas enquanto nos deslocamos de um extremo ao outro. Consequentemente, acabamos num problema atrás do outro, e não há maneira de sair até que conheçamos o Criador.

O “conhecimento do Criador” aponta para a correção de nossos desejos, de modo que eles estejam aptos a se tornar o vaso para o conhecimento (Daat), ou seja, tornem-se preenchidos com a Luz de Hassadim (Misericórdia), com a iluminação de Hochma (Sabedoria), como as Sefirot Hochma (“sabedoria”), Bina (“compreensão”), e Daat (“conhecimento”), HBD.

Pergunta: Como o mundo será preenchido com o conhecimento do Criador?

Resposta: As pessoas vão começar a aprender a doar a todos, enquanto vivem com todos em um sistema global, integral e análogo, onde nos submetemos uns aos outros, estamos ligados e integrados, onde a doação mútua e até mesmo o amor governam.

Até que nos unamos a esse tipo de sistema, onde todo mundo sente um desejo coletivo por todos e se esforça para satisfazer e serví-lo, como uma célula do corpo, não chegaremos à perfeição. Até então, os infortúnios continuarão crescendo e nos empurrando para essa perfeição.

Isto é o que chamamos de “conhecimento do Criador”: cada um de nós torna-se um vaso de conhecimento. Zeir Anpin e Nukva ascendem à Hochma e Bina e recebem deles o preenchimento, de acordo com o desejo que eles elevaram. Assim, eles são considerados como “o vaso do conhecimento”. Eles alcançam o nível de “maioridade” (adulto) e, juntamente com o Partzuf paternal de Aba ve Ima, transformam-se em HBD.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/11, “A Paz”

Categoria: Crise Financeira, Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Vaso Do Conhecimento